我聞如是：

一時，佛遊釋羇瘦ⓓ，在天邑ⓔ①中。

爾時，世尊告諸比丘：「諸尼乾[＊]等如是見、如是說，謂人所受皆因本作ⓕ②，若其故業因苦行滅，不造新者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，得苦盡已，則得苦邊③。我便往彼，到已，即問：『尼乾[＊]！汝等實如是見、如是說，謂人所受皆因本作，若其故業因苦行滅，不造新者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，得苦盡已，則得苦邊耶？』彼答我言：『如是。瞿曇！』我復問彼尼乾[＊]：『汝等自有淨智④，我為本有，我為本無，我為本作惡，為不作惡，我為爾所苦盡，為爾所苦不盡，若盡已，便得盡，即於現世斷諸不善，得眾善法，修習作證耶？』彼答我言：『不也。瞿曇！』

「我復語彼尼乾[＊]：『汝等自無淨智，我為本有，我為本無，我為本作惡，為不作惡，我為爾所苦盡，為爾所苦不盡，若盡已，便得盡，即於現世斷諸不善，得眾善法，修習作證，而作是說，謂人所受皆因本作，若其故業因苦行滅，不造新者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，得苦盡已，則得苦邊。尼乾[＊]！若汝等自有淨智，我為本有，我為本無，我為本作惡，為不作惡，我為爾所苦盡，為爾所苦不盡，若盡已，便得盡，即於現世斷諸不善，得眾善法，修習作證。尼乾[＊]！汝等可得作是說，謂人所受皆因本作，若其故業因苦行滅，不造新者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，得苦盡已，則得苦邊。』

「尼乾[＊]！猶如有人身被毒箭，因被毒箭則生極苦，彼為親屬憐念愍傷，欲饒益安隱故，即呼拔箭金⑤醫。箭金醫來，便以利刀而為開瘡，因開瘡時，復生極苦，既開瘡已，而求箭金，求箭金時，復生極苦，求得金已，即便拔出，因拔出時，復生極苦，拔金出已，薄ⓖ瘡纏裹，因裹瘡時，復生極苦，彼於拔箭金後，得力無患，不壞諸根，平復如故。尼乾[＊]！彼人自有淨智，便作是念：『我本被毒箭，因被毒箭，則生極苦，我諸親屬見憐念愍傷，欲饒益安隱我故，即呼拔箭金醫，箭金醫來，便以利刀為我開瘡，因開瘡時，復生極苦，既開瘡已，而求箭金，求箭金時，復生極苦，求得金已，即便拔出，因拔出時，復生極苦，拔金出已，薄[＊]瘡纏裹，因裹瘡時，復生極苦，我於拔箭金後，得力無患，不壞諸根，平復如故。』

「如是，尼乾[＊]！若汝等自有淨智，我為本有，我為本無，我為本作惡，為不作惡，我為爾所苦盡，為爾所苦不盡，若盡已，便得盡，即於現世斷諸不善，得眾善法，修習作證。尼乾[＊]！汝等可得作是說，謂人所受皆因本作，若其故業因苦行滅，不造新者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，得苦盡已，則得苦邊，我問如是，不見諸尼乾[＊]能答我言：『瞿曇！如是，不如是。』

「復次，我問諸尼乾[＊]曰：『若諸尼乾[＊]有上斷、上苦行⑥，爾時諸尼乾[＊]生上苦耶？』彼答我言：『如是。瞿曇！』『若有中斷、中苦行，爾時諸尼乾[＊]生中苦耶？』彼答我言：『如是，瞿曇！』『若有下斷、下苦行，爾時諸尼乾[＊]生下苦耶？』彼答我言：『如是，瞿曇！』是為諸尼乾[＊]有上斷、上苦行，爾時諸尼乾[＊]則生上苦；有中斷、中苦行，爾時諸尼乾[＊]則生中苦；有下斷、下苦行，爾時諸尼乾[＊]則生下苦。若使諸尼乾[＊]有上斷、上苦行，爾時諸尼乾[＊]止息上苦；有中斷、中苦行，爾時諸尼乾[＊]止息中苦；有下斷、下苦行，爾時諸尼乾[＊]止息下苦。若如是作、不如是作，止息極苦甚重苦者，當知諸尼乾[＊]即於現世作苦⑦。但諸尼乾[＊]為癡所覆，為癡所纏，而作是說：『謂人所受皆因本作，若其故業因苦行滅，不造新者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，得苦盡已，則ⓗ得苦邊。』我問如是，不見諸尼乾[＊]能答我言：『瞿曇！如是，不如是。』

「復次，我問諸尼乾[＊]曰：『諸尼乾[＊]！若有樂報業，彼業寧可因斷、因苦行，轉作苦報耶⑧？』彼答我言：『不也。瞿曇！』『諸尼乾[＊]！若有苦報業，彼業寧可因斷、因苦行，轉作樂報耶？』彼答我言：『不也。瞿曇！』『諸尼乾[＊]！若有現法報業，彼業寧可因斷、因苦行，轉作後生報耶⑨？』彼答我言：『不也。瞿曇！』『諸尼乾[＊]！若有後生報業，彼業寧可因斷、因苦行，轉作現法報耶？』彼答我言：『不也。瞿曇！』『諸尼乾[＊]！若有不熟報業⑩，彼業寧可因斷、因苦行，轉作熟報耶？』彼答我言：『不也。瞿曇！』『諸尼乾[＊]！若有熟報業，彼業寧可因斷、因苦行，轉作異耶？』彼答我言：『不也。瞿曇！』『諸尼乾[＊]！是為樂報業，彼業不可因斷、因苦行，轉作苦報。諸尼乾[＊]！苦報業，彼業不可因斷、因苦行，轉作樂報。諸尼乾[＊]！現法報業，彼業不可因斷、因苦行，轉作後生報。諸尼乾[＊]！後生報業，彼業不可因斷、因苦行，轉作現法報。諸尼乾[＊]！不熟業，彼業不可因斷、因苦行，轉作熟報。諸尼乾[＊]！熟報業，彼業不可因斷、因苦行，轉作異者。以是故，諸尼乾[＊]！虛ⓘ妄方便，空斷無獲。』

「彼諸尼乾[＊]便報我言：『瞿曇！我有尊師，名親子尼乾[＊]ⓙ⑪，作如是說：「諸尼乾[＊]！汝等若本作惡業，彼業皆可因此苦行而得滅盡，若今護身、口、意，因此不復更作惡業也。」』我復問彼諸尼乾[＊]曰：『汝等信尊師親子尼乾[＊]，不疑惑耶？』彼答我言：『瞿曇！我信尊師親子尼乾[＊]，無有疑惑。』我復語彼諸尼乾[＊]曰：『有五種法現世二報，信、樂、聞、念、見善觀⑫，諸尼乾[＊]！人自有虛妄言，是可信、可樂、可聞、可念、可見善觀耶？』彼答我言：『如是。瞿曇！』我復語彼諸尼乾[＊]曰：『是虛妄言，何可信，何可樂，何可聞，何可念，何可善觀──謂人自有虛妄言，有信、有樂、有聞、有念、有善觀。』

「若諸尼乾[＊]作是說者，於如法中得五詰責⑬，為可憎惡。云何為五？今此眾生所受苦樂皆因本作，若爾者，諸尼乾[＊]等本作惡業。所以者何？因彼故，諸尼乾[＊]於今受極重苦，是謂尼乾[＊]第一可憎惡。復次，眾生所受苦樂皆因合會，若爾者，諸尼乾[＊]等本惡合會。所以者何？因彼故，諸尼乾[＊]於今受極重苦，是謂尼乾[＊]第二可憎惡。復次，眾生所受苦樂皆因為命，若爾者，諸尼揵等本惡為命。所以者何？因彼故，諸尼乾[＊]於今受極重苦，是謂尼乾[＊]第三可憎惡。復次，眾生所受苦樂皆因見也。若爾者，諸ⓚ尼乾[＊]等本有惡見。所以者何？因彼故，諸尼乾[＊]於今受極重苦，是謂尼乾[＊]第四可憎惡。復次，眾生所受苦樂皆因尊祐造，若爾者，諸尼乾[＊]等本惡尊祐。所以者何？因彼故，諸尼乾[＊]於今受極重苦，是謂尼乾[＊]第五可憎惡。若諸尼乾[＊]因本所作惡業、惡合會、惡為命、惡見、惡尊祐，為惡尊祐所造，因彼故，諸尼乾[＊]於今受極重苦，是謂因彼事故，諸尼乾[＊]等為可憎惡。

「我所自知、自覺法為汝說者，若沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間皆無能伏，皆無能穢，皆無能制。云何我所自知、自覺法為汝說者，非為沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間所能伏、所能穢、所能制？若有比丘捨身不善業，修身善業，捨口、意不善業，修口、意善業，彼於未來苦，便自知我無未來苦，如法得樂而不棄捨。彼或欲斷苦因，行欲⑭，或欲斷苦因，行捨欲ⓛ⑮，彼若欲斷苦因，行欲者，即修其行欲，已斷者，苦便得盡。彼若欲斷苦因，行捨欲者，即修其行捨欲，已斷者，苦便得盡。若彼比丘便作是念：『隨所為、隨所行，不善法生而善法滅，若自斷苦，不善法滅而善法生，我今寧可自斷其苦。』便自斷苦。自斷苦已，不善法滅而善法生，不復斷苦。所以者何？比丘！本所為者，其義已成，若復斷苦，是處不然。

「比丘！猶如箭工用檢撓箭⑯，其箭已直，不復用檢。所以者何？彼人本所為者，其事已成，若復用檢，是處不然。如是，比丘便作是念：『隨所為、隨所行，不善法生而善法滅，若自斷苦，不善法滅而善法生，我今寧可自斷其苦。』便自斷苦。自斷苦已，不善法滅而善法生，不復斷苦。所以者何？本所為者，其義已成，若復斷苦，是處不然。比丘！猶如有人愛念、染著、敬待彼女，然彼女人更與他語，共相問訊，往來止宿，其人因是身心生苦ⓜ惱，極憂慼耶？」

比丘答曰：「如是。世尊！所以者何？其人於女愛念、染著，極相敬待，而彼女人更與他語，共相問訊，往來止宿，其人身心何得不生苦惱憂慼？」

「比丘！若使其人而作是念：『我唐愛念、敬待彼女⑰，然彼女人更與他語，共相問訊，往來止宿，我今寧可因自苦自憂故，斷為彼ⓝ女愛念、染著耶？』其人於後因自苦自憂故，便斷為彼ⓞ女愛念、染著。若彼女人故與他語，共相問訊，往來止宿，其人於後，身心寧當復生苦惱，極憂慼耶？」

比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？其人於女無復愛念、染著之情，若彼女人故與他語，共相問訊，往來止宿，若使其人因此身心復生苦惱極憂慼者，是處不然。」

「如是，比丘便作是念：『隨所為、隨所行，不善法生而善法滅，若自斷其苦，不善法滅而善法生，我今寧可自斷其苦。』便自斷苦。自斷苦已，不善法滅而善法生，不復斷苦。所以者何？本所為者，其義已成，若復斷苦，是處不然。

「彼復作是念：『若有所因，斷其苦者，我便已斷，然我於欲猶故未斷，我今寧可求斷於欲。』便求斷欲。彼為斷欲故，獨住ⓟ遠離，在無事處，或至樹下空安靜ⓠ處，山巖石室、露地穰積，或至林中，或在塚間，彼已在無事處，或至樹下空安靜[＊]處，敷尼師檀ⓡ，結跏ⓢ趺坐，正身正願⑱，反念不向⑲，斷除貪伺，心無有諍，見他財物諸生活具不起貪伺，欲令我得，彼於貪伺淨除其心。如是，瞋恚、睡眠、掉ⓣ悔，斷疑、度惑，於諸善法無有猶豫，彼於疑惑淨除其心。

「彼已斷此五蓋、心穢、慧羸⑳，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。彼得如是定，心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，趣向漏盡智通作證，彼便知此苦如真ⓤ，知此苦習ⓥ、知此苦滅、知此苦滅道如真，亦知此漏如真，知此漏習[＊]、知此漏滅、知此漏滅道如真，彼如是知、如是見已，則欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦ⓦ，不更受有，知如真。

「如來如是正心解脫，得五稱譽，如法無諍，可愛可敬。云何為五？彼眾生者，所受苦樂皆因本作，若爾者，如來本有妙業，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第一稱譽。復次，眾生所受苦樂皆因合會，若爾者，如來本妙合會，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第二稱譽。復次，眾生所受苦樂皆因為命，若爾者，如來本妙為命，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第三稱譽。復次，眾生所受苦樂皆因見也，若爾者，如來本妙見，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第四稱譽。復次，眾生所受苦樂皆因尊祐造，若爾者，如來本妙尊祐，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第五稱譽。是為如來本妙業、妙合會、妙為命、妙見、妙尊祐，為妙尊祐所造，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺，以此事故，如來於今得五稱譽。

「有五因緣，心生憂苦。云何為五？婬欲纏者，因婬欲纏故，心生憂苦。如是，瞋恚、睡眠、掉[＊]悔、疑惑纏者，因疑惑纏故，心生憂苦。是謂五因緣，心生憂苦。有五因緣，心滅憂苦。云何為五？若婬欲纏者，因婬欲纏故，心生憂苦，除婬欲纏已，憂苦便滅，因婬欲纏，心生憂苦，於現法中而得究竟，無煩無熱，常住不變，是聖所知、聖所見。如是，瞋恚、睡眠、掉[＊]悔，若疑惑纏者，因疑惑纏故，心生憂苦，除疑惑纏已，憂苦便滅，因疑惑纏，心生憂苦，於現法中而得究竟，無煩無熱，常住不變，是聖所知、聖所見。是謂五因緣，心滅憂苦。

「復次，更有現法而得究竟，無煩無熱，常住不變，是聖所知、聖所見。云何更有現法而得究竟，無煩無熱，常住不變，是聖所知、聖所見？謂八支聖道，正見乃至正定，是為八。是謂更有現法而得究竟，無煩無熱，常住不變，是聖所知、聖所見。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

尼乾[＊]經第九竟ⓧ(三千六百)ⓨ

ⓐ 明本無「中阿含」三字。

ⓑ 「乾」，宋、元、明三本作「揵」。[＊]

ⓒ 明本無「初一日誦」四字。

ⓓ 「釋羇瘦」，巴利本作 Sakkesu。

ⓔ 「天邑」，巴利本作 Devadaha。

ⓕ 「因本作」，巴利本作 Pubbekatahetu。

ⓖ 「薄」，宋、元、明三本作「覆」。[＊]

ⓗ 「則」，宋、元、明三本作「即」。

ⓘ 「虛」，宋、元、明三本作「等虛」。

ⓙ 「親子尼乾」，巴利本作 Nigaṇṭha Nāṭaputta。

ⓚ 「諸」，宋、元、明三本作「謂」。

ⓛ 「彼或欲斷苦因，行欲，或欲斷苦因，行捨欲」，巴利本作 Imassa khome dukkhanidānassa saṃkhāraṃ padahato saṃkhārappadhānā virāgo hoti; imassa pana me dukkhanidānassa ajjhupekkhato upekham bhāvayato virago hoti。

ⓜ 宋、元、明三本無「苦」字。

ⓝ 宋、元、明三本無「彼」字。

ⓞ 宋、元、明三本無「彼」字。

ⓟ 「住」，元、明二本作「依」。

ⓠ 「靜」，宋、元、明三本作「靖」。[＊]

ⓡ 「檀」，宋、元、明三本作「壇」。

ⓢ 「跏」，大正藏原為「加」，今依據宋、元、明三本改作「跏」。

ⓣ 「掉」，宋本作「調」。[＊]

ⓤ 「知此苦如真」，巴利本作 Idaṃ dukkhani yathābhūtaṃ pajānāti。

ⓥ 「習」，元、明二本作「集」。

ⓦ 「辦」，大正藏原為「辨」，今依據十八經改作「辦」。

ⓧ 明本無「尼乾經第九竟」六字。

ⓨ 宋、元、明三本無「三千六百」四字。

① 天邑：位於迦毘羅衛國附近的城市，佛陀的母親摩耶夫人的父親即為天邑城城主。又譯為「天臂城」、「釋氏天現」。

② 人所受皆因本作：人所遭受的一切，都是由過去世的造作所造成。

③ 苦邊：苦的盡頭。

④ 自有淨智：自己有清淨的智慧，指自己知道這些問題的答案。

⑤ 箭金：箭頭上裝的尖銳或有倒鉤的金屬物。

⑥ 上斷、上苦行：激烈的精勤、激烈的苦行。此處的「斷」為「精勤」的意思，同「四正斷」的「斷」字意義。相當的南傳經文作「有激烈行動與激烈勤奮」。(這句經文『若諸尼乾有上斷、上苦行，爾時，諸尼乾生上苦耶？』這邊將斷解釋為「勤」當然與南傳相對經同義；但我有為「斷除」之義的感覺，提供商討。「如果諸位有更重大的惡業要以更嚴酷的苦行來斷除，這樣不就現世生更重大的苦嗎？」--kevin)

⑦ 現世作苦：在現在世自己製造苦。

⑧ 若有樂報業，彼業寧可因斷、因苦行，轉作苦報耶：如果有快樂的業報，這業力能因為精勤苦行，而轉為痛苦的業報嗎？

⑨ 若有現法報業，彼業寧可因斷、因苦行，轉作後生報耶：如果有現世的業報，這業力能因為精勤苦行，而轉為來生的業報嗎？

⑩ 不熟報業：因緣未具足未成熟的業報。

⑪ 親子尼乾：即尼揵陀若提子，為耆那教始祖。

⑫ 信、樂、聞、念、見善觀：相信、愛好、口傳、理論的深思、沈思後接受的見解。在《雜阿含經》卷13、14中譯為「信、欲、聞、行思惟、見審諦忍」。

⑬ 喆責：斥責；責難。為「喆難」的同義詞。

⑭ 彼或欲斷苦因，行欲：此人或為了要斷除苦的原因，而修行（善）欲（勤修）。相當的南傳經文作「我於此苦因勤行，因勤行而離貪」。

⑮ 欲斷苦因，行捨欲：為了要斷除苦的原因，而修習（行）寧靜（捨）而離貪（欲）。

⑯ 用檢撓箭：用檢核箭是否直的器具，彎曲原是彎的箭（以匡直）。

⑰ 唐愛念、敬待彼女：白白喜歡、呵護那女人。

⑱ 正身正願：挺直身體，端正意願（例如志在修習定慧以解脫或自利利他）。又譯為「正身正意」。

⑲ 反念不向：念頭不向相反的方向；專注於當下。又譯為「繫念在前」。

⑳ 羸：衰弱。讀音同「雷」。

• 南傳《中部尼柯耶》〈天臂品1〉第101經天臂經。

尼乾子主張苦行可以消業，例如一輩子把手舉著不放下，酸痛不已，是尼乾子常作的一種苦行。尼乾子認為愈多苦行能消愈多業，最後靠苦行把業都消光了，就能解脫。他們這是自己處罰自己，認為自己先處罰自己後，以後就不必再受罰了。

佛陀則問尼乾子的徒眾，是否知道過去世一一作了哪些事、造了哪些業，導致現在世的苦？對方沒有宿命通的話，當然不知道。既然不知道過去造了哪些業，又怎麼能知道怎麼解決這些業？

佛陀再教尼乾子的徒眾觀察現在世，作極端苦行的人，是會獲得很多痛苦，還是因為消業就沒有了痛苦？能不能消業不知道，但很明顯的是作極端苦行的人，必然獲得很多痛苦，而不會消業而沒有了痛苦。

相對地，五蓋所造成的苦，是大家都可以透過觀察自己的身心而瞭解的，例如淫欲重，就會有淫欲造成的苦；瞋心重，就會有發脾氣造成的苦。當不再執著這五蓋時，自然就能解脫五蓋造成的苦。

要消業、除苦，靠的不是自己處罰自己，而是要靠修行於八正道，才能獲得解脫。

1. 尼乾子知道過去世的業嗎？
ex.(箭金)
2.苦行實是現世作苦
3.業報不可能因為苦行而轉變
4.苦行者會獲五詰責
ex.(箭工)
ex.(唐愛念女)
5.五蓋為造成苦的原因
6.行正法者得五稱譽