我聞如是：

一時，佛遊鞞舍離ⓑ，在獼猴水邊高樓臺觀①。

爾時，眾多鞞舍離麗掣ⓒ②集在聽堂，數稱歎佛，數稱歎法及比丘眾。彼時，尼乾ⓓ弟子師子ⓔ大臣亦在眾中。

是時，師子大臣欲往見佛，供養禮事，師子大臣則先往詣諸尼乾[＊]所，白尼乾[＊]曰：「諸尊！我欲往見沙門瞿曇。」

彼時，尼乾[＊]訶師子曰：「汝莫欲見沙門瞿曇。所以者何？沙門瞿曇宗本不可作③，亦為人說不可作法ⓕ。師子！若見宗本不可作則不吉利，供養禮事亦不吉利。」

彼眾多鞞舍離麗掣再三集在聽堂，數稱歎佛，數稱歎法及比丘眾。彼時，尼乾[＊]弟子師子大臣亦再三在彼眾中。時，師子大臣亦復再三欲往見佛，供養禮事。

師子大臣便不辭尼乾[＊]，即往詣佛，共相問訊，卻坐一面，而作是語：「我聞沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法。瞿曇！若如是說，沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法，彼不謗毀沙門瞿曇耶？彼說真實耶？彼說是法耶？彼說法如法ⓖ耶？於如法無過、無難詰耶？」

世尊答曰：「師子！若如是說，沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法，彼不謗毀沙門瞿曇。彼說真實，彼說是法，彼說如法，於法無過，亦無難詰④。所以者何？師子！有事因此事故，於如實法⑤不能謗毀，沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法。師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本可作，亦為人說可作之法。師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本斷滅，亦為人說斷滅之法。師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本可惡，亦為人說可憎惡法。師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本法、律，亦為人說法、律之法。師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本苦行，亦為人說苦行之法。師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本不入於胎，亦為人說不入胎法。師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本安隱，亦為人說安隱之法。

「師子！云何有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法？師子！我說身惡行不可作，口、意惡行亦不可作。師子！若如是比無量不善穢污之法，為當來有本、煩熱苦報、生老病死因。師子！我說此法盡不可作。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法。

「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本可作，亦為人說可作之法？師子！我說身妙行可作，口、意妙行亦可作。師子！若如是比無量善法與樂果，受於樂報，生於善處而得長壽。師子！我說此法盡應可作。師子！是謂有事因此事故，不能謗毀，沙門瞿曇宗本可作，亦為人說可作之法。

「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本斷滅，亦為人說斷滅之法？師子！我說身惡行應斷滅，口、意惡行亦應斷滅。師子！若如是比無量不善穢汙之法，為當來有本、煩熱苦報、生老病死因。師子！我說此法盡應斷滅。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本斷滅，亦為人說斷滅之法。

「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本可惡，亦為人說可憎惡法？師子！我說身惡行可憎惡，口、意惡行亦可憎惡。師子！若如是比無量不善穢汙之法，為當來有本、煩熱苦報、生老病死因。師子！我說此法盡可憎惡。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本可惡，亦為人說可憎惡法。

「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本法、律，亦為人說法、律之法？師子！我為斷貪婬故而說法、律，斷瞋恚、愚癡故而說法、律。師子！若如是比無量不善穢汙之法，為當來有本、煩熱苦報、生老病死因。師子！我為斷彼故而說法、律。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本法、律，亦為人說法、律之法。

「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本苦行，亦為人說苦行之法？師子！或有沙門、梵志裸形無衣，或以手為衣，或以葉為衣，或以珠為衣，或不以瓶取水，或不以櫆ⓗ⑥取水，不食刀杖劫抄之食⑦，不食欺妄食，不自往⑧，不遣信⑨，不來尊⑩、不善尊⑪、不住尊⑫。若有二人食，不在中食⑬，不懷妊家食⑭，不畜狗家食⑮，設使家有糞蠅飛來，便不食也。不噉魚，不食肉，不飲酒，不飲惡水，或都無所飲，學無飲行；或噉一口，以一口為足，或二ⓘ、三、四，乃至七口，以七口為足；或食一得，以一得為足，或二、三、四，乃至七得，以七得為足；或日一食，以一食為足，或二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食，以一食為足；或食菜茹⑯，或食稗子⑰，或食穄米⑱，或食雜𪍿⑲，或食頭頭邏食⑳，或食麤食㉑；或至無事處㉒，依於無事，或食根，或食果，或食自落果，或持連合衣㉓，或持毛衣，或持頭舍衣㉔，或持毛頭舍衣，或持全皮，或持穿皮，或持全穿皮；或持散髮，或持編髮，或持散編髮，或有剃髮，或有剃鬚，或剃鬚髮，或有拔髮，或有拔鬚，或拔鬚髮；或住立斷坐㉕，或修蹲行，或有臥刺，以刺為床，或有臥果，以果為床，或有事水，晝夜手抒㉖，或有事火，竟昔然之㉗，或事日、月、尊祐大德㉘，叉手向彼，如此之比受無量苦，學煩熱行。師子！有此苦行我不說無。師子！然此苦行為下賤業，至苦至困，凡人所行，非是聖道。師子！若有沙門、梵志，彼苦行法知斷滅盡，拔絕其根，至竟不生者，我說彼苦行。師子！如來．無所著．等正覺㉙，彼苦行法知斷滅盡，拔絕其根，至竟不生，是故我苦行。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本苦行，亦為人說苦行之法。

「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本不入於胎，亦為人說不入胎法？師子！若有沙門、梵志當來胎生，知斷滅盡，拔絕其根，至竟不生者，我說彼不入於胎。師子！如來．無所著．等正覺，ⓙ當來有胎生知斷滅盡，拔絕其根，至竟不生，是故我不入於胎。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本不入於胎，亦為人說不入胎法。

「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本安隱，亦為人說安隱之法？師子！族姓子㉚所為ⓚ剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，我於現法自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，我自安隱，亦安隱他比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。我已安彼，便為生法，眾生於生法解脫，老法、病法、死法、憂慼染汙法，眾生於憂慼染污法解脫。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本安隱，亦為人說安隱之法。」

師子大臣白世尊曰：「瞿曇！我已知。善逝！我已解。瞿曇！猶明目人，覆者仰之，覆者發之，迷者示道，闇中施明，若有明ⓛ者，便見於色。沙門瞿曇亦復如是，為我無量方便說法、現義，隨其諸道。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。世尊！猶如有人養不良馬，望得其利，徒自疲勞而不獲利。世尊！我亦如是，彼愚癡尼乾[＊]不善曉了，不能自知，不識良田而不自審，長夜奉敬，供養禮事，望得其利，唐苦㉛無益。世尊！我今再自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。世尊！我本無知，於愚癡尼乾[＊]有信有敬，從今日斷。所以者何？欺誑我故。世尊！我今三自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」

佛說如是。師子大臣及諸比，丘聞佛所說，歡喜奉行ⓜ。

師子經第八竟ⓝ(二千四百一十三字)ⓞ

ⓐ 明本無「初一日誦」四字。

ⓑ 「鞞舍離」，巴利本作 Vesālī。

ⓒ 「麗掣」，巴利本作 Licchavī。

ⓓ 「乾」，宋、元、明三本作「揵」。

ⓔ 「尼乾弟子師子」，巴利本作 Sīha senapati Nigaṇṭha-sāvaka。

ⓕ 「宗本不可作，亦為人說不可作法」，巴利本作 akiriyavādo akiriyāya dhammaṃ deseti。

ⓖ 「法如法」，巴利本作 Dhamma ca anudhamma。

ⓗ 「櫆」，大正藏原為「魁」，今依據宋、元、明三本改作「櫆」。

ⓘ 大正藏在「二」字之後有一「口」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓙ 大正藏此處校勘有巴利文 gabbhaseyyā punabhavābhimbbatti。

ⓚ 「為」，大正藏原為「有」，今依據宋、元、明三本改作「為」。

ⓛ 「明」，大正藏原為「眼」，今依據宋、元、明三本改作「明」。

ⓜ 宋、元、明三本在「奉行」之後有「海德佛性空佛」六字。

ⓝ 明本無「師子經第八竟」六字。

ⓞ 宋、元、明三本無「二千四百一十三字」八字。

① 高樓臺觀：佛陀的道場之一，在毘舍離城北邊一大片天然林中的大講堂。又譯為「重閣講堂」、「大林精舍」。

② 麗掣：音譯，另譯作「離車」。古代居住在毘舍離城的剎帝利種族名。佛世時此種族實施共和制，頗為富強，佛陀涅槃後，此族的民眾也分得佛舍利，起塔供養。

③ 宗本不可作：主張不作為的教義。「宗本」是主張、中心思想的意思。相當的南傳經文作「不作業論的」。

④ 難詰：

⑤ 如實法：不變的真理。「如」是指如常、如本，也就是不變。「實」是指真實、真理。又譯為「真如法」。

⑥ 櫆：湯匙。同「魁」。

⑦ 不食刀杖劫抄之食：不吃以刀棍掠取來的食物。相當的《長阿含經》經文作「不受兩刀中間食」，相當的南傳經文作「不從棒杖中間食」。

⑧ 不自往：不在沒受邀請下自己前往受食物供養。

⑨ 不遣信：不接受傳話人邀請的食物供養。

⑩ 不來尊：受邀請卻不來。

⑪ 不善尊：不接受「善哉！尊者」這樣邀請的食物供養。

⑫ 不住尊：受邀請卻不停下來。

⑬ 若有二人食，不在中食：如果有兩人在一起吃東西，就不跟他們一起吃。

⑭ 不懷妊家食：不向孕婦或孕婦家乞食。

⑮ 不畜狗家食：不向有養狗的人家乞食。

⑯ 菜茹：蔬菜。「茹」為蔬菜的總稱。

⑰ 稗子：雜草的種子，顆粒甚小，常雜在米中。「稗」即雜草。

⑱ 穄米：去殼後的穄子。「穄子」禾本科稷屬的一年生草本作物，外觀似黍子但不粘。

⑲ 雜𪍿：雜糧的皮殼﹑碎屑。？？

⑳ 頭頭邏食：細小的食物。「頭頭邏」是種可織細布的種子。？？

㉑ 麤食：粗糙的食物。又譯為「麤疏食」。

㉒ 無事處：離開聚落，寂靜而適合修行的地方。又譯作「無事」、「空閑」、「空閑處」，音譯為「阿蘭若」、「阿練若」。

㉓ 持連合衣：穿（與）麻混織的（布做成的）衣服。「持」即「穿著」。

㉔ 頭舍衣：白布衣。

㉕ 住立斷坐：站著絕不坐下。

㉖ 晝夜手抒：日夜都以手觸水，以奉事水。

㉗ 竟昔然之：整夜燃燒著火，以奉事火。「昔」即夜晚，通「夕」。

㉘ 尊祐大德：造物主。

㉙ 如來、無所著、等正覺：佛陀。如來、無所著（又譯為「應供」、「阿羅漢」）、等正覺（又譯為「正遍知」）是如來十號的前三個，此處以這三個稱號來代表佛陀。

㉚ 唐苦：白費苦行。唐指「徒然」，如在「功不唐捐」一詞中的意思。

㉛ 族姓子：原義為婆羅門大族的子弟，引申為信佛行善的男子。另譯為「善男子」。

• Mahāvagga VI.4.10-11。
• 南傳《增支部尼柯耶》集8〈大品2〉第12經。
• 《彌沙塞部和醯五分律 卷》。
• 《四分律 卷》。

本經中佛陀將外道的各種說法轉化為佛教的解讀：

• 「不可作」身口意的惡行
• 「可作」身口意的妙善行
• 「斷滅」身口意的惡行
• 「可憎惡」身口意的惡行
• 法、律：斷貪嗔癡
• 苦行：拔生死根本
• 不入於胎：拔生死根本
• 安隱：解脱生老病死，梵行已立，所作已辦，不更受有