我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊過夜平旦著衣持鉢，入舍衛城ⓓ乞食，於乞食時往詣鸚鵡摩納都提子ⓔ家。是時，鸚鵡摩納都提子少有所為①，出行不在。彼時，鸚鵡摩納都提子家有白狗，在大床上金盤ⓕ中食。於是，白狗遙見佛來，見已便吠。世尊語白狗：「汝不應爾，謂汝從呧ⓖ至吠②。」白狗聞已，極大瞋恚，從床來下，至木聚③邊憂慼愁臥。
鸚鵡摩納都提子於後還家，見己ⓗ白狗極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥，問家人曰：「誰觸嬈我狗，令極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥？」
家人答曰：「我等都無觸嬈白狗，令大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥。摩納！當知今日沙門瞿曇來此乞食，白狗見已，便逐吠之。沙門瞿曇語白狗曰：『汝不應爾，謂汝從呧[＊]至吠。』因是，摩納！故令白狗極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥。」
鸚鵡摩納都提子聞已，便大瞋恚，欲誣世尊，欲謗世尊，欲墮世尊。如是誣、謗、墮沙門瞿曇，即從舍衛出，往詣勝林給孤獨園。
彼時，世尊無量大眾前後圍繞而為說法，世尊遙見鸚鵡摩納都提子來，告諸比丘：「汝等見鸚鵡摩納都提子來耶？」
答曰：「見也。」
世尊告曰：「鸚鵡摩納都提子今命終者，如屈伸ⓘ臂頃，必生地獄。所以者何？以彼於我極大瞋恚。若有眾生因瞋恚心ⓙ故，身壞命終，必至惡處，生地獄中。」
於是，鸚鵡摩納都提子往詣佛所，語世尊曰：「沙門瞿曇！今至我家乞食來耶？」
世尊答曰：「我今往至汝家乞食。」
「瞿曇！向我白狗說何等事，令我白狗極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥？」
世尊答曰：「我今平旦著衣持鉢，入舍衛乞食，展轉往詣汝家乞食，於是白狗遙見我來，見已而吠。我語白狗：『汝不應爾，謂汝從呧[＊]至吠。』是故白狗極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥。」
鸚鵡摩納問世尊曰：「白狗前世是我何等？」
世尊告曰：「止！止！摩納！慎莫問我，汝聞此已，必不可意④。」
鸚鵡摩納復更再三問世尊曰：「白狗前世是我何等？」
世尊亦至再三告曰：「止！止！摩納！慎莫問我，汝聞此已，必不可意。」
世尊復告於摩納曰：「汝至再三問我不止，摩納！當知彼白狗者，於前世時即是汝父，名都提也。」
鸚鵡摩納聞是語已，倍極大恚，欲誣世尊，欲謗世尊，欲墮世尊。如是誣、謗、墮沙門瞿曇，語世尊曰：「我父都提大行布施，作大齋祠，身壞命終，生妙ⓚ梵天。何因何緣，乃生於此下賤狗中？」
世尊告曰：「汝父都提以此增上慢，是故生於下賤狗中。
「梵志增上慢， 此終六處生，
雞狗豬及豺， 驢五地獄六。
「鸚鵡摩納！若汝不信我所說者，汝可還歸語白狗曰：『若前世時是我父者，白狗當還在大床上。』摩納！白狗必還上床也。『若前世時是我父者，白狗還於金盤[＊]中食。』摩納！白狗必當還於金盤[＊]中食也。『若前世時是我父者，示我所舉金、銀、水精、珍寶藏處，謂我所不知。』摩納！白狗必當示汝已前所舉金、銀、水精、珍寶藏處，謂汝所不知。」
於是，鸚鵡摩納聞佛所說，善受持誦，繞世尊已，而還其家，語白狗曰：「若前世時是我父者，白狗當還在大床上。」白狗即還在大床上。「若前世時是我父者，白狗還於金盤[＊]中食。」白狗即還金盤[＊]中食。「若前世時是我父者，當示於我父本所舉金、銀、水精、珍寶藏處，謂我所不知。」白狗即從床上來下，往至前世所止宿處，以口及足掊ⓛ⑤床四腳下，鸚ⓜ鵡摩納便從彼處大得寶物。
於是，鸚鵡摩納都提子得寶物已，極大歡喜，以右膝著地，叉手向勝林給孤獨園，再三舉聲，稱譽世尊：「沙門瞿曇所說不虛，沙門瞿曇所說真諦，沙門瞿曇所說如實ⓝ。」再三稱譽已，從舍衛出，往詣勝林給孤獨園。
爾時，世尊無量大眾前後圍繞而為說法，世尊遙見鸚鵡摩納來，告諸比丘：「汝等見鸚鵡摩納來耶？」
答曰：「見也。」
世尊告曰：「鸚鵡摩納今命終者，如屈伸[＊]臂頃，必生ⓞ善處。所以者何？彼於我極有善心。若有眾生因善心故，身壞命終，必至善處，生於天中。」
爾時，鸚鵡摩納往詣佛所，共相問訊，卻坐一面，世尊告曰：「云何ⓟ摩納？如我ⓠ所說白狗者為如是耶？不如是耶？」
鸚鵡摩納答ⓡ曰：「瞿曇！實如所說。瞿曇！我復欲有所問，聽乃敢陳。」
世尊告曰：「恣汝所問。」
「瞿曇！何因何緣，彼眾生者，俱受人身而有高下、有妙不妙？所以者何？瞿曇！我見有短壽、有長壽者，見ⓢ有多病、有少病者，見[＊]不端正ⓣ、有端正[＊]者，見[＊]無威德⑥、有威德者，見[＊]有卑賤ⓤ族、有尊貴族者，見[＊]無財物、有財物者，見[＊]有惡智、有善智者。」
世尊答曰：「彼眾生者，因自行業ⓥ，因業得報，緣業、依業、業處，眾生隨其高下處妙不妙。」
鸚鵡摩納白世尊曰：「沙門瞿曇所說至略，不廣分別，我不能知，願沙門瞿曇為我廣說，令得知義。」
世尊告曰：「摩納！諦聽，善思念之，我當為汝廣分別說。」
鸚鵡摩納白曰：「唯然。當受教聽。」
佛言：「摩納！何因、何緣男子女人壽命極短？若有男子女人殺生凶弊，極惡飲血，害意著惡，無有慈心於諸眾生乃至蜫蟲，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，壽命極短。所以者何？此道受短壽，謂男子女人殺生凶弊，極惡飲血。摩納！當知ⓦ此業有如是報也。摩納！何因、何緣男子女人壽命極長？若有男子女人離殺斷殺，棄捨刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切乃至蜫蟲，彼受此業，作具足已，身壞命終，必ⓧ昇善處，生於天中，來生人間，壽命極長。所以者何？此道受長壽，謂男子女人離殺斷殺。摩納！當知此業有如是報也。
「摩納！何因、何緣男子女人多有疾病？若有男子女人觸嬈眾生，彼或以手拳，或以木石，或以刀杖觸嬈眾生，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，多有疾病。所以者何？此道受多疾病，謂男子女人觸嬈眾生。摩納！當知此業有如是報也。摩納！何因、何緣男子女人無有疾病？若有男子女人不觸嬈眾生，彼不以手拳，不以木石，不以刀杖觸嬈眾生，彼受此業，作具足已，身壞命終ⓨ，必昇善處，生於天中，來生人間，無有疾病。所以者何？此道受無疾病，謂男子女人不觸嬈眾生。摩納！當知此業有如是報也。
「摩納！何因、何緣男子女人形不端正[＊]？若有男子女人急性多惱，彼少所聞，便大瞋恚，憎嫉生憂，廣生諍怒，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，形不端正[＊]。所以者何？此道受形不端正[＊]，謂男子女人急性多惱。摩納！當知此業有如是報也。摩納！何因、何緣男子女人形體端正[＊]？若有男子女人不急性多惱，彼聞柔軟麤獷ⓩ強言，不大瞋恚，不憎嫉生憂，不廣生諍怒，彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，形體端正[＊]。所以者何？此道受形體端正[＊]，謂男子女人不急性多惱。摩納！當知此業有如是報也。
「摩納！何因、何緣男子女人無有威德？若有男子女人內懷嫉妒，彼見他得供養恭敬，便生嫉妒，若見他有物，欲令我得，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，無有威德。所以者何？此道受無威德，謂男子女人內懷嫉妒。摩納！當知此業有如是報也。摩納！何因、何緣男子女人有大威德？若有男子女人不懷嫉妒，彼見他得供養恭敬，不生嫉妒，若見他有物，不欲令我得，彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，有大威德。所以者何？此道受有威德，謂男子女人不懷嫉妒。摩納！當知此業有如是報也。
「摩納！何因、何緣男子女人生卑賤族？若有男子女人憍傲大慢，彼可敬不敬，可重不重，可貴不貴，可奉不奉，可供養不供養，可與道不與道，可與坐不與坐，可叉手向禮拜問訊不叉手向禮拜問訊，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，生卑賤族。所以者何？此道受生卑賤族，謂男子女人憍傲大慢。摩納！當知此業有如是報也。摩納！何因、何緣男子女人生尊貴族？若有男子女人不憍傲大慢，彼可敬而敬，可重而重，可貴而貴，可奉事而奉事，可供養而供養，可與道而與道，可與坐而與坐，可叉手向禮拜問訊而叉手向禮拜問訊，彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，生尊貴族。所以者何？此道受生尊貴族，謂男子女人不憍傲大慢。摩納！當知此業有如是報也。
「摩納！何因、何緣男子女人無有財物？若有男子女人不作施主，不行布施，彼不施與沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者飲食、衣被、華鬘、塗香、屋舍、床榻、明燈、給使，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，無有財物。所以者何？此道受無財物，謂男子女人不作施主，不行布施。摩納！當知此業有如是報也。摩納！何因、何緣男子女人多有財物？若有男子女人作施主，行布施，彼施與沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者飲食、衣被、花鬘、塗香、屋舍、床榻、明燈、給使，彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，多有財物。所以者何？此道受多有財物，謂男子女人作施主，行布施。摩納！當知此業有如是報也。
「摩納！何因、何緣男子女人有惡智慧？若有男子女人不數數往詣彼問事，彼若有名德沙門、梵志，不往詣彼，隨時問義：『諸尊！何者為善，何者不善？何者為罪，何者非罪？何者為妙，何者不妙？何者為白，何者為黑？白黑從何生？何義現世報，何義後世報？』設問不行，彼受此業，作具Ⓐ足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，有惡智慧。所以者何？此道受惡智慧，謂男子女人不數數往詣彼問事。摩納！當知此業有如是報也。摩納！何因、何緣男子女人有善智慧？若有男子女人能數數往詣彼問事，彼若有名德沙門、梵志，數往詣彼，隨時問義：『諸尊！何者為善，何者不善？何者為罪，何者非罪？何者為妙，何者不妙？何者為白，何者為黑？白黑從何生Ⓑ？何義現世報，何義後世報？』問已能行，彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，有善智慧。所以者何？此道受善智慧，謂男子女人能數數往詣彼問事。摩納！當知此業有如是報也。
「摩納！當知作短壽相應業必得短壽，作長壽相應業必得長壽，作多疾病相應業必得多疾病，作少疾病相應業必得少疾病，作不端正[＊]相應業必得不端正[＊]，作端正[＊]相應業必得端正[＊]，作無威德相應業必得無威德，作威德相應業必得威德，作卑賤族相應業必得卑賤族，作尊貴族相應業必得尊貴族，作無財物相應業必得無財物，作多財物相應業必得多財物，作惡智慧相應業必得惡智慧，作善智慧相應業必得善智慧。摩納！此是我前所說，眾生因自行業，因業得報，緣業、依業，業處眾生隨其高下處妙不妙。」
鸚鵡摩納都提子白曰：「世尊！我已解。善逝！我已知。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。世尊！從今日入都提家，如入此舍衛地優婆塞家，令都提家長夜得利義，得饒益安隱快樂。」
佛說如是。鸚鵡摩納都提子及無量眾，聞佛所說，歡喜奉行。
鸚鵡經第九竟Ⓒ(三千四百六十五字)Ⓓ
[校勘]
ⓐ 「含」，聖本作「鋡」。[＊]
ⓑ 聖本無「東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯」十三字。
ⓒ 明本無「第四分別誦」五字。
ⓓ 大正藏無「城」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓔ 「鸚鵡摩納都提子」，巴利本作 Subha mānava Todeyyaputta。
ⓕ 「金盤」，大正藏原為「金槃」，今依據宋、元、明、聖四本改作「金盤」。[＊]
ⓖ 「呧」，元、明二本作「護」，聖本作「啀」。[＊]
ⓗ 「己」，大正藏原為「已」，今依據前後文改作「己」。
ⓘ 「屈伸」，宋、元、明三本作「屈申」。[＊]
ⓙ 「瞋恚心」，大正藏原為「心瞋恚」，今依據宋、元、明、聖四本改作「瞋恚心」。
ⓚ 「生妙」，大正藏原為「正生」，今依據宋、元、明、聖四本改作「生妙」。
ⓛ 「掊」，宋、元、明、聖四本作「把」。
ⓜ 「鸚」，大正藏原為「鵡」，今依據前後文改作「鸚」。
ⓝ 「實」，大正藏原為「寶」，今依據聖、高麗藏二本改作「實」。
ⓞ 「生」，大正藏原為「至」，今依據宋、元、明、聖四本改作「生」。
ⓟ 「何」，大正藏原為「向」，今依據前後文改作「何」。
ⓠ 「我」，聖本作「如」。
ⓡ 「答」，大正藏原為「白」，宋、元、明三本作「答」，聖本無此字。
ⓢ 聖本無「見」字。[＊]
ⓣ 「正」，聖本作「政」。[＊]
ⓤ 「賤」，聖本作「賤賤」。
ⓥ 「業」，巴利本作 Kamma。
ⓦ 「知」，大正藏原為「地」，今依據前後文改作「知」。
ⓧ 「必」，聖本作「一」。
ⓨ 「終」，宋本作「絡」。
ⓩ 「獷」，大正藏原為「𪍿」，今依據明本改作「獷」。
Ⓐ 「具」，宋、元二本作「其」。
Ⓑ 「生」，大正藏原無此字，今依據前後文補上。
Ⓒ 明本無「鸚鵡經第九竟」四字。
Ⓓ 宋、元、明、聖四本無「三千四百六十五字」八字。
[註解]
① 少有所為：有些事情要辦。
② 從呧至吠：從罵人到只能吠叫。「呧」指「詆毀」。
③ 木聚：地上？？
④ 可意：合意的；可愛的。
⑤ 掊：挖土，讀音為ㄆㄡˊ。
⑥ 威德：聲威與德行，表現在對人的影響力及受人的敬愛。相當的南傳經文作「影響力」。
[對應經典]
- 待加上：佛說鸚鵡經
- 待加上：佛說兜調經
- 待加上：中部135經
[讀經拾得]
- 大施主因為驕慢而往生為白狗
有次佛陀前往名為鸚鵡的年青人家中化緣。年青人鸚鵡不在家，他家有一隻養尊處優的白狗，在大床上，正吃著金盤子中的食物。白狗遠遠見到佛陀來，就對著佛陀吠叫，佛陀則向白狗說：「你不應該這樣子，罵人罵到只能吠叫。」
白狗聽了很生氣，蜷縮在一旁，悶悶不樂。
年青人鸚鵡回到家中，看到他喜愛的白狗悶悶不樂，就問家人發生了什麼事？家人說是姓瞿曇的那位出家人唸了白狗幾句所造成的。
年青人很生氣地跑去質問佛陀對白狗作了什麼？佛陀照實回答他只是對白狗說：「你不應該這樣子，罵人罵到只能吠叫。」
年青人追問佛陀，白狗前世和自己是什麼關係？佛陀表示這答案會讓年青人不高興，因此不予回答，但在年青人三次的追問下，佛陀最後告知：「那隻白狗前世是你的父親。」
年青人不相信，非常生氣地說：「我父親生前作大布施、作大祭祀，死後當然往生梵天，怎麼可能淪落畜生道，成為一條狗？」
佛陀表示這是因為他父親生前極為傲慢，也指點年青人幾種方法，讓他回家後自己驗證。
年青人回家後一一驗證，尤其是問白狗：「你如果是我父親，則請顯示父親生前所私藏的財寶，我所不知道的。」
白狗就到床腳下扒土，露出生前所埋藏在土中的財寶。
年青人這時才信了佛陀所說，皈依於佛，並且請教佛陀因果業報的道理。
- 大施主為什麼會往生為狗
輪迴的因素錯綜複雜，很難一言以蔽之。極端簡化來看，有個現象：現在怎麼對待他人，未來世則被他人那麼對待。
白狗前世為貴族，雖然行大布施，但極為傲慢，瞧不起他所布施的對象，動輒吼罵。
在來世，他往生為狗，但因為行大布施的福報，所以好狗命，過得比許多人還舒服。
布施時狗眼看人低者，自作自受，自以為布施即多大的功德，卻往生下賤的惡道，恐怕是當事人始料所未及的，也可知正見的重要，以及心態（意業）的重要。
佛陀則教導我們布施時要以平等、歡喜的心，親手施、下心施。
- 要怎麼收穫，先那麼栽
本經中佛陀對業報原因的舉例，整理如下：
| 業報 | 原因 |
|---|---|
| 短命 | 殺生，起傷害心、沒有慈心 |
| 長命 | 不殺生、對一切生命有慈悲心 |
| 多病 | 攻擊、傷害眾生 |
| 無病 | 不攻擊、傷害眾生 |
| 長𢔽難看 | 容易生氣、不滿、起爭執 |
| 長得好看 | 對不中聽的話不生氣、不滿、爭執 |
| 沒影響力 | 心懷嫉妒 |
| 有影響力 | 無嫉妒心 |
| 出生卑賤 | 傲慢自大，不禮敬應禮敬的人 |
| 出生尊貴 | 不傲慢，禮敬服侍應禮敬的人 |
| 沒錢 | 不布施貧窮、供養修行人 |
| 有錢 | 布施貧窮、供養修行人 |
| 劣慧 | 不向修行人請教法義 |
| 有慧 | 常向修行人請教法義 |