我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，世尊過夜平旦著衣持鉢，入舍衛城ⓓ乞食，於乞食時往詣鸚鵡摩納都提子ⓔ家。是時，鸚鵡摩納都提子少有所為①，出行不在。彼時，鸚鵡摩納都提子家有白狗，在大床上金盤ⓕ中食。於是，白狗遙見佛來，見已便吠。世尊語白狗：「汝不應爾，謂汝從呧ⓖ至吠②。」白狗聞已，極大瞋恚，從床來下，至木聚③邊憂慼愁臥。

鸚鵡摩納都提子於後還家，見己ⓗ白狗極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥，問家人曰：「誰觸嬈我狗，令極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥？」

家人答曰：「我等都無觸嬈白狗，令大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥。摩納！當知今日沙門瞿曇來此乞食，白狗見已，便逐吠之。沙門瞿曇語白狗曰：『汝不應爾，謂汝從呧[＊]至吠。』因是，摩納！故令白狗極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥。」

鸚鵡摩納都提子聞已，便大瞋恚，欲誣世尊，欲謗世尊，欲墮世尊。如是誣、謗、墮沙門瞿曇，即從舍衛出，往詣勝林給孤獨園。

彼時，世尊無量大眾前後圍繞而為說法，世尊遙見鸚鵡摩納都提子來，告諸比丘：「汝等見鸚鵡摩納都提子來耶？」

答曰：「見也。」

世尊告曰：「鸚鵡摩納都提子今命終者，如屈伸ⓘ臂頃，必生地獄。所以者何？以彼於我極大瞋恚。若有眾生因瞋恚心ⓙ故，身壞命終，必至惡處，生地獄中。」

於是，鸚鵡摩納都提子往詣佛所，語世尊曰：「沙門瞿曇！今至我家乞食來耶？」

世尊答曰：「我今往至汝家乞食。」

「瞿曇！向我白狗說何等事，令我白狗極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥？」

世尊答曰：「我今平旦著衣持鉢，入舍衛乞食，展轉往詣汝家乞食，於是白狗遙見我來，見已而吠。我語白狗：『汝不應爾，謂汝從呧[＊]至吠。』是故白狗極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥。」

鸚鵡摩納問世尊曰：「白狗前世是我何等？」

世尊告曰：「止！止！摩納！慎莫問我，汝聞此已，必不可意④。」

鸚鵡摩納復更再三問世尊曰：「白狗前世是我何等？」

世尊亦至再三告曰：「止！止！摩納！慎莫問我，汝聞此已，必不可意。」

世尊復告於摩納曰：「汝至再三問我不止，摩納！當知彼白狗者，於前世時即是汝父，名都提也。」

鸚鵡摩納聞是語已，倍極大恚，欲誣世尊，欲謗世尊，欲墮世尊。如是誣、謗、墮沙門瞿曇，語世尊曰：「我父都提大行布施，作大齋祠，身壞命終，生妙ⓚ梵天。何因何緣，乃生於此下賤狗中？」

世尊告曰：「汝父都提以此增上慢，是故生於下賤狗中。

「梵志增上慢，　　此終六處生，
　雞狗豬及豺，　　驢五地獄六。

「鸚鵡摩納！若汝不信我所說者，汝可還歸語白狗曰：『若前世時是我父者，白狗當還在大床上。』摩納！白狗必還上床也。『若前世時是我父者，白狗還於金盤[＊]中食。』摩納！白狗必當還於金盤[＊]中食也。『若前世時是我父者，示我所舉金、銀、水精、珍寶藏處，謂我所不知。』摩納！白狗必當示汝已前所舉金、銀、水精、珍寶藏處，謂汝所不知。」

於是，鸚鵡摩納聞佛所說，善受持誦，繞世尊已，而還其家，語白狗曰：「若前世時是我父者，白狗當還在大床上。」白狗即還在大床上。「若前世時是我父者，白狗還於金盤[＊]中食。」白狗即還金盤[＊]中食。「若前世時是我父者，當示於我父本所舉金、銀、水精、珍寶藏處，謂我所不知。」白狗即從床上來下，往至前世所止宿處，以口及足掊ⓛ⑤床四腳下，鸚ⓜ鵡摩納便從彼處大得寶物。

於是，鸚鵡摩納都提子得寶物已，極大歡喜，以右膝著地，叉手向勝林給孤獨園，再三舉聲，稱譽世尊：「沙門瞿曇所說不虛，沙門瞿曇所說真諦，沙門瞿曇所說如實ⓝ。」再三稱譽已，從舍衛出，往詣勝林給孤獨園。

爾時，世尊無量大眾前後圍繞而為說法，世尊遙見鸚鵡摩納來，告諸比丘：「汝等見鸚鵡摩納來耶？」

答曰：「見也。」

世尊告曰：「鸚鵡摩納今命終者，如屈伸[＊]臂頃，必生ⓞ善處。所以者何？彼於我極有善心。若有眾生因善心故，身壞命終，必至善處，生於天中。」

爾時，鸚鵡摩納往詣佛所，共相問訊，卻坐一面，世尊告曰：「云何ⓟ摩納？如我ⓠ所說白狗者為如是耶？不如是耶？」

鸚鵡摩納答ⓡ曰：「瞿曇！實如所說。瞿曇！我復欲有所問，聽乃敢陳。」

世尊告曰：「恣汝所問。」

「瞿曇！何因何緣，彼眾生者，俱受人身而有高下、有妙不妙？所以者何？瞿曇！我見有短壽、有長壽者，見ⓢ有多病、有少病者，見[＊]不端正ⓣ、有端正[＊]者，見[＊]無威德⑥、有威德者，見[＊]有卑賤ⓤ族、有尊貴族者，見[＊]無財物、有財物者，見[＊]有惡智、有善智者。」

世尊答曰：「彼眾生者，因自行業ⓥ，因業得報，緣業、依業、業處，眾生隨其高下處妙不妙。」

鸚鵡摩納白世尊曰：「沙門瞿曇所說至略，不廣分別，我不能知，願沙門瞿曇為我廣說，令得知義。」

世尊告曰：「摩納！諦聽，善思念之，我當為汝廣分別說。」

鸚鵡摩納白曰：「唯然。當受教聽。」

佛言：「摩納！何因、何緣男子女人壽命極短？若有男子女人殺生凶弊，極惡飲血，害意著惡，無有慈心於諸眾生乃至蜫蟲，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，壽命極短。所以者何？此道受短壽，謂男子女人殺生凶弊，極惡飲血。摩納！當知ⓦ此業有如是報也。摩納！何因、何緣男子女人壽命極長？若有男子女人離殺斷殺，棄捨刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切乃至蜫蟲，彼受此業，作具足已，身壞命終，必ⓧ昇善處，生於天中，來生人間，壽命極長。所以者何？此道受長壽，謂男子女人離殺斷殺。摩納！當知此業有如是報也。

「摩納！何因、何緣男子女人多有疾病？若有男子女人觸嬈眾生，彼或以手拳，或以木石，或以刀杖觸嬈眾生，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，多有疾病。所以者何？此道受多疾病，謂男子女人觸嬈眾生。摩納！當知此業有如是報也。摩納！何因、何緣男子女人無有疾病？若有男子女人不觸嬈眾生，彼不以手拳，不以木石，不以刀杖觸嬈眾生，彼受此業，作具足已，身壞命終ⓨ，必昇善處，生於天中，來生人間，無有疾病。所以者何？此道受無疾病，謂男子女人不觸嬈眾生。摩納！當知此業有如是報也。

「摩納！何因、何緣男子女人形不端正[＊]？若有男子女人急性多惱，彼少所聞，便大瞋恚，憎嫉生憂，廣生諍怒，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，形不端正[＊]。所以者何？此道受形不端正[＊]，謂男子女人急性多惱。摩納！當知此業有如是報也。摩納！何因、何緣男子女人形體端正[＊]？若有男子女人不急性多惱，彼聞柔軟麤獷ⓩ強言，不大瞋恚，不憎嫉生憂，不廣生諍怒，彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，形體端正[＊]。所以者何？此道受形體端正[＊]，謂男子女人不急性多惱。摩納！當知此業有如是報也。

「摩納！何因、何緣男子女人無有威德？若有男子女人內懷嫉妒，彼見他得供養恭敬，便生嫉妒，若見他有物，欲令我得，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，無有威德。所以者何？此道受無威德，謂男子女人內懷嫉妒。摩納！當知此業有如是報也。摩納！何因、何緣男子女人有大威德？若有男子女人不懷嫉妒，彼見他得供養恭敬，不生嫉妒，若見他有物，不欲令我得，彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，有大威德。所以者何？此道受有威德，謂男子女人不懷嫉妒。摩納！當知此業有如是報也。

「摩納！何因、何緣男子女人生卑賤族？若有男子女人憍傲大慢，彼可敬不敬，可重不重，可貴不貴，可奉不奉，可供養不供養，可與道不與道，可與坐不與坐，可叉手向禮拜問訊不叉手向禮拜問訊，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，生卑賤族。所以者何？此道受生卑賤族，謂男子女人憍傲大慢。摩納！當知此業有如是報也。摩納！何因、何緣男子女人生尊貴族？若有男子女人不憍傲大慢，彼可敬而敬，可重而重，可貴而貴，可奉事而奉事，可供養而供養，可與道而與道，可與坐而與坐，可叉手向禮拜問訊而叉手向禮拜問訊，彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，生尊貴族。所以者何？此道受生尊貴族，謂男子女人不憍傲大慢。摩納！當知此業有如是報也。

「摩納！何因、何緣男子女人無有財物？若有男子女人不作施主，不行布施，彼不施與沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者飲食、衣被、華鬘、塗香、屋舍、床榻、明燈、給使，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，無有財物。所以者何？此道受無財物，謂男子女人不作施主，不行布施。摩納！當知此業有如是報也。摩納！何因、何緣男子女人多有財物？若有男子女人作施主，行布施，彼施與沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者飲食、衣被、花鬘、塗香、屋舍、床榻、明燈、給使，彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，多有財物。所以者何？此道受多有財物，謂男子女人作施主，行布施。摩納！當知此業有如是報也。

「摩納！何因、何緣男子女人有惡智慧？若有男子女人不數數往詣彼問事，彼若有名德沙門、梵志，不往詣彼，隨時問義：『諸尊！何者為善，何者不善？何者為罪，何者非罪？何者為妙，何者不妙？何者為白，何者為黑？白黑從何生？何義現世報，何義後世報？』設問不行，彼受此業，作具Ⓐ足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，有惡智慧。所以者何？此道受惡智慧，謂男子女人不數數往詣彼問事。摩納！當知此業有如是報也。摩納！何因、何緣男子女人有善智慧？若有男子女人能數數往詣彼問事，彼若有名德沙門、梵志，數往詣彼，隨時問義：『諸尊！何者為善，何者不善？何者為罪，何者非罪？何者為妙，何者不妙？何者為白，何者為黑？白黑從何生Ⓑ？何義現世報，何義後世報？』問已能行，彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，有善智慧。所以者何？此道受善智慧，謂男子女人能數數往詣彼問事。摩納！當知此業有如是報也。

「摩納！當知作短壽相應業必得短壽，作長壽相應業必得長壽，作多疾病相應業必得多疾病，作少疾病相應業必得少疾病，作不端正[＊]相應業必得不端正[＊]，作端正[＊]相應業必得端正[＊]，作無威德相應業必得無威德，作威德相應業必得威德，作卑賤族相應業必得卑賤族，作尊貴族相應業必得尊貴族，作無財物相應業必得無財物，作多財物相應業必得多財物，作惡智慧相應業必得惡智慧，作善智慧相應業必得善智慧。摩納！此是我前所說，眾生因自行業，因業得報，緣業、依業，業處眾生隨其高下處妙不妙。」

鸚鵡摩納都提子白曰：「世尊！我已解。善逝！我已知。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。世尊！從今日入都提家，如入此舍衛地優婆塞家，令都提家長夜得利義，得饒益安隱快樂。」

佛說如是。鸚鵡摩納都提子及無量眾，聞佛所說，歡喜奉行。

鸚鵡經第九竟Ⓒ(三千四百六十五字)Ⓓ

ⓐ 「含」，聖本作「鋡」。[＊]

ⓑ 聖本無「東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯」十三字。

ⓒ 明本無「第四分別誦」五字。

ⓓ 大正藏無「城」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓔ 「鸚鵡摩納都提子」，巴利本作 Subha mānava Todeyyaputta。

ⓕ 「金盤」，大正藏原為「金槃」，今依據宋、元、明、聖四本改作「金盤」。[＊]

ⓖ 「呧」，元、明二本作「護」，聖本作「啀」。[＊]

ⓗ 「己」，大正藏原為「已」，今依據前後文改作「己」。

ⓘ 「屈伸」，宋、元、明三本作「屈申」。[＊]

ⓙ 「瞋恚心」，大正藏原為「心瞋恚」，今依據宋、元、明、聖四本改作「瞋恚心」。

ⓚ 「生妙」，大正藏原為「正生」，今依據宋、元、明、聖四本改作「生妙」。

ⓛ 「掊」，宋、元、明、聖四本作「把」。

ⓜ 「鸚」，大正藏原為「鵡」，今依據前後文改作「鸚」。

ⓝ 「實」，大正藏原為「寶」，今依據聖、高麗藏二本改作「實」。

ⓞ 「生」，大正藏原為「至」，今依據宋、元、明、聖四本改作「生」。

ⓟ 　「何」，大正藏原為「向」，今依據前後文改作「何」。

ⓠ 「我」，聖本作「如」。

ⓡ 「答」，大正藏原為「白」，宋、元、明三本作「答」，聖本無此字。

ⓢ 聖本無「見」字。[＊]

ⓣ 「正」，聖本作「政」。[＊]

ⓤ 「賤」，聖本作「賤賤」。

ⓥ 「業」，巴利本作 Kamma。

ⓦ 「知」，大正藏原為「地」，今依據前後文改作「知」。

ⓧ 「必」，聖本作「一」。

ⓨ 「終」，宋本作「絡」。

ⓩ 「獷」，大正藏原為「𪍿」，今依據明本改作「獷」。

Ⓐ 「具」，宋、元二本作「其」。

Ⓑ 「生」，大正藏原無此字，今依據前後文補上。

Ⓒ 明本無「鸚鵡經第九竟」四字。

Ⓓ 宋、元、明、聖四本無「三千四百六十五字」八字。

① 少有所為：有些事情要辦。

② 從呧至吠：從罵人到只能吠叫。「呧」指「詆毀」。

③ 木聚：地上？？

④ 可意：合意的；可愛的。

⑤ 掊：挖土，讀音為ㄆㄡˊ。

⑥ 威德：聲威與德行，表現在對人的影響力及受人的敬愛。相當的南傳經文作「影響力」。

• 待加上：佛說鸚鵡經
• 待加上：佛說兜調經
• 待加上：中部135經

• 大施主因為驕慢而往生為白狗

有次佛陀前往名為鸚鵡的年青人家中化緣。年青人鸚鵡不在家，他家有一隻養尊處優的白狗，在大床上，正吃著金盤子中的食物。白狗遠遠見到佛陀來，就對著佛陀吠叫，佛陀則向白狗說：「你不應該這樣子，罵人罵到只能吠叫。」

白狗聽了很生氣，蜷縮在一旁，悶悶不樂。

年青人鸚鵡回到家中，看到他喜愛的白狗悶悶不樂，就問家人發生了什麼事？家人說是姓瞿曇的那位出家人唸了白狗幾句所造成的。

年青人很生氣地跑去質問佛陀對白狗作了什麼？佛陀照實回答他只是對白狗說：「你不應該這樣子，罵人罵到只能吠叫。」

年青人追問佛陀，白狗前世和自己是什麼關係？佛陀表示這答案會讓年青人不高興，因此不予回答，但在年青人三次的追問下，佛陀最後告知：「那隻白狗前世是你的父親。」

年青人不相信，非常生氣地說：「我父親生前作大布施、作大祭祀，死後當然往生梵天，怎麼可能淪落畜生道，成為一條狗？」

佛陀表示這是因為他父親生前極為傲慢，也指點年青人幾種方法，讓他回家後自己驗證。

年青人回家後一一驗證，尤其是問白狗：「你如果是我父親，則請顯示父親生前所私藏的財寶，我所不知道的。」

白狗就到床腳下扒土，露出生前所埋藏在土中的財寶。

年青人這時才信了佛陀所說，皈依於佛，並且請教佛陀因果業報的道理。

• 大施主為什麼會往生為狗

輪迴的因素錯綜複雜，很難一言以蔽之。極端簡化來看，有個現象：現在怎麼對待他人，未來世則被他人那麼對待。

白狗前世為貴族，雖然行大布施，但極為傲慢，瞧不起他所布施的對象，動輒吼罵。

在來世，他往生為狗，但因為行大布施的福報，所以好狗命，過得比許多人還舒服。

布施時狗眼看人低者，自作自受，自以為布施即多大的功德，卻往生下賤的惡道，恐怕是當事人始料所未及的，也可知正見的重要，以及心態（意業）的重要。

佛陀則教導我們布施時要以平等、歡喜的心，親手施、下心施。

• 要怎麼收穫，先那麼栽

本經中佛陀對業報原因的舉例，整理如下：

業報	原因
短命	殺生，起傷害心、沒有慈心
長命	不殺生、對一切生命有慈悲心
多病	攻擊、傷害眾生
無病	不攻擊、傷害眾生
長𢔽難看	容易生氣、不滿、起爭執
長得好看	對不中聽的話不生氣、不滿、爭執
沒影響力	心懷嫉妒
有影響力	無嫉妒心
出生卑賤	傲慢自大，不禮敬應禮敬的人
出生尊貴	不傲慢，禮敬服侍應禮敬的人
沒錢	不布施貧窮、供養修行人
有錢	布施貧窮、供養修行人
劣慧	不向修行人請教法義
有慧	常向修行人請教法義

• 業報迷蹤：白狗真好命
• 研討：白狗增上慢為什麼往生畜生道