聞如是:

一時,佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。

是時,師子長者往至舍利弗所,頭面禮足,在一面坐。爾時,師子長者白舍利弗言:「唯願尊者當受我請?」

是時,舍利弗默然受請。是時,長者見尊者默然受請,便從坐起,禮足而退,復至大目乾連、離越、大迦葉、阿那律、迦旃延、滿願子、優婆離、須菩提、羅云、均頭沙彌,如此上首者請五百人。是時,師子長者即還,辦具種種極妙飲食,敷座具,又白:「時到,諸真人羅漢靡所不監,今食具辦,唯願屈顧,臨覆下舍。」

爾時,諸大聲聞各著三衣,持鉢入城至長者家。時,長者見諸最尊坐已定,手自斟酌,行種種飲食。見諸聖眾食已訖,行清淨水。人施一白,前受咒願。

是時,尊者舍利弗與長者說極妙之法,便從[*]坐起而去。還詣靜室。

爾時,羅云至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,世尊問曰:「汝今為從何來?」

羅云報云:「師子長者今日來見請。」

佛告之曰:「云何,羅云!飲食為妙?為不妙?為細耶?為麤耶?」

羅云報曰:「飲食極妙,又且豐多。今此白[*]㲲,從彼得之。」

佛告羅云:「眾僧斯有幾人?上[*]坐是誰?」

羅云白佛言:「和上舍利弗最為上首,及諸神德弟子有五百人。」

佛告羅云。「云何,羅云!彼長者獲福為多乎?」

羅云白佛言:「唯然,世尊!彼長者得福之報不可稱計。施一羅漢其福難限,何況大神妙天人所敬奉?今五百人均是真人,其福有何可量?」

佛告羅云,「今施五百羅漢之功德,若從眾中僧次請一沙門,請已,供養;計此眾中差人之福,及與五百羅漢之福,百倍、千倍、巨億萬倍、不可以譬喻為比。所以然者,眾中所差,其福難限,獲甘露滅盡之處。羅云當知,猶如有人自誓說曰:『吾要當飲此江河諸水。』彼人為堪任不乎?」

羅云白佛言:「不也。世尊!所以然者,此閻浮地極為廣大。此閻浮地有四大河:一者恒伽二者新頭三者四者博叉。一一河者,從有五百。然此人終不能飲水使盡,但勞其功,事終不成也。」

「彼人復作是說:『我自有方便因緣,可得飲諸水使盡。』云何有因緣得飲諸水?爾時,彼人便作是念:『我當飲海水。所以然者,一切諸流,皆歸投乎海。』云何,羅云!彼人能得飲諸水乎?」

羅云白佛言:「如此方便,可得飲水使盡。所以然者,一切諸流皆歸[*]乎海,由此因緣故,彼人得飲水盡。」

佛告之曰:「如是。羅云!一切私施猶如彼流,或獲福,或不獲福,眾僧者如彼大海。所以然者,流河決水以入于海,便滅本名,但有大海之名耳。羅云!此亦如是,今此十人皆從眾中出,非眾不成。云何為十?所謂向須陀洹、得須陀洹、向斯陀含、得斯陀含、向阿那含、得阿那含、向阿羅漢、得阿羅漢、辟支佛、佛,是謂十人皆由眾中,非獨自立。羅云!當以此方便,知其眾中差者,其福不可限量。是故,羅云!善男子、善女人欲求其福不可稱計,當供養聖眾。羅云當知,猶如有人以酥投水,凝,不得廣普,若以油投水,則遍滿其上。是故,羅云,當念供養聖眾比丘僧。如是,羅云!當作是學。」

爾時,師子長者聞如來歎說施眾之福,不歎說餘福。爾時,長者以餘時,往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,師子長者白世尊言:「適聞如來而歎說施眾之福,不歎別請人之福,自今已後常當供養聖眾。」

佛告之曰:「我不作爾說:『當供養聖眾,不供養餘人。』今施畜生猶獲其福,何況餘人?但我所說者福有多少。所以然者,如來聖眾可敬、可貴,是世間無上福田。今此眾中有四向、四得及聲聞乘、辟支佛乘、佛乘。其有善男子、善女人欲得三乘之道者,當從眾中求之。所以然者,三乘之道皆出[*]乎眾。長者!我觀此因緣義,故而說此語耳。亦不教人應施聖眾,不應施餘人。」

爾時,長者白世尊言:「如是,如尊教敕,自今[*]已後。若作福業,盡當供養聖眾,不選擇人施。」

爾時,世尊與彼長者說微妙之法,令發歡悅之心。長者聞法已,即從[*]座起,頭面禮足,便退而去。

爾時,師子長者意欲施立福業。

爾時,諸天來告之曰:「此是向須陀洹之人,此是得須陀洹,施此得福多,施此得福少。」

爾時,天人即歎頌曰:

「如來歎擇施,  與此諸德士,
 施此獲福多,  如良田生苗。」

爾時,師子長者默然不對。爾時,天人復語長者:「此是持戒人,此是犯戒人;此向須陀洹人,此是得須陀洹人;此向斯陀含人,此是得斯陀[*]含人;此向阿那[*]含,此得阿那含;此向阿羅漢,此得阿羅漢;此是聲聞乘,此是辟支佛乘,此是佛乘;施此得福少,施此得福多。」

爾時,師子長者默然不對。何以故爾?但憶如來教誡,不[*]選擇而施。

爾時,師子長者復以餘時,至世尊所,頭面禮足,在一面坐:「我自憶念請聖眾飯之,有天來告我言:『此是持戒,此是犯戒;此人向須陀洹,此人得須陀洹,乃至三乘皆悉分別。』又說此偈:

「『如來歎擇施,  與此諸德士,
  施此獲福多,  如良田生苗。』

「時我復作是念:『如來教[*]誡不可違戾,豈當生心[*]選擇施乎?終無是非之心、高下之意也。』時我復作是念:『我當盡施一切眾生之類,汝自持戒受福無窮,若使犯戒自受其殃。但愍眾生,非食不濟命。』」

佛告長者:「善哉!善哉!長者!行過弘誓,菩薩所施心恒平等。長者當知,若菩薩惠施之日,諸天來告之:『族姓子當知,此是持戒人,此是犯戒人,施此得福多,施此得福少。』爾時,菩薩終無此心:『此應施,此不應施。』然菩薩執意而無是非,亦不言此持戒,亦不言此犯戒。是故,長者!當念平等惠施,長夜之中獲福無量。」

是時,師子長者憶如來教[*]誡,熟視世尊,意不移動,即於[*]座上,得法眼淨。是時,師子長者即從[*]座起,頭面禮足,便退而去。

爾時,長者去未久,佛告諸比丘曰:「此師子長者憶平等施故,又視如來從頭至足,即於[*]座上得法眼淨。」爾時,世尊告諸比丘:「我優婆塞中第一弟子平等施者,所謂師子長者是。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

唯=惟【宋】【元】【明】

  「唯」,宋、元、明三本作「惟」。
  「惟」,大正藏原為「唯」,今依據宋、元、明三本改作「惟」。

坐=座【宋】*【元】*【明】*

  「坐」,宋、元、明三本作「座」。
  「座」,大正藏原為「坐」,今依據宋、元、明三本改作「座」。

乾=揵【宋】*【元】*【明】*,=健【聖】*

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婆=波【元】【明】

  「婆」,元、明二本作「波」。
  「波」,大正藏原為「婆」,今依據元、明二本改作「波」。

好=妙【宋】【元】【明】

  「好」,宋、元、明三本作「妙」。
  「妙」,大正藏原為「好」,今依據宋、元、明三本改作「妙」。

座=坐【聖】*

  「座」,聖本作「坐」。
  「坐」,大正藏原為「座」,今依據聖本改作「坐」。

監=鑒【元】【明】

  「監」,元、明二本作「鑒」。
  「鑒」,大正藏原為「監」,今依據元、明二本改作「鑒」。

已=以【聖】*

  「已」,聖本作「以」。
  「以」,大正藏原為「已」,今依據聖本改作「以」。

辦=辯【聖】

  「辦」,聖本作「辯」。
  「辯」,大正藏原為「辦」,今依據聖本改作「辯」。

覆=赴【元】【明】

  「覆」,元、明二本作「赴」。
  「赴」,大正藏原為「覆」,今依據元、明二本改作「赴」。

已=以【宋】【聖】

  「已」,宋、聖二本作「以」。
  「以」,大正藏原為「已」,今依據宋、聖二本改作「以」。

㲲=疊【聖】*

  「㲲」,聖本作「疊」。
  「疊」,大正藏原為「㲲」,今依據聖本改作「疊」。

上=尚【元】【明】

  「上」,元、明二本作「尚」。
  「尚」,大正藏原為「上」,今依據元、明二本改作「尚」。

僧次請=求【宋】

  「僧次請」,宋本作「求」。
  「求」,大正藏原為「僧次請」,今依據宋本改作「求」。

請=求【元】【明】

  「請」,元、明二本作「求」。
  「求」,大正藏原為「請」,今依據元、明二本改作「求」。

(所)+差【明】【聖】

  「差」,明、聖二本作「所差」。
  大正藏無「所」字,今依據明、聖二本補上。

一者=所謂【聖】

  「一者」,聖本作「所謂」。
  「所謂」,大正藏原為「一者」,今依據聖本改作「所謂」。

〔二者〕-【聖】

  聖本無「二者」二字。
  大正藏在「?」字之前/後有「二者」二字,今依據聖本刪去。

〔三者〕-【聖】

  聖本無「三者」二字。
  大正藏在「?」字之前/後有「三者」二字,今依據聖本刪去。

陀=施【聖】

  「陀」,聖本作「施」。
  「施」,大正藏原為「陀」,今依據聖本改作「施」。

〔四者〕-【聖】

  聖本無「四者」二字。
  大正藏在「?」字之前/後有「四者」二字,今依據聖本刪去。

博=婆【宋】【元】【明】【聖】

  「博」,宋、元、明、聖四本作「婆」。
  「婆」,大正藏原為「博」,今依據宋、元、明、聖四本改作「婆」。

(道)+然【宋】【元】【明】

  「然」,宋、元、明三本作「道然」。
  大正藏無「道」字,今依據宋、元、明三本補上。

乎=于【宋】*【元】*【明】*

  「乎」,宋、元、明三本作「于」。
  「于」,大正藏原為「乎」,今依據宋、元、明三本改作「于」。

施=陀【宋】【元】【明】【聖】

  「施」,宋、元、明、聖四本作「陀」。
  「陀」,大正藏原為「施」,今依據宋、元、明、聖四本改作「陀」。

酥=蘇【聖】

  「酥」,聖本作「蘇」。
  「蘇」,大正藏原為「酥」,今依據聖本改作「蘇」。

已=以【宋】【元】【明】【聖】

  「已」,宋、元、明、聖四本作「以」。
  「以」,大正藏原為「已」,今依據宋、元、明、聖四本改作「以」。

(如來)+如【宋】【元】【明】,如+(來奉)【聖】

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選=撰【聖】*

  「選」,聖本作「撰」。
  「撰」,大正藏原為「選」,今依據聖本改作「撰」。

誡=戒【聖】*

  「誡」,聖本作「戒」。
  「戒」,大正藏原為「誡」,今依據聖本改作「戒」。

〔又〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「又」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「又」字,今依據宋、元、明三本刪去。

[註解]

離越:比丘名,是舍利弗尊者俗家最年幼的弟弟,常樂坐禪,曾在一株樹下坐禪六年,摩訶拘絺羅尊者拜訪時問他為何坐枯樹下?他才發現樹枯了。佛陀稱讚他「坐禪入定,心不錯亂」第一。又譯為「離越哆」、「離曰」、「離婆多」。

㲲:細緻的棉布。讀音同「疊」。

僧次:僧侶戒臘之席次;即受具足戒後依年數而定席位。

恒伽:恆河,是四大河之一。又譯為「恒河」、「恆水」、「殑伽」。

新頭:即今日的印度河,是四大河之一。又譯為「辛頭」、「私頭」。

私陀:可能是今日的錫爾河(Syr Darya),是中亞著名內流河,注入鹹海。也有學者認為是今日的葉爾羌河(Yarkand),是塔里木河四源之一。四大河之一。又譯為「司陀」、「死陀」、「悉陀」、「斯陀」。

博叉:即今日的阿姆河(Amu Darya),是中亞最長的河流,是內流河,歷史上曾注入裏海,今日注入鹹海南部。四大河之一。又譯為「婆叉」。

熟視:細看。

[對應經典]

[讀經拾得]

從本經來看,發心平等地供養僧團,相較於專挑證果的賢聖供養,心量是更大的,獲得的福報也更多。《中阿含經》卷三十九〈梵志品 1〉第155經須達多經中,佛陀也表示供養愈高果位的聖人,果報愈大,但建立房舍供四方出家人使用這樣的果報,更大於供養幾百位聖人。

另一方面,供養僧眾的目的是要資助僧眾的修行,讓僧眾能夠證果。如果每個在家人都因為供養證果的賢聖最有功德,而不供養還沒證果的僧人,還沒證果的僧人恐怕就餓死了,沒有機會證果,而有違供養僧眾的本義。

佛陀曾說有的供養是因為受供養的人而清淨,例如受供養的人是賢聖,有的供養則是因為供養的人而清淨,例如供養的人不執著。若能心中平等布施,就是由於供養的人心清淨,而成為清淨的供養,自然獲福甚多。這個原理可見《中阿含經》卷四十七〈心品3〉第180經瞿曇彌經:「或有布施,因施主淨,受者亦然。」

也因此,《中阿含經》卷三十九〈梵志品 1〉第155經須達多經中提到自己皈依受戒、修習慈心、乃至觀無常、苦、空、無我而修行的果報,更勝於供養聖人。

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