聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘依村落住，善法消ⓐ滅，惡法遂增。彼比丘當作是學：『我今在村落居止，惡法遂增，善法漸減，念不專一，不得盡有漏，ⓑ不至無為安隱之處。我所得ⓒ衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，勞苦乃獲。』彼比丘當作是學：『吾今住此村落之中，惡法遂增，善法消[＊]滅，我亦不以衣被、飲食、床臥具、醫藥，故來作沙門！吾所求願者，今不獲果。』又彼比丘當遠離村落去。
「若復有比丘依村落住，善法增益，惡法消[＊]滅，所得衣ⓓ裳、飲食、床臥具，勤勞乃獲，彼比丘當作是學：『我今依此村落住，善法增益，惡法消[＊]滅，所得供養之具，勤勞乃得。又ⓔ我不以衣被故出家學道，修於梵行。我ⓕ所學道求願者必成其法，應當盡形壽承事供養①。』」
爾時，世尊便說偈曰：
「衣被及飲食， 床ⓖ臥及所安，
不應貪著想， 亦莫來此世。
不以衣被故， 出家而學道，
所以學道者， 必果其所願。
比丘尋應時， 盡形住彼村，
於彼般涅槃， 盡其命根本。
「是時，ⓗ彼比丘若在人間靜處所遊之村，善法增益，惡法自[＊]滅，彼比丘盡形壽住彼村中，不應遠遊。」
是時，阿難白世尊言：「如來常不說四大依食得ⓘ存，亦依於心所念法？諸善之法依心而生？又彼比丘依村落住，勞苦精神乃ⓙ求衣食。彼云何生善法，ⓚ住彼村落而不遠遊？②」
佛告阿難：「衣被、ⓛ飯食、床臥具、病瘦醫藥有三種。若復比丘專念四事供養，所欲不果，此ⓜ依是苦。若復興知足之心，不起想著，諸天、人民代其歡喜。ⓝ又比丘！當作是學。我由此故而說此義。是故，阿難！比丘當念少欲知足。」
如是，阿難ⓞ聞佛所說，歡喜奉行。
[校勘]
ⓐ 滅＝減【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】
「滅」，宋、元、明、聖四本作「減」。 「減」，大正藏原為「滅」，今依據宋、元、明、聖四本改作「減」。
ⓑ 不＋（得）【宋】【元】【明】
「不」，宋、元、明三本作「不得」。 大正藏無「得」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓒ 衣＝依【元】
「衣」，元本作「依」。 「依」，大正藏原為「衣」，今依據元本改作「依」。
ⓓ 裳＝被【明】
「裳」，明本作「被」。 「被」，大正藏原為「裳」，今依據明本改作「被」。
ⓔ 「又」，大正藏原為「有」，今依據宋、元、明三本改作「又」。
ⓕ 所＋（以）【宋】【元】【明】
「所」，宋、元、明三本作「所以」。 大正藏無「以」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓖ 臥＝具【明】
「臥」，明本作「具」。 「具」，大正藏原為「臥」，今依據明本改作「具」。
ⓗ 〔彼〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「彼」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「彼」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓘ 存＝在【聖】
「存」，聖本作「在」。 「在」，大正藏原為「存」，今依據聖本改作「在」。
ⓙ 求＝辦【宋】【元】【明】，＝諍【聖】
？？？？
ⓚ （云何）＋住【宋】【元】【明】
「住」，宋、元、明三本作「云何住」。 大正藏無「云何」二字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓛ 飯＝飲【宋】【元】【明】【聖】＊
「飯」，宋、元、明、聖四本作「飲」。 「飲」，大正藏原為「飯」，今依據宋、元、明、聖四本改作「飲」。
ⓜ 依＝衣【宋】【聖】，＝亦【元】【明】
？？？？
ⓝ 又＋（諸）【宋】【元】【明】
「又」，宋、元、明三本作「又諸」。 大正藏無「諸」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓞ （當作是學爾時阿難）八字＋聞【宋】【元】【明】
？？？
[註解]
① 應當盡形壽承事供養：疑為「應當盡形壽依此村落住」或「應當盡形壽於此村落受承事供養」的訛誤。
② 如來常不說四大依食得存？亦依於心所念法，諸善之法依心而生。又彼比丘依村落住，勞苦精神乃求衣食。彼云何生善法，住彼村落而不遠遊：佛陀不是常說身體是依靠食物才得以生存的？各種善法也是緣於心所念的事情（如食物）而生的。如果這位出家人在這村落很辛苦勞碌才能求得衣食，住在這村落不遠遊的話，又怎麼能生善法呢？
[對應經典]
[讀經拾得]
佛陀通常建議出家人遊行人間，儘量不長久居於一地，以免貪著，如本經第一段所說。但是本經第二段則表示如果居於某地有助於修行，去惡向善，則可長久居於該地。重點不在於地點或時間，而在於該環境是否能促成自己去惡向善。
佛陀教弟子要少欲知足，出家人所得的四事供養是為了支持身體，以完成道業，若對四事供養起貪著，則有違道業；如果環境能促成自己去惡向善，卻很難獲得四事供養，此時仍可以靠少欲知足來支持自己的身心。