聞如是：
一時，佛在羅閱城ⓑ耆婆ⓒ伽梨園中，ⓓ與千二百五十弟子俱，盡是ⓔ阿羅漢，諸漏已盡，六通清徹，唯除一人，阿難比丘也。
爾時，王ⓕ阿闍世七月十五日受歲時，夜半明星出現，告ⓖ月光夫人曰：「今十五日月盛滿，極為清明，當應施行何事？」
夫人報曰：「今十五日說戒之日，應當作倡伎樂，五欲自娛樂。」
時，王聞此語已，不入其懷。ⓗ王復告優陀耶太子曰：「今夜極清明，應作何事？」
優陀耶太子白王言：「如今夜半極清明，應集四種之兵，諸外敵異國不靡伏者，當往攻伐。」
是時，王阿闍世聞此語已，亦復不入其意。復語無畏①太子曰：「如今極清明之夜，應何所施行？」
無畏王ⓘ子報曰：「今ⓙ不蘭迦葉，明諸算數，兼知天文地理，眾人所宗仰。可往至彼問此疑難，彼人當與尊說極妙之理，永無ⓚ留滯。」
時，王聞此語已，亦不入其意。復語須ⓛ尼摩大臣曰：「如今之夜極為清明，應何所施行？」
須[＊]尼摩白王ⓜ言：「如今夜半極為清明，然ⓝ阿夷ⓞ耑近在不遠，多所曉了，唯願大王往問其宜。」
王聞此語已，亦復不入其意。復告婆沙婆羅門曰：「如今夜半極為清明，應何所施行？」
婆羅門報曰：「如今十五日極為清明，然有ⓟ瞿耶樓近在不遠，唯願大王往問其義。」
時，王聞此語已，復不合其意。復語摩ⓠ特梵志曰：「如今夜半極為清明，應作何事？」
梵志報曰：「大王當知，ⓡ彼休迦ⓢ旃近在不遠，唯願大王往問其情。」
王聞此語已，復不合ⓣ其意。復告索摩典兵師曰：「如今夜半極為清明，應何所ⓤ施行？」
索摩報曰：「ⓥ先ⓦ畢盧持近在不遠，明諸算術，可往問其義。」
王聞此ⓧ言已，亦不合其意。復告最勝大臣曰：「如今十五日極為清明，應何所施行？」
最勝白王言：「今有ⓨ尼揵子，博ⓩ覽諸經，師中最上，唯願大王往問其義。」
王聞此語已，不合其意。復作是思惟：「此諸人等，斯是愚惑，不別真偽，無有巧便。」
爾時，耆婆伽②王子在王左側，王顧語耆婆伽曰：「如今夜半極為清明，應何所施行？」
是時，Ⓐ耆婆伽即前長跪，而白王言：「今如來近在不遠，遊貧聚園中，將千二百五十弟子，唯願大王往問其義。然彼如來為明為光，亦無疑滯，知三世事，靡不貫博，自當與王演說其事，王所有狐疑，㸌然③自Ⓑ悟。」
是時，王阿闍世聞耆婆伽語已，歡喜踊躍，善心生焉，即歎耆婆伽曰：「善哉！善哉！王子！快說斯言。所以然者，我今身心極為熾然，又復無故取父王殺，我恒長夜作是念：『誰堪任悟我心意者？』今耆婆伽Ⓒ向所說者，正入我意。甚奇！甚特！聞如來音Ⓓ響，㸌然大[＊]悟。」
時，王向耆婆伽便說此偈：
「今日極清明， 心意不得悟，
汝等人人說， 應往問誰義。
不蘭阿夷[＊]耑， 尼揵梵弟子，
斯等不可依， 不能有所濟。
今日極清明， 月滿無瑕穢，
今問耆婆伽， 應往問誰義。」
是時，耆婆伽復以偈報王曰：
「聞其柔軟音， 得脫摩竭魚，
唯願時詣佛， 永處無畏境。」
時，王復以偈報曰：
「我昔所施行， 於佛無益事，
害彼真佛子， 名曰頻婆娑。
今極懷羞恥， 無顏見世尊，
汝今云何說， 使吾往見之？」
是時，耆婆伽復以偈報王曰：
「諸佛無彼此， 諸結永Ⓔ已除，
平等無二心， 此是佛法義。
設以栴檀香， 以塗右手者，
執刀斷左手， 心不起增減④。
如愍羅云子， 一息更無二，
持心向提婆， 怨親無有異⑤。
唯願大王屈， 往覲如來顏，
當斷其狐疑， 勿足有留滯。」
是時，王阿闍世告耆婆伽王子曰：「汝今速嚴駕五百牙象，五百牸象，然五百Ⓕ燈。」
耆婆伽對曰：「如是，大王！」是時，耆婆伽王子即時嚴駕千象，及然五百[＊]燈，前白王言：「嚴駕[＊]已辦，王知是時。」
爾時，王阿闍世將諸營從，往詣梨園中，中路便懷恐怖，衣毛皆豎，還顧謂耆婆伽王子曰：「吾今將非為汝所誤乎？將非持吾與怨家耶？」
耆婆伽白王：「實無此理，唯願大王小復前進，今如來去此不遠。」
時，王阿闍世意猶懷恐，重告耆婆伽曰：「將非為汝所惑，又聞如來將千二百五十弟子，今不聞其聲？」
耆婆伽報曰：「如來弟子恒入三昧，無有亂想，唯願大王小復前進。」
Ⓖ阿闍世王即下車，步入門至講堂前，默然而立，觀察諸聖眾，還顧謂耆婆伽曰：「如來今在何處？」爾時，一切聖眾盡入炎光三昧，照彼講堂，靡不周遍。
是時，耆婆伽即時長跪，ⓐ伸右手指示如來言：「此是如來，最在中央，如日ⓑ披雲。」
是時，王阿闍世語耆婆伽曰：「甚奇！甚特！今此聖眾心定乃爾。復以何緣有此光明？」
耆婆伽白王：「三昧之力故放光明耳。」
王復告曰：「如我今日觀察聖眾，極為寂然，使我ⓒ優陀耶太子亦當如是寂然無為。」時，王阿闍世叉手，自稱說曰：「唯願世尊當見觀察。」
世尊告曰：「善來，大王！」王聞如來音[＊]響，極懷歡喜，如來乃見稱說王號。
時，王阿闍世即至佛所，五體投地，以兩手著如來足上，而自稱說：「唯願世尊當見垂愍，受其悔過。父王無罪而取害之，唯願受悔，後更不犯，自改往修來。」
世尊告曰：「今正是時，宜時悔過，無令有失。夫人處世，有過能自改者，斯名上人。於我法中，極為廣大，宜時懺悔。」是時，王禮如來足已，ⓓ住一面坐。
時王白佛言：「唯願欲有所問，如來聽者，乃敢問耳。」
佛告王曰：「有疑難者，宜時問之。」
王白佛言：「於現世造福，得受現報不乎？」
佛告王曰：「古昔[＊]已來頗以此義，曾問人乎？」
王白佛言：「我昔曾以此義而問他人ⓔ不蘭迦葉：『云何，不蘭迦葉！現世作福得受現報乎？』不蘭迦葉報我言：『無福、無施，無今世、後世善惡之報，世無阿羅漢等成就者。』ⓕ當我爾時，問此受果之報，彼報曰：『無也。』如有人問ⓖ以瓜義，報[＊]以ⓗ㮈理⑥，今此迦葉亦復如是。時，我作是念：『此梵志已不解ⓘ義，豪族ⓙ王種所問之義，此人方便引餘事報ⓚ我。』世尊！ⓛ我即欲斷其頭，即不受其語，尋發遣之。
「時，我復至阿夷[＊]耑所，ⓜ而問此義，阿夷[＊]耑報我言：『若於江左殺害眾生，作罪無量，亦無有罪，亦ⓝ無惡果之報。』時我，世尊！復作是念：『我今問現世受報之義，此人乃持殺害報吾，猶如有人問梨之義，以[＊]㮈報之。』即捨之去。
「復至瞿耶樓所，而問此義。彼人報我曰：『於江右邊造諸功德，不可稱計，於中亦無ⓞ善之報。』我爾時復作是念：『吾今所問義者，竟不報其理。』復捨之去。
「ⓟ復往至ⓠ彼休迦ⓡ栴所，而問斯義。彼人報曰：『唯有一人出世，一人ⓢ死，一人往ⓣ返受其苦樂。』時我復作是念：『我今所問現世之報，乃ⓤ將生死來相答。』復捨之去。
「往問先毘盧ⓥ持如此之義。彼人報我言：『過去者ⓦ以滅，更不復生；當來未至，亦復不有；現在不住，ⓧ住者即變易。』時我復作是念：『我今所問現世之報，乃ⓨ持三世相酬，此非正理。』即復捨去。
「至尼揵子所，而問此義：『云何，尼揵子！頗有現世作福得受現世報ⓩ也？』彼報我言：『無因無緣，眾生結縛；亦無有因，亦無有緣，眾生著結縛；無因無緣，眾生清淨。』時我復作是念：『此梵志等斯是愚惑，不別真Ⓐ為，猶盲無目，所問之義，竟不相報，如似Ⓑ弄轉輪Ⓒ聖王種。』尋復捨Ⓓ之去。今我，世尊！故問其義，現世作福現受報[＊]也？唯願世尊演說其義。」
爾時，世尊告曰：「大王！我今問汝義，隨所樂報之。大王！頗有典酒、廚Ⓔ宰，Ⓕ賞護物左右使人⑦乎？」
王白佛言：「唯然，有之。」
「設彼使人執勞經久，復當賞遺不乎？」
王白佛言：「隨功Ⓗ敘用，不令有怨。」
佛告王曰：「以此方便，知Ⓘ現世作福得受現報。云何，大王！既處高位，Ⓙ恤民以禮，當復賞遺不乎？」
王白佛言：「唯然，世尊！食共同甘，并命不恨⑧。」
佛告王曰：「當以此方便，知昔日出處極卑，漸漸積功，與王同歡，以是之故，現世作福得受現報。」
佛告王曰：「彼有勞之人，經歷年歲，來白王言：『我等功勞[＊]已立，王所Ⓚ朋知，欲從王求意所願。』王當Ⓛ以與不乎？」
王白佛言：「隨彼所願而不違之。」
佛告王曰：「彼有勞之人，欲得辭王，剃除鬚髮，著三法衣，出家學道，修清淨行。王聽不乎？」
王白佛言：「唯然，聽之。」
佛告王曰：「設Ⓜ王見彼剃除鬚髮，出家學道，在我左右；王欲何所施為？」
王白佛言：「承事供養，隨時禮拜。」
佛告王曰：「以此方便，知Ⓝ現作福得受現報。設彼有勞之人，持戒完具，無有所犯；王欲何所施行？」
王白佛言：「盡其形壽⑨供給衣被、飲食、床Ⓞ敷臥具、病瘦醫藥，不使缺減。」
佛告王曰：「以此方便，知現身作福得受現報。設復彼人已作沙門，盡有漏，成無漏，心解脫、智慧解脫，己身作證而自遊化，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。王欲何為？」
王白佛言：「我當盡形壽，承事供養衣被、Ⓖ飲食，床ⓐ臥具、病瘦醫藥，不令有乏。」
佛告王曰：「當以此方便，知現世作福得受現報。設復彼人盡其形壽，於無餘涅槃界而般涅槃者，王欲何所施ⓑ設？」
王白佛言：「當於四道頭起大神寺，兼以香華供養，懸繒、幡、蓋，承事禮敬。所以然者，彼是天身，非為人身。」
佛告王曰：「當以此方便，知現世作福得受現報。」
王白佛言：「我今以ⓒ此譬喻於中受解，今日世尊重演其義。自今已後信受其義，唯願世尊受為弟子！自歸於佛、法、比丘僧。今復懺悔，如愚、如惑，父王無過而取害之，今以身命自歸，唯願世尊除其罪愆，演其妙法，長夜無為，如我自知所作罪報，無有善本。」
佛告王曰：「ⓓ世有二種人無罪而命終，如屈ⓔ伸臂頃，得生天上。云何為二？一者不造罪本而修其善，二者為罪，改其所造。是謂二人而取命終生於天上，亦無流滯。」
爾時，世尊便說此偈：
「人作極惡行， 悔過轉微薄，
日悔無懈息， 罪根永已拔。
「是故，大王！當以法治化，莫以非法。夫以法治化者，身壞命終，生善處天上。彼ⓕ以命終，名譽遠布，周聞四方，後人共傳：『昔日有王，正法治化，無有阿曲。』人以稱傳，彼人所生之處，增壽益算，無有中夭。是故，大王！當發歡喜之心，向三尊，佛、法、聖眾。如是，大王！當作是學。」
爾時，阿闍世王即從ⓖ座起，頭面禮佛足，便退而去。王去不遠，佛告諸比丘：「今此阿闍世王不取父王害者，今日應得初沙門果證，在四雙八輩ⓗ之中，亦復得賢聖八品道，除去八愛，超越八難，雖爾，今猶獲大幸，得無根之信。是故，比丘！為罪之人，當求方便，成無根之信。我優婆塞中得無根信⑩者，所謂阿闍ⓘ世是也。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[校勘]
ⓐ ～D. 2. Sāmaññaphala.，[Nos. 1(27)22]
？？？？
ⓑ [>耆婆伽梨園]～Jīvakassa-ambavana.
？？？
ⓒ 伽＝加【聖】
「伽」，聖本作「加」。 「加」，大正藏原為「伽」，今依據聖本改作「加」。
ⓓ 與＋（大比丘）【宋】【元】【明】
「與」，宋、元、明三本作「與大比丘」。 大正藏無「大比丘」三字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓔ 〔阿〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「阿」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「阿」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓕ 阿闍世～Ajātasattu.
？？？
ⓖ 月光夫人～Komudī.
？？？
ⓗ 〔王〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「王」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「王」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓘ 「王」，宋、元、明三本作「太」。
ⓙ [>不蘭迦葉]～Pūraṇa-Kassapa.
？？？
ⓚ 留＝流【宋】【元】【明】
「留」，宋、元、明三本作「流」。 「流」，大正藏原為「留」，今依據宋、元、明三本改作「流」。
ⓛ 尼＝泥【宋】【元】【明】[>＊]
「尼」，宋、元、明三本作「泥」。 「泥」，大正藏原為「尼」，今依據宋、元、明三本改作「泥」。
ⓜ 言＝曰【宋】【元】【明】
「言」，宋、元、明三本作「曰」。 「曰」，大正藏原為「言」，今依據宋、元、明三本改作「曰」。
ⓝ 阿夷耑～Ajita-Kesa-kambala.
？？？
ⓞ 耑＝湍【宋】＊【元】＊【明】＊
「耑」，宋、元、明三本作「湍」。 「湍」，大正藏原為「耑」，今依據宋、元、明三本改作「湍」。
ⓟ 瞿耶樓～(Makkhali)-Gosāla.
？？？
ⓠ 特＝持【宋】【聖】
「特」，宋、聖二本作「持」。 「持」，大正藏原為「特」，今依據宋、聖二本改作「持」。
ⓡ 彼＝波【明】【聖】，波休迦旃～Pakudha-Kaccāyana.
？？？？
ⓢ 旃＝栴【宋】【元】，＝栴延【明】，旃＋（延）【聖】
？？？？
ⓣ 〔其〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「其」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「其」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓤ 〔施〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「施」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「施」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓥ 先畢[慮>盧]持～Sañjaya-Belaṭṭhi-putta.
？？？
ⓦ 畢＝毘【宋】【元】【明】
「畢」，宋、元、明三本作「毘」。 「毘」，大正藏原為「畢」，今依據宋、元、明三本改作「毘」。
ⓧ 言＝語【宋】【元】【明】
「言」，宋、元、明三本作「語」。 「語」，大正藏原為「言」，今依據宋、元、明三本改作「語」。
ⓨ 尼揵子～Nigaṇṭha-Nāta-putta.
？？？
ⓩ 覽＝攬【聖】
「覽」，聖本作「攬」。 「攬」，大正藏原為「覽」，今依據聖本改作「攬」。
Ⓐ 耆婆伽～Jīvaka.
？？？
Ⓑ 悟＝窹【聖】＊
「悟」，聖本作「窹」。 「窹」，大正藏原為「悟」，今依據聖本改作「窹」。
Ⓒ 〔向〕－【宋】【元】【明】，向＋（我）【聖】
？？？？
Ⓓ 響＝嚮【聖】＊
「響」，聖本作「嚮」。 「嚮」，大正藏原為「響」，今依據聖本改作「嚮」。
Ⓔ 已＝以【聖】＊
「已」，聖本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。
Ⓕ 燈＝鐙【聖】＊
「燈」，聖本作「鐙」。 「鐙」，大正藏原為「燈」，今依據聖本改作「鐙」。
Ⓖ （是時）＋阿【宋】【元】【明】
「阿」，宋、元、明三本作「是時阿」。 大正藏無「是時」二字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓐ 伸＝申【宋】【聖】
「伸」，宋、聖二本作「申」。 「申」，大正藏原為「伸」，今依據宋、聖二本改作「申」。
ⓑ 披＝被【宋】
「披」，宋本作「被」。 「被」，大正藏原為「披」，今依據宋本改作「被」。
ⓒ 優陀耶太子～Udāyibhadda kumāra.
？？？
ⓓ 住＝在【宋】【元】【明】【聖】
「住」，宋、元、明、聖四本作「在」。 「在」，大正藏原為「住」，今依據宋、元、明、聖四本改作「在」。
ⓔ （亦問）＋不【宋】【元】【明】【聖】
「不」，宋、元、明、聖四本作「亦問不」。 大正藏無「亦問」二字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
ⓕ 當我＝我當【宋】【元】【明】
「當我」，宋、元、明三本作「我當」。 「我當」，大正藏原為「當我」，今依據宋、元、明三本改作「我當」。
ⓖ 以＝已【聖】＊
「以」，聖本作「已」。 「已」，大正藏原為「以」，今依據聖本改作「已」。
ⓗ 㮈＝柰【明】，＝㮈【聖】＊
？？？？
ⓘ 義＝我【明】
「義」，明本作「我」。 「我」，大正藏原為「義」，今依據明本改作「我」。
ⓙ 王＝生【宋】
「王」，宋本作「生」。 「生」，大正藏原為「王」，今依據宋本改作「生」。
ⓚ （時）＋我【宋】【元】【明】
「我」，宋、元、明三本作「時我」。 大正藏無「時」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓛ 〔我〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「我」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「我」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓜ 〔而〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「而」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「而」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓝ 無＋（有）【宋】【元】【明】
「無」，宋、元、明三本作「無有」。 大正藏無「有」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓞ 善＋（惡）【宋】【元】【明】
「善」，宋、元、明三本作「善惡」。 大正藏無「惡」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓟ 復＝後【宋】【元】【明】
「復」，宋、元、明三本作「後」。 「後」，大正藏原為「復」，今依據宋、元、明三本改作「後」。
ⓠ 彼＝波【宋】【元】【明】
「彼」，宋、元、明三本作「波」。 「波」，大正藏原為「彼」，今依據宋、元、明三本改作「波」。
ⓡ 栴＝旃延【宋】【元】【明】，＝旃【聖】
？？？？
ⓢ 死＋（一人生）【宋】【元】【明】
「死」，宋、元、明三本作「死一人生」。 大正藏無「一人生」三字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓣ 返＝反【宋】【元】【明】
「返」，宋、元、明三本作「反」。 「反」，大正藏原為「返」，今依據宋、元、明三本改作「反」。
ⓤ 將＝持【宋】【元】【明】【聖】
「將」，宋、元、明、聖四本作「持」。 「持」，大正藏原為「將」，今依據宋、元、明、聖四本改作「持」。
ⓥ 持＝特【宋】
「持」，宋本作「特」。 「特」，大正藏原為「持」，今依據宋本改作「特」。
ⓦ 以＝已【宋】【元】【明】
「以」，宋、元、明三本作「已」。 「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。
ⓧ （不）＋住【宋】【元】【明】
「住」，宋、元、明三本作「不住」。 大正藏無「不」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓨ 持＝將【宋】【元】【明】
「持」，宋、元、明三本作「將」。 「將」，大正藏原為「持」，今依據宋、元、明三本改作「將」。
ⓩ 也＝耶【宋】＊【元】＊【明】＊
「也」，宋、元、明三本作「耶」。 「耶」，大正藏原為「也」，今依據宋、元、明三本改作「耶」。
Ⓐ 為＝偽【宋】【元】【明】【聖】
「為」，宋、元、明、聖四本作「偽」。 「偽」，大正藏原為「為」，今依據宋、元、明、聖四本改作「偽」。
Ⓑ 弄＝哢【宋】【元】【明】
「弄」，宋、元、明三本作「哢」。 「哢」，大正藏原為「弄」，今依據宋、元、明三本改作「哢」。
Ⓒ 〔聖〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「聖」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「聖」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓓ 〔之〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓔ 宰＋（及）【宋】【元】【明】【聖】
「宰」，宋、元、明、聖四本作「宰及」。 大正藏無「及」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
Ⓕ 賞＝掌【聖】
「賞」，聖本作「掌」。 「掌」，大正藏原為「賞」，今依據聖本改作「掌」。
Ⓗ 敘＝緒【聖】
「敘」，聖本作「緒」。 「緒」，大正藏原為「敘」，今依據聖本改作「緒」。
Ⓘ 現＋（在）【宋】【元】【明】
「現」，宋、元、明三本作「現在」。 大正藏無「在」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓙ 恤＝卹【宋】【元】【明】【聖】
「恤」，宋、元、明、聖四本作「卹」。 「卹」，大正藏原為「恤」，今依據宋、元、明、聖四本改作「卹」。
Ⓚ 朋＝明【宋】【元】【明】【聖】
「朋」，宋、元、明、聖四本作「明」。 「明」，大正藏原為「朋」，今依據宋、元、明、聖四本改作「明」。
Ⓛ 以與＝與之【宋】【元】【明】
「以與」，宋、元、明三本作「與之」。 「與之」，大正藏原為「以與」，今依據宋、元、明三本改作「與之」。
Ⓜ 王＝有【明】
「王」，明本作「有」。 「有」，大正藏原為「王」，今依據明本改作「有」。
Ⓝ 現＋（身）【宋】【元】【明】，＋（世）【聖】
？？？？
Ⓞ 敷＝蓐【聖】
「敷」，聖本作「蓐」。 「蓐」，大正藏原為「敷」，今依據聖本改作「蓐」。
Ⓖ 飲＝飯【聖】
「飲」，聖本作「飯」。 「飯」，大正藏原為「飲」，今依據聖本改作「飯」。
ⓐ （敷）＋臥【明】，（蓐）＋臥【聖】
？？？？
ⓑ 設＝為【宋】【元】【明】
「設」，宋、元、明三本作「為」。 「為」，大正藏原為「設」，今依據宋、元、明三本改作「為」。
ⓒ 此＝先【宋】【元】【明】，此＋（先）【聖】
？？？？
ⓓ 〔世〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「世」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「世」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓔ 伸＝申【宋】【元】【明】【聖】
「伸」，宋、元、明、聖四本作「申」。 「申」，大正藏原為「伸」，今依據宋、元、明、聖四本改作「申」。
ⓕ 以＝已【宋】【元】【明】
「以」，宋、元、明三本作「已」。 「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。
ⓖ 座＝坐【聖】
「座」，聖本作「坐」。 「坐」，大正藏原為「座」，今依據聖本改作「坐」。
ⓗ 之＝眾【宋】【元】【明】
「之」，宋、元、明三本作「眾」。 「眾」，大正藏原為「之」，今依據宋、元、明三本改作「眾」。
ⓘ 世＋（王）【宋】【元】【明】
「世」，宋、元、明三本作「世王」。 大正藏無「王」字，今依據宋、元、明三本補上。
[註解]
① 無畏：優婆塞名，頻婆娑羅王的兒子、阿闍世王的弟弟。原信奉外道，後歸依佛。又譯為「阿婆耶」。
② 耆婆伽：優婆塞名，王舍城的良醫，是無畏王子的養子。又譯為「耆婆」、「耆域」。
③ 㸌然：快速；疾速。又作「霍然」。
④ 設以栴檀香，以塗右手者，執刀斷左手，心不起增減：如果以栴檀香氣塗在右手上，而左手則是被拿刀砍斷，心中不因此而起好惡的差別。
⑤ 如愍羅云子，一息更無二，持心向提婆，怨親無有異：如同憐恤自己出家前唯一的兒子羅雲，佛陀以一樣的心面對提婆達兜，不因是怨敵或親人而有差別。
⑥ 問以瓜義，報以㮈理：問關於瓜的問題，卻以芒果的道理來回答，指牛頭不對馬嘴。「㮈」指芒果。相當的《長阿含經》經文作「問瓜報李」，相當的南傳經文作「被問到波羅蜜果，卻解答芒果」。
⑦ 使人：僕人。
⑧ 食共同甘，并命不恨：一起分享好吃的東西，同生共死而不會悔恨。
⑨ 盡其形壽：終身；一輩子。
⑩ 無根信：缺乏善根而相信佛。
[對應經典]
[讀經拾得]
- 無根信
「五根」包含信根、精進根、念根、定根、慧根，他們如同根生莖葉般能增上其他善法，因此稱為「根」。五根中通常先起信根，相信佛陀、佛法，而會精進學佛，也就是精進根，像這樣次第生起五根。
阿闍世王追隨提婆達兜，犯殺父的五逆重罪，必墮無間地獄，在信佛前可說沒有信、精進、念、定、慧等善根能救他出地獄，但在見佛後對佛陀起了信心，缺乏善根仍信佛，即是從無根的狀態產生信根，而能增上其他善法，可稱為「無根信」。