聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有八大地獄。云何為八？一者還活地獄①，二者黑繩地獄②，三者等害地獄③，四者ⓐ涕哭地獄④，五者大[＊]涕哭地獄⑤，六者阿鼻地獄⑥，七者炎地獄⑦，八者大炎地獄⑧。ⓑ如是，比丘！八大地獄。」
爾時，世尊便說此偈：
「還活及黑繩， 等害二[＊]涕哭，
五逆阿鼻獄， 炎大炎地獄。
此名八地獄， 其中不可處，
皆由惡行本， 十六隔子⑨圍。
然彼鐵獄上， 為火之所燒，
遍一由旬內， 熾火極ⓒ熱盛。
四城四門戶， 其間甚平整，
又以鐵作城， 鐵板覆其上。
「斯由眾生罪報之緣，令彼眾生受苦無量，肉血ⓓ消盡，唯有骨存。以何等故，名為還活地獄？ⓔ復有彼眾生形體挺直，亦不動搖，為苦所逼，不ⓕ能移轉，形體ⓖ以無肉血。是時，眾生自相謂言：『眾生還活，ⓗ還活。』是時，彼眾生便自還活。以此因緣，故名ⓘ為還活地獄。
「復以何ⓙ因，名為黑繩地獄？然彼眾生形體筋脈皆化為ⓚ繩，以鋸鋸身，故名為黑繩地獄。
「復以何因緣，ⓛ名等害地獄？是時，彼眾生集在一處，而梟其首，尋復還生。由此因緣，名為等害地獄。
「復以何因緣，名為[＊]涕哭地獄？然彼眾生善本斷滅，ⓜ無毛髮遺餘在；在彼ⓝ地獄中，受惱無量，於中稱怨喚呼，聲不斷絕。由此因緣，名為[＊]涕哭地獄。
「復以何因緣，名為大[＊]涕哭地獄？然彼眾生在地獄中，受無量苦痛，不可稱計；於中喚呼、ⓞ椎胸、自摑，同聲唱㘁。由此因緣，名為大[＊]涕哭地獄。
「復以何因緣，名為阿鼻地獄？然眾生ⓟ之類殺害父母，壞佛偷婆⑩，鬥亂眾僧，習邪倒見，與邪見共相應，一ⓠ切不可療治。以是之故，名為阿鼻地獄。
「復以何因緣，名為炎地獄？然眾生[＊]之類在彼獄中，形體煙出，ⓡ皆融爛，故名為炎地獄。
「復以何因緣，名為大炎地獄？然彼眾生在此獄中，都不見罪人之遺餘。ⓢ是謂，比丘！由此因緣，名為八大地獄。
「ⓣ一一地獄有十六隔子，其名ⓤ優鉢地獄、鉢頭地獄、拘牟頭地獄、分陀利地獄、未曾有地獄、永無地獄、愚惑地獄、縮聚地獄、刀山地獄、湯ⓥ火地獄、火山地獄、灰河地獄、荊棘地獄、沸屎地獄、劍樹地獄、熱鐵丸地獄。如是ⓦ比十六隔子不可稱量，使彼眾ⓧ生，生地獄中。
「彼或有眾生毀正見者，誹謗正法而遠離之，命終之後皆生還活地獄中。諸有眾生好喜殺生，便生黑繩地獄中。其有眾生屠殺牛、羊及種種類，命終之後生等害地獄中。其有眾生不與取，竊他物者，便生[＊]涕哭地獄中。其有眾生常喜淫ⓨ泆，ⓩ有復妄語，命終之後生大[＊]涕哭地獄中。其有眾生殺害父母，破壞神寺，鬥亂聖眾，誹謗聖人，習倒邪見，命終之後生阿鼻地獄中。其有眾生，此間聞語，Ⓐ復傳來至彼，設彼間聞，復傳來至此，求人方便，彼人命終之後生炎地獄中。其有眾生鬥亂彼此，貪著他物，興起慳Ⓑ疾，意懷猶豫，命終之後生大炎地獄中。其有眾生造諸雜業，命終之後生十六隔Ⓒ子中。
「是時，獄卒役彼眾生，苦痛難量；或ⓐ斷手，或[＊]斷腳，或斷手腳；ⓑ或截鼻，或斷耳，或ⓒ斷耳鼻；或取材木ⓓ押之，或以草著其腹，或取髮懸之，或剝其皮，ⓔ割其肉，或分為二分，或還縫合ⓕ之，或取五[則>刖]之，或取火側炙之，或融鐵灑之，或五ⓖ磔⑪之，或ⓗ長其身，或以利斧而梟其首，尋復還生。要當人中ⓘ罪畢，然後乃ⓙ生。是時，獄卒取彼眾生，大ⓚ椎碎其形體，或取脊脈剝之，ⓛ復Ⓓ驅逐使上劍樹，復驅使Ⓔ使下；是時，有鐵Ⓕ[口*(隹/乃)]Ⓖ烏尋復食之，復取五繫之，不得動轉，尋復舉著大Ⓗ鑊⑫湯中，加以鐵叉而害其身，風吹其身，復還生如故。是時，獄卒復使眾生上Ⓘ刀山、火山不令停住，Ⓙ其中受苦不可稱Ⓚ計，要當人中所作罪畢，然後乃出。
「是時，罪人不堪受此苦痛，復求入熱灰地獄中受Ⓛ苦無量，Ⓜ復從中出，入逆Ⓝ刺地獄，其中風吹痛不可計，復從中出，入熱屎地獄中。是時，熱屎地獄中有Ⓞ濡細虫，噉彼骨肉。是時，眾生不堪受苦痛，復移至劍樹地獄，傷壞形體，痛不可忍。
「是時，獄卒語彼眾生曰：『汝等為從何來？』是時罪人報曰：『我曹亦復不知為從何來？』又問：『為從何去？』報曰：『亦復不知當何所至？』又問：『今欲求何等？』報曰：『吾等極患飢渴。』是時，獄卒以熱鐵丸著彼罪人口中，燒爛身體，痛不可堪，要當畢其罪本，然後乃命終。是時，罪人復還Ⓟ歷經爾許地獄，於中受苦數千萬歲，然後乃出。
「比丘當知，閻羅王便作是念：『諸有眾生身、口、意行惡，盡當受如是之罪；諸有眾生身、口、意行善者，如是之比皆當生光音天⑬。』」
是時，世尊便說此偈：
「愚者常歡喜， 如彼光音天，
智者Ⓠ常懷懼， 猶如處地獄。
「是時Ⓡ比丘，聞閻羅王作是教令：『我今何日當滅昔所作罪，於此命終得受人形，生Ⓢ中國之中，與善知識共會，父母篤信佛法，於如來眾中得出家學道，於現法中得盡有漏成無漏。我今重Ⓣ苦汝，勤加用意，去離八Ⓤ難處⑭，得生中國，與善知識相遇，得修梵行，所願成果不失本誓。』是故，比丘！若善男子、善女人欲離八大地獄及十六隔子者，當求方便，修八正道。如是，Ⓥ比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[校勘]
ⓐ 涕＝啼【宋】＊【元】＊【明】＊
「涕」，宋、元、明三本作「啼」。 「啼」，大正藏原為「涕」，今依據宋、元、明三本改作「啼」。
ⓑ 如是＝是謂【宋】【元】【明】【聖】
「如是」，宋、元、明、聖四本作「是謂」。 「是謂」，大正藏原為「如是」，今依據宋、元、明、聖四本改作「是謂」。
ⓒ 熱＝赫【宋】【元】【明】
「熱」，宋、元、明三本作「赫」。 「赫」，大正藏原為「熱」，今依據宋、元、明三本改作「赫」。
ⓓ 消＝銷【宋】【元】【明】
「消」，宋、元、明三本作「銷」。 「銷」，大正藏原為「消」，今依據宋、元、明三本改作「銷」。
ⓔ 復有＝又【宋】【元】【明】
「復有」，宋、元、明三本作「又」。 「又」，大正藏原為「復有」，今依據宋、元、明三本改作「又」。
ⓕ 能＝得【宋】【元】【明】
「能」，宋、元、明三本作「得」。 「得」，大正藏原為「能」，今依據宋、元、明三本改作「得」。
ⓖ 以＝已【宋】【元】【明】
「以」，宋、元、明三本作「已」。 「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。
ⓗ 〔還活〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「還活」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「還活」二字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓘ 〔為〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「為」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「為」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓙ 因＋（緣）【宋】【元】【明】
「因」，宋、元、明三本作「因緣」。 大正藏無「緣」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓚ 繩＝綖【宋】
「繩」，宋本作「綖」。 「綖」，大正藏原為「繩」，今依據宋本改作「綖」。
ⓛ 名＋（為）【宋】【元】【明】
「名」，宋、元、明三本作「名為」。 大正藏無「為」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓜ 無＋（有）【宋】【元】【明】
「無」，宋、元、明三本作「無有」。 大正藏無「有」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓝ 〔地〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「地」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「地」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓞ 椎＝推【聖】
「椎」，聖本作「推」。 「推」，大正藏原為「椎」，今依據聖本改作「推」。
ⓟ 〔之〕－【宋】＊【元】＊【明】＊
宋、元、明三本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓠ 切＝劫【宋】【元】【明】【聖】
「切」，宋、元、明、聖四本作「劫」。 「劫」，大正藏原為「切」，今依據宋、元、明、聖四本改作「劫」。
ⓡ 皆＋（悉）【宋】【元】【明】
「皆」，宋、元、明三本作「皆悉」。 大正藏無「悉」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓢ （故名大燄地獄）＋是【宋】【元】【明】
「是」，宋、元、明三本作「故名大燄地獄是」。 大正藏無「故名大燄地獄」六字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓣ （然八地獄）＋一【宋】【元】【明】
「一」，宋、元、明三本作「然八地獄一」。 大正藏無「然八地獄」四字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓤ 優鉢地獄＝憂【聖】
「優鉢地獄」，聖本作「憂」。 「憂」，大正藏原為「優鉢地獄」，今依據聖本改作「憂」。
ⓥ 火＝灰【宋】【元】【明】【聖】
「火」，宋、元、明、聖四本作「灰」。 「灰」，大正藏原為「火」，今依據宋、元、明、聖四本改作「灰」。
ⓦ 比＝此【明】
「比」，明本作「此」。 「此」，大正藏原為「比」，今依據明本改作「此」。
ⓧ （身壞命終）＋生【宋】【元】【明】
「生」，宋、元、明三本作「身壞命終生」。 大正藏無「身壞命終」四字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓨ 泆＝逸【宋】
「泆」，宋本作「逸」。 「逸」，大正藏原為「泆」，今依據宋本改作「逸」。
ⓩ 有＝又【宋】【元】【明】
「有」，宋、元、明三本作「又」。 「又」，大正藏原為「有」，今依據宋、元、明三本改作「又」。
Ⓐ 復傳來＝傳使【宋】【元】【明】
「復傳來」，宋、元、明三本作「傳使」。 「傳使」，大正藏原為「復傳來」，今依據宋、元、明三本改作「傳使」。
Ⓑ 疾＝嫉【宋】【元】【明】【聖】
「疾」，宋、元、明、聖四本作「嫉」。 「嫉」，大正藏原為「疾」，今依據宋、元、明、聖四本改作「嫉」。
Ⓒ 子＋（之）【宋】【元】【明】
「子」，宋、元、明三本作「子之」。 大正藏無「之」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓐ 斷＋（其）【宋】＊【元】＊【明】＊
「斷」，宋、元、明三本作「斷其」。 大正藏無「其」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓑ 〔或截…耳〕六字－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「或截…耳」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「或截…耳」四字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓒ 斷＝截【宋】【元】【明】
「斷」，宋、元、明三本作「截」。 「截」，大正藏原為「斷」，今依據宋、元、明三本改作「截」。
ⓓ 押＝壓【宋】【元】【明】
「押」，宋、元、明三本作「壓」。 「壓」，大正藏原為「押」，今依據宋、元、明三本改作「壓」。
ⓔ （或）＋割【宋】【元】【明】
「割」，宋、元、明三本作「或割」。 大正藏無「或」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓕ 〔之〕－【宋】＊【元】＊【明】＊
宋、元、明三本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓖ 磔＝搩【宋】【元】【明】【聖】
「磔」，宋、元、明、聖四本作「搩」。 「搩」，大正藏原為「磔」，今依據宋、元、明、聖四本改作「搩」。
ⓗ 長＝張【宋】【元】【明】
「長」，宋、元、明三本作「張」。 「張」，大正藏原為「長」，今依據宋、元、明三本改作「張」。
ⓘ （所作）＋罪【宋】【元】【明】
「罪」，宋、元、明三本作「所作罪」。 大正藏無「所作」二字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓙ 生＝出【宋】【元】【明】【聖】
「生」，宋、元、明、聖四本作「出」。 「出」，大正藏原為「生」，今依據宋、元、明、聖四本改作「出」。
ⓚ 椎＝搥【宋】【元】，＝槌【明】，＝推【聖】
？？？？
ⓛ （又）＋復【宋】【元】【明】
「復」，宋、元、明三本作「又復」。 大正藏無「又」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓓ 〔驅逐使上劍樹〕－【聖】
聖本無「驅逐使上劍樹」六字。 大正藏在「？」字之前／後有「驅逐使上劍樹」六字，今依據聖本刪去。
Ⓔ 〔使〕－【宋】【元】【明】【聖】
宋、元、明、聖四本無「使」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「使」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
Ⓕ [口*(隹/乃)]＝觜【宋】【元】【明】
「[口*(隹/乃)]」，宋、元、明三本作「觜」。 「觜」，大正藏原為「[口*(隹/乃)]」，今依據宋、元、明三本改作「觜」。
Ⓖ [鳥>烏]＝鳥【明】
「[鳥>烏]」，明本作「鳥」。 「鳥」，大正藏原為「[鳥>烏]」，今依據明本改作「鳥」。
Ⓗ 鑊＝濩【聖】
「鑊」，聖本作「濩」。 「濩」，大正藏原為「鑊」，今依據聖本改作「濩」。
Ⓘ 刀山火＝大刀【聖】
「刀山火」，聖本作「大刀」。 「大刀」，大正藏原為「刀山火」，今依據聖本改作「大刀」。
Ⓙ 其＝於【宋】【元】【明】
「其」，宋、元、明三本作「於」。 「於」，大正藏原為「其」，今依據宋、元、明三本改作「於」。
Ⓚ 計＝量【宋】【元】【明】
「計」，宋、元、明三本作「量」。 「量」，大正藏原為「計」，今依據宋、元、明三本改作「量」。
Ⓛ 苦＝痛【宋】【元】【明】【聖】
「苦」，宋、元、明、聖四本作「痛」。 「痛」，大正藏原為「苦」，今依據宋、元、明、聖四本改作「痛」。
Ⓜ 復＝從【元】
「復」，元本作「從」。 「從」，大正藏原為「復」，今依據元本改作「從」。
Ⓝ 刺＝剌【宋】【元】【明】
「刺」，宋、元、明三本作「剌」。 「剌」，大正藏原為「刺」，今依據宋、元、明三本改作「剌」。
Ⓞ 濡＝軟【宋】【元】【明】
「濡」，宋、元、明三本作「軟」。 「軟」，大正藏原為「濡」，今依據宋、元、明三本改作「軟」。
Ⓟ 歷經＝經諸【聖】，〔歷〕－【宋】【元】【明】
？？？？
Ⓠ 常＝先【聖】
「常」，聖本作「先」。 「先」，大正藏原為「常」，今依據聖本改作「先」。
Ⓡ 比丘＝罪人【宋】【元】【明】
「比丘」，宋、元、明三本作「罪人」。 「罪人」，大正藏原為「比丘」，今依據宋、元、明三本改作「罪人」。
Ⓢ 中國之中＝在中國【宋】【元】【明】
「中國之中」，宋、元、明三本作「在中國」。 「在中國」，大正藏原為「中國之中」，今依據宋、元、明三本改作「在中國」。
Ⓣ 苦＝告【宋】【元】【明】【聖】
「苦」，宋、元、明、聖四本作「告」。 「告」，大正藏原為「苦」，今依據宋、元、明、聖四本改作「告」。
Ⓤ 〔難〕－【宋】
宋本無「難」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「難」字，今依據宋本刪去。
Ⓥ （諸）＋比【宋】【元】【明】
「比」，宋、元、明三本作「諸比」。 大正藏無「諸」字，今依據宋、元、明三本補上。
[註解]
① 還活地獄：即「等活地獄」。此地獄眾生受苦而死，旋即再復活再受苦。(八大地獄條目應與雜阿含＃1244整合之)
② 黑繩地獄：此獄眾生先以黑繩秤量肢體，然後斬鋸，故稱黑繩。
③ 等害地獄：此獄眾生被集中起來，集體被砍掉頭，然後再復活，因此叫等害地獄。
④ 涕哭地獄：此獄眾生善根斷滅，無一絲一毫善根存留，於此獄中受苦無量，逼於眾苦，啼哭不斷，因此叫啼哭地獄。
⑤ 大涕哭地獄：此獄眾生比涕哭地獄更痛苦，於中呼喊，捶胸，嚎叫，因此叫大涕哭地獄。
⑥ 阿鼻地獄：即「無間地獄」。無間有五義：(一)趣果無間。(二)受苦無間。(三)時無間。(四)命無間。(五)形無間。
⑦ 炎地獄：此獄眾生火隨身起，炎熾周圍，苦熱難堪，故名炎地獄。
⑧ 大炎地獄：大炎地獄溫度比炎地獄還高，眾生於此間身心內外都燃燒，燒到不見屍骨，但卻不死並繼續受苦。又譯為「大炎」。
⑨ 隔子：八大地獄中每一地獄各有十六小地獄。
⑩ 偷婆：供奉舍利（遺骸）的塔，另譯為鍮婆、塔婆、窣睹波、浮屠。
⑪ 磔：音「折」。分裂肢體的酷刑。
⑫ 鑊：古代烹煮食物的大鍋。
⑬ 光音天：色界二禪天中的最高一層。光音天人不用口語溝通，而以光互通心意，所以稱為「光音」。壞劫開始的時候，宇宙發生大火災，將光音天之下全部燒毀，但無法燒到光音天，此時光音天之下的各界眾生會輾轉生於光音天。
⑭ 八難處：不得遇佛、不聞正法的八種障難：在地獄難，在餓鬼難，在畜牲難，在長壽天難，在邊地之鬱單越(北俱盧洲)難，盲聾瘖難，世智辯聰難，生在佛前佛後難。
[對應經典]