聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「ⓑ我當說極妙之法，初、ⓒ中、竟善，義理深邃，具足得修梵行，此經名為淨諸漏法，汝等善思念之。」

ⓓ比丘對曰：「如是。世尊！」是時，諸比丘從佛受教。

世尊告曰：「七種斷煩惱的方法彼云何ⓔ名為淨諸漏法？或有有漏，緣見得斷；或有有漏，恭敬①得斷ⓕ；或有有漏，親近得斷；或有有漏，遠離得斷；或有有漏，娛樂②得斷；或有有漏，威儀得斷；或有有漏，思惟③得斷。

「彼云何有漏由見得斷？於是，凡夫之人不睹聖人，不順從如來之法，不能擁護賢聖之法，不親近善知識，不與善知識從事。其聞法所應思惟法者亦不分別，不應思惟者而思惟之。未生欲漏而生，已生欲漏便增多；未生有漏而生，已生有漏便增多；未生無明漏而生，已生無明漏便增多。此法不應思惟而思惟之。

「彼云何法應思惟，然不思惟此法？所言思惟法者，未生欲漏使不生，已生欲漏而滅之；未生有漏令不生，已生有漏而滅之；未生無明漏令不生，已生無明漏而滅之。是謂此法應可思惟而不思惟，所不應思惟者便思惟之。ⓖ應思惟者復不思惟之，未生欲漏而生，已生欲漏而增多；未生有漏而生，已生有漏而增多；未生無明漏而生，已生無明漏而增多。彼人作如是思惟：『云何有過去久遠？我今當有過去久遠？』或復思惟：『無過去久遠？云何當有過去久遠？為誰有過去久遠？云何復有當來久ⓗ遠？我今當有將來久遠？』或復言：『無將來久遠。云何當有將來久遠？為誰有將來久遠？云何有ⓘ此眾生久遠？此眾生久遠為從何來？從此命終當生何處？』彼人起此不祥之念，便興六見，展轉生邪見ⓙ想──有我見，審有此見④；無有我見，審興此見⑤；有我見、無我見⑥，於中起審見；又復自觀身，復興此見：於己而不見己⑦；復興此見：於無我而不見無我⑧，於中起此見。爾時，彼人復生此邪見：我者即是今世，亦是後世，常ⓚ存於世而不朽敗，亦不變易，復不移動。是謂名為邪見之聚。邪見、災患、憂、悲、苦、惱，皆由此生而不可療治，亦復不能捨，遂增苦本，由是不為沙門之行、涅槃之道。

「又復，比丘！賢聖弟子ⓛ修其法，不失次ⓜ敘，善能擁護，與善知識共從事，彼能分別；不可思惟法亦能ⓝ知；所可思惟法亦能知之；彼所不應思惟法亦不思惟之；所應思惟法而思惟之。

「彼云何不應思惟法而不思惟之？於是，諸法未生欲漏而生，已生欲漏而增多；未生有漏而生，已生有漏而增多；未生無明漏而生，已生無明漏而增多。是謂此法不應ⓞ思惟之。

「彼何等法應思惟者而思惟之？於ⓟ是，諸法未生欲漏而不生，已生欲漏而滅之；未生有漏而不生，已生有漏而滅之；未生無明漏而不生，已生無明漏而滅之。是謂此法應ⓠ可思惟之。

「彼不應思惟者亦ⓡ不思惟之，可思惟者便思惟之，彼作如是思惟，便滅三法。云何為三？身ⓢ耶、戒盜、疑。設不知、ⓣ見，則增有漏之行；設見、聞、念、知者，則不增有漏之行；已知、已見，有漏便不生。是謂此漏見所斷也。

「彼云何漏恭敬所斷？於是，比丘！堪忍飢寒，勤苦風雨、蚊虻、惡言、罵辱，身生痛ⓤ腦，極為煩疼，命垂欲斷，便能忍之。若不爾者，便起苦惱。設復能堪忍者，如是不生，是謂此漏恭敬所斷。

「彼云何漏親近所斷？於是，比丘！持心受衣，不興榮飾，但ⓥ欲支其形體，欲除寒熱，欲令風雨不加其身，又覆形體不令外露。ⓦ又持心隨時乞食，不起染著之心，但欲趣支形體，使故ⓧ痛得ⓨ差，新者不生；守護眾行，無所觸犯，長夜安隱而修梵行，久存於世。復持心意親近床[＊]座，亦不著榮華服飾，但欲除飢寒、風雨、蚊虻之類，趣支其形，得行道法。又復持心親近醫藥，不生染著之心；於彼醫藥，但欲使疾病除愈故，身體得安隱。設不親近者，則生有漏之患。若親近，則無有漏之患，是謂此漏親近所斷。

「彼云何有漏遠離所斷？於是，比丘！除去亂想，猶如惡象、駱駝、牛、馬、虎、狼、狗、蛇蚖、深坑、危岸、ⓩ柘Ⓐ棘、峻崖、Ⓑ濕泥，皆當遠離之。莫與惡知識從事，亦復不與惡人相近，能熟思惟不去心首⑨，設不將護者，則生有漏；設擁護者，則不生有漏，是謂有漏遠離所斷。

「彼云何有漏娛樂所斷？於是，比丘！生欲想而不捨離，設起瞋恚想，亦不捨離，設復起疾想⑩，亦不捨離，設不捨離者，則生有漏；Ⓒ能捨離者，便能不起有漏。是謂此漏娛樂所斷。

「云何有漏威儀所斷？於ⓐ此，比丘！若眼見色不起色想，亦不起染污之心，具足眼根，亦無缺漏而護眼根。若耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身知細滑、意知法，都不起染污之心，亦不起想著而護意根。若不攝其威儀，則生有漏；若攝其威儀者，則無有漏之患。是謂此漏威儀所斷。

「彼何等有漏思惟所斷？於是，比丘！修念覺意，依無欲、依無污、依滅盡而求出要，修法覺意、精進覺意、喜覺意、猗覺意、定覺意、護覺意，依無欲、依無污、依滅盡而求出要。若不修此者，則生有漏之患；設能修者，則不生有漏之患。是謂此漏思惟所斷。

「若復，比丘！於比丘中諸所有漏，見斷者便見斷之，恭敬斷者ⓑ便恭敬斷之，親近斷者親近斷之，遠離斷者遠離斷之，ⓒ威儀斷者威儀斷之，思惟斷者思惟斷之。是謂，比丘！具足一切威儀，能斷ⓓ結、去愛，度於四流，漸漸越ⓔ苦。是謂，比丘！除有漏之法。諸佛世尊常所施行ⓕ慈念一切有形之類，今已施行。汝等常樂閑居樹下，勤加精進，勿有懈怠。今不勤加者，後悔無益。此是我之ⓖ訓教。」

爾時，ⓗ比丘聞佛所說，歡喜奉行。

增壹阿[＊]含經卷第三十[＊]四ⓘ

ⓐ ～M. 2. Sabbāsava.，[No. 26(10), No. 31]

  ？？？？

ⓑ 我＋（今）【宋】【元】【明】

  「我」，宋、元、明三本作「我今」。
  大正藏無「今」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓒ 中竟善義理＝善中善竟善理義【宋】【元】【明】，中竟＝善中【聖】

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ⓓ （諸）＋比【宋】【元】【明】

  「比」，宋、元、明三本作「諸比」。
  大正藏無「諸」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓔ 〔名〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「名」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「名」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓕ 大正藏無「或有有漏恭敬得斷」八字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓖ （所）＋應【宋】【元】【明】

  「應」，宋、元、明三本作「所應」。
  大正藏無「所」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓗ 遠＋（過去久遠為誰有過去久遠云何復有當來久遠）十九字【宋】【元】【明】【聖】

  「」，本作「」。
  大正藏無「」字，今依據本補上。

ⓘ 此＋（有）【宋】【元】【明】

  「此」，宋、元、明三本作「此有」。
  大正藏無「有」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓙ 「邪見」，大正藏原為「耶」，今依據宋、元、明三本改作「邪見」。

ⓚ 存＝在【聖】

  「存」，聖本作「在」。
  「在」，大正藏原為「存」，今依據聖本改作「在」。

ⓛ 修＋（行）【宋】【元】【明】

  「修」，宋、元、明三本作「修行」。
  大正藏無「行」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓜ 敘＝緒【元】【聖】

  「敘」，元、聖二本作「緒」。
  「緒」，大正藏原為「敘」，今依據元、聖二本改作「緒」。

ⓝ 知＋（之）【宋】【元】【明】

  「知」，宋、元、明三本作「知之」。
  大正藏無「之」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓞ （思惟者而不）＋思【宋】【元】【明】

  「思」，宋、元、明三本作「思惟者而不思」。
  大正藏無「思惟者而不」五字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓟ 〔是〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「是」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「是」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓠ 可＋（思惟而）【宋】【元】【明】

  「可」，宋、元、明三本作「可思惟而」。
  大正藏無「思惟而」三字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓡ 不＋（可）【聖】

  「不」，聖本作「不可」。
  大正藏無「可」字，今依據聖本補上。

ⓢ 耶＝邪【宋】【元】【明】

  「耶」，宋、元、明三本作「邪」。
  「邪」，大正藏原為「耶」，今依據宋、元、明三本改作「邪」。

ⓣ （不）＋見【宋】【元】【明】

  「見」，宋、元、明三本作「不見」。
  大正藏無「不」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓤ 腦＝惱【宋】【元】【明】【聖】

  「腦」，宋、元、明、聖四本作「惱」。
  「惱」，大正藏原為「腦」，今依據宋、元、明、聖四本改作「惱」。

ⓥ 欲＝使【宋】【元】【明】

  「欲」，宋、元、明三本作「使」。
  「使」，大正藏原為「欲」，今依據宋、元、明三本改作「使」。

ⓦ 又＋（復）【宋】【元】【明】【聖】

  「又」，宋、元、明、聖四本作「又復」。
  大正藏無「復」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。

ⓧ 痛＝疾【元】【明】

  「痛」，元、明二本作「疾」。
  「疾」，大正藏原為「痛」，今依據元、明二本改作「疾」。

ⓨ 差＝瘥【宋】【元】【明】

  「差」，宋、元、明三本作「瘥」。
  「瘥」，大正藏原為「差」，今依據宋、元、明三本改作「瘥」。

ⓩ 柘＝荊【聖】

  「柘」，聖本作「荊」。
  「荊」，大正藏原為「柘」，今依據聖本改作「荊」。

Ⓐ 棘＝蕀【聖】

  「棘」，聖本作「蕀」。
  「蕀」，大正藏原為「棘」，今依據聖本改作「蕀」。

Ⓑ 濕＝深【宋】【元】【明】，＝涅【聖】

  ？？？？

Ⓒ （設）＋能【宋】【元】【明】

  「能」，宋、元、明三本作「設能」。
  大正藏無「設」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓐ 此＝是【宋】【元】【明】

  「此」，宋、元、明三本作「是」。
  「是」，大正藏原為「此」，今依據宋、元、明三本改作「是」。

ⓑ 〔便〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「便」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「便」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓒ （娛樂斷者娛樂斷之）＋威【宋】【元】【明】

  「威」，宋、元、明三本作「娛樂斷者娛樂斷之威」。
  大正藏無「娛樂斷者娛樂斷之」八字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓓ 結去愛＝愛結【宋】【元】【明】

  「結去愛」，宋、元、明三本作「愛結」。
  「愛結」，大正藏原為「結去愛」，今依據宋、元、明三本改作「愛結」。

ⓔ 苦＝於苦際【宋】【元】【明】

  「苦」，宋、元、明三本作「於苦際」。
  「於苦際」，大正藏原為「苦」，今依據宋、元、明三本改作「於苦際」。

ⓕ 慈＝愍【宋】【元】【明】

  「慈」，宋、元、明三本作「愍」。
  「愍」，大正藏原為「慈」，今依據宋、元、明三本改作「愍」。

ⓖ 訓教＝教訓【宋】【元】【明】

  「訓教」，宋、元、明三本作「教訓」。
  「教訓」，大正藏原為「訓教」，今依據宋、元、明三本改作「教訓」。

ⓗ （諸）＋比【宋】【元】【明】

  「比」，宋、元、明三本作「諸比」。
  大正藏無「諸」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓘ ＋（光明皇后願文）【聖】

  聖本在「？？」字之後有光明皇后願文。
  大正藏無「光明皇后願文」六字，今依據聖本補上。

① 恭敬：「恭」是謙退，「敬」是尊敬，在這裡特指逆來順受，帶有縮小自我以忍受的意思。相當的《中阿含經》經文作「忍」，相當的南傳經文作「忍受」，相當的《一切流攝守因經》經文作「忍耐」。

② 娛樂：在這裡特指去苦向樂、離惡不善法而自娛樂。相當的《中阿含經》經文作「除」，相當的南傳經文作「除去」，相當的《一切流攝守因經》經文作「用」。

③ 思惟：在這裡特指禪修的思惟，例如「思惟七覺意」中的用法。相當的《中阿含經》經文作「思惟」，相當的南傳經文作「修習」，相當的《一切流攝守因經》經文作「增行」。

④ 有我見，審有此見：認為有恆常不變的自我，推究而有這樣的邪見。審指「推究」。相當的《中阿含經》經文作「隨其見生而生真有神」，相當的南傳經文作「『有我的真我』之見會真實、堅固地生起」。

⑤ 無有我見，審興此見：認為我不存在（斷滅見），推究而興起這樣的邪見。相當的《中阿含經》經文作「此見生而生真無神」，相當的南傳經文作「『沒有我的真我』之見會真實、堅固地生起」。

⑥ 有我見、無我見：認為我有恆常不變的，也有不存在的。對應經典相當的文句及意義不同，相當的《中阿含經》經文作「神見神」，相當的南傳經文作「我就以真我認知真我」。

⑦ 於己而不見己：有恆常不變的自我，只是我見不到。相當的《中阿含經》經文作「神見非神」，相當的南傳經文作「我就以真我認知非真我」。

⑧ 於無我而不見無我：我不存在，只是我見不到我不存在。相當的《中阿含經》經文作「非神見神」，相當的南傳經文作「我就以非真我認知真我」。

⑨ 不去心首：（這樣的想法）不離開心頭。

⑩ 疾想：傷害（他人）的念頭。又譯為「害想」、「害念」。

• 《中阿含經》卷二〈七法品1〉第10經漏盡經。
• 南傳《中部尼柯耶》〈根本法門品1〉第2經一切漏經。
• 《一切流攝守因經》。

• 七種斷煩惱的方法

七種斷煩惱的方法，在本經中的命名較為不直覺，可參考對應經典，較為易懂：

《中阿含經》	本經	南傳《中部尼柯耶》	說明
見	見	見	見解正確，而能親近善士、聽聞正法、內正思惟、法次法向，而不生煩憂。
護	威儀	自制	善護六根，如理作意，以不淨觀對治，而不生煩憂。
離	遠離	迴避	遠離凶險，如兇惡野獸、危險環境、惡朋友、惡外道，而不生煩憂。
用	親近	受用	受用衣服、飲食、臥具、湯藥，但不是為了享受，而是為了維持生命以修行，而不生煩憂。
忍	恭敬	忍受	忍耐而能精進斷惡修善，忍受飢寒、蚊蟲、辱罵、病苦，而不生煩憂。
除	娛樂	除去	除去貪欲的念頭、瞋恚的念頭、加害的念頭，而不生煩憂。
思惟	思惟	修習	禪修七覺支，依遠離、依無欲、依滅、向於捨，而不生煩憂。

這七個中，可說前兩個（見、護）是基礎，若沒有正見或放逸六根，自然會有沒完沒了的煩惱；中間三個（離、用、忍）是治標，妥善地處理世間的事，以免起煩惱；最後兩個（除、思惟）是治本，從內在的根源消除煩惱。

就治標的三個來看，遠「離」凶險，而不會自找麻煩、自尋煩惱。然而生活上還有許多必須處理的事務，受「用」衣服、飲食、臥具、湯藥來維持生命，能避免生活困頓造成的煩惱，也以「不是為了享受」的心態避免起貪心。但如果沒有辦法改善生活的困頓及環境的惡劣，也只能「忍」，逆來順受而避免起瞋心，並精進修行以斷惡修善。

• 有漏由見得斷，為何以正思惟來解說？

有同學提問：「有漏由『見』得斷，為何解說中講了許多『正思惟』？」

如果沒有正確的見解，就會對人事物有錯誤的想法，因此而起種種煩惱。

就原理來看，八正道有次第關係，因此正見（八正道的第一個）有助於正思惟（八正道的第二個），而能漸次完成八正道，斷除各種煩惱。

• 六種邪見的列舉

沒有正見而產生的六種邪見，本經及對應經典所列舉的不太相同。由於邪見本來就是凡夫臆測錯誤的見解，沒有標準可言，數量更是遠多於六種，因此不同的傳承或譯者也可有不同的列舉或解讀，不須拘泥於何者才是其正確的定義。

本經及對應經典中所列舉的六種邪見，如下表所示：

本經	《中阿含經》	南傳《中部尼柯耶》
有我見	真有神	有我的真我
無有我見	真無神	沒有我的真我
有我見無我見	神見神	我就以真我認知真我
於己而不見己	神見非神	我就以真我認知非真我
於無我而不見無我	非神見神	我就以非真我認知真我
我者即是今世，亦是後世，常存於世而不朽敗，亦不變易，復不移動	此是神，能語、能知、能作、能教、能起、教起，生彼彼處，受善惡報，定無所從來，定不有、定不當有	這個說話的、能感受的、到處經驗善惡業果報之我的真我，而這個我的真我是常的、堅固的、常恆的、不變易法，它將正如等同常恆那樣存續。

ⓒ東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

七日ⓓ品之ⓔ餘