聞如是：

一時，佛在毘舍離獼猴池側，與大比丘眾五百人俱。

是時，世尊到時，著衣持鉢，及將阿難入毘舍離乞食。爾時，毘舍離城內有大長者名毘羅先，饒財多寶，不可稱計；然復慳貪無惠施ⓐ之心，唯食宿福，更不造新。爾時，彼長者將諸婇女在後宮作倡ⓑ伎樂，自相娛樂。

爾時，世尊往詣彼巷，知而問阿難曰：「今聞作倡[＊]伎樂為是何家？」

阿難白佛：「是毘羅先長者家。」

佛告阿難：「此長者卻後七日命終，當生ⓒ涕哭地獄中。所以然者，此是常法。若斷善根[＊]之人，命終之時，皆生[＊]涕哭地獄中。今此長者宿福[＊]已盡，更不造新。」

阿難白佛言：「頗有因緣使此長者七日不命終乎？」

佛告阿難：「無此因緣得不命終ⓓ乎！昔所種行，今日[＊]已盡，此不可免。」

阿難白ⓔ佛：「頗有方宜令此長者不生[＊]涕哭地獄乎？」

佛告阿難：「有此方宜可使長者不入地獄耳。」

阿難白佛ⓕ言：「何等因緣使長者不入地獄？」

佛告阿難：「設此長者剃除鬚髮，著三法衣，出家學道者，便得免此罪也。」

阿難白佛言：「今我能使此長者出家學道。」

爾時，阿難辭世尊已，往至彼長者家，在門外立。是時，長者遙見阿難來，即出奉迎，便請使坐。時，阿難語長者曰：「今我是一切智人ⓖ邊聞，然如來今記：『汝身卻後七日當ⓗ身壞命終，生[＊]涕哭地獄中。』」

長者聞已，即懷恐懼，衣毛皆豎，白阿難曰：「頗有此因緣使七日[＊]之中不命終乎？」

阿難告曰：「無此因緣令七日中得免命終。」

長者復白言：「頗有因緣ⓘ我今命終，不生[＊]涕哭地獄中乎？」

阿難告曰：「世尊亦有此教：『若當長者剃除鬚髮，著三法衣，出家學道者，便不入地獄中。』汝今可宜出家學道，得到彼岸。」

長者白言：「阿難並在前ⓙ去，我正爾當往。」

是時，阿難便捨而去。長者便作是念：「言七日者猶ⓚ常為遠，吾今宜可五欲自娛樂，然後當出家學道。」

是時，阿難明日復至長者家，語長者曰：「一日[＊]已過，餘有六日在，可時出家。」

長者白言：「阿難並在前，正爾當尋從。」然彼長者猶故不去。

是時，阿難二日、三日，乃至六日至長者家，語長者曰：「可時出家，後悔無及。設不出家者，今日命終，當生[＊]涕哭地獄中。」

長者白阿難曰：「尊者並在前，正爾當隨後。」

阿難告曰：「長者！今日以何神足至彼間？方言先遣吾耶？但今欲共一時ⓛ俱往。」

是時，阿難將此長者往至世尊所，到[＊]已，頭面禮足，白佛言：「今此長者欲得出家學道，唯願如來當與剃除鬚髮，使得學道。」

佛告阿難：「汝今躬可度此長者。」

是時，阿難受佛教敕，即時與長者剃除鬚髮，教令著三法衣，使ⓜ學正法。是時，阿難教彼比丘曰：「汝當念修行，念佛、念法、念比丘僧、念戒、念施、念天、念休息、念安般、念身、念死，當修行如是之法。是謂，比丘！行此十念者，便獲大果報，得甘露法味。」

是時，毘羅先修行如是法ⓝ已，即其日命終，生四天王中。

是時，阿難即ⓞ闍維①彼身，還至世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，阿難白世尊言：「向者，比丘毘羅先者今已命終，為生何處？」

世尊告曰：「今此比丘命終生四天ⓟ王。」

阿難白佛言：「於彼命終當生何處？」

世尊告曰：「於彼命終當生三十三天，展轉生[＊]豔天、兜術天、化自在天、他化自在天，從彼命終復還來生，乃至四天王中。是謂，阿難！毘羅先比丘七ⓠ變周旋天人之中，最後得人身，出家學道，當盡苦際。所以然者，斯於如來有信心故。

「阿難當知，此閻浮提地南北二萬一千由旬，東西七千由旬，設有人供養閻浮里地人，其福為多不？」

阿難白佛言：「甚多，甚多。世尊！」

ⓡ佛告阿難：「若有眾生如ⓢ𤛓②牛頃，信心不絕修行十念者；其福不可量，無有能ⓣ量者。如是，阿難！當求方便，修行十念。如是，阿難！當作是學。」

爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 之心唯食＝心雖殖【宋】【元】【明】

  「之心唯食」，宋、元、明三本作「心雖殖」。
  「心雖殖」，大正藏原為「之心唯食」，今依據宋、元、明三本改作「心雖殖」。

ⓑ 伎＝妓【宋】＊【元】＊【明】＊

  「伎」，宋、元、明三本作「妓」。
  「妓」，大正藏原為「伎」，今依據宋、元、明三本改作「妓」。

ⓒ 涕＝啼【宋】＊【元】＊【明】＊

  「涕」，宋、元、明三本作「啼」。
  「啼」，大正藏原為「涕」，今依據宋、元、明三本改作「啼」。

ⓓ 〔乎〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「乎」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「乎」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓔ 佛＋（言）【宋】【元】【明】

  「佛」，宋、元、明三本作「佛言」。
  大正藏無「言」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓕ 〔言〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「言」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「言」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓖ 邊聞＝阿難言【宋】【元】【明】

  「邊聞」，宋、元、明三本作「阿難言」。
  「阿難言」，大正藏原為「邊聞」，今依據宋、元、明三本改作「阿難言」。

ⓗ 身壞＝取【宋】【元】【明】

  「身壞」，宋、元、明三本作「取」。
  「取」，大正藏原為「身壞」，今依據宋、元、明三本改作「取」。

ⓘ 我今＝令我【聖】

  「我今」，聖本作「令我」。
  「令我」，大正藏原為「我今」，今依據聖本改作「令我」。

ⓙ 〔去〕－【聖】

  聖本無「去」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「去」字，今依據聖本刪去。

ⓚ 常＝尚【宋】【元】【明】

  「常」，宋、元、明三本作「尚」。
  「尚」，大正藏原為「常」，今依據宋、元、明三本改作「尚」。

ⓛ 〔俱〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「俱」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「俱」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓜ 學＝遵【宋】【元】【明】

  「學」，宋、元、明三本作「遵」。
  「遵」，大正藏原為「學」，今依據宋、元、明三本改作「遵」。

ⓝ 已＝以【宋】

  「已」，宋本作「以」。
  「以」，大正藏原為「已」，今依據宋本改作「以」。

ⓞ 闍維＝維耶【宋】【聖】，＝耶維【元】【明】

  ？？？？

ⓟ 王＋（中）【宋】【元】【明】

  「王」，宋、元、明三本作「王中」。
  大正藏無「中」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓠ 變＝反【宋】【元】【明】

  「變」，宋、元、明三本作「反」。
  「反」，大正藏原為「變」，今依據宋、元、明三本改作「反」。

ⓡ 佛告＝告曰【宋】【元】【明】

  「佛告」，宋、元、明三本作「告曰」。
  「告曰」，大正藏原為「佛告」，今依據宋、元、明三本改作「告曰」。

ⓢ 𤛓＝捔【聖】

  「𤛓」，聖本作「捔」。
  「捔」，大正藏原為「𤛓」，今依據聖本改作「捔」。

ⓣ （稱）＋量【宋】【元】【明】

  「量」，宋、元、明三本作「稱量」。
  大正藏無「稱」字，今依據宋、元、明三本補上。

① 闍維：火葬。「闍」音為「蛇」。

② 𤛓：擠牛、羊乳，讀音同「克」。異體字為「𤛗」。

• 研討：「𤛓」字」