聞如是：

一時，佛在羅閱城伽ⓐ蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。

爾時，阿闍世王告群臣曰：「汝等速駕羽寶[＊]之車，吾欲往見世尊！」

是時，群臣受王教敕，即駕羽寶[＊]之車，前白王言：「嚴駕已[＊]辦，王宜知時。」

時，王乘羽寶ⓑ之車，往至世尊所，頭面禮足，在一面坐ⓒ。爾時，阿闍世王白世尊言：「唯願世尊受我請，在羅閱城九十日夏坐。」

爾時，世尊默然受王請。是時，王見世尊默然受請，即從座[＊]起，頭面禮足，便退而去。

是時，阿闍世王隨時供養衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥。

爾時，毘舍離城鬼神興盛，人民死亡不可稱計。一日之中死者百數，鬼神羅剎充滿其中，面目黃色，或經三、四日而死者。是時，毘舍離人民恐懼，皆集一處，而共論議ⓓ：「此大城中極為熾盛，土ⓔ人豐熟，富樂無限，如彼天宮釋所住處。然今日為此鬼神所害，盡當死亡，丘ⓕ荒猶如山野。誰能有此神德，卻此災患？」

是時，人民各各ⓖ自相謂曰：「我等聞：『有沙門瞿曇，所至到處，眾邪惡鬼不得嬈近。』若當如來來至此者，此諸鬼神各自馳散。但今日世尊在此羅閱城中ⓗ，為阿闍世所供養，將恐不來此間遊化。」

或復有作是說：「如來有大慈悲，愍念眾生，遍觀一切，未度者使令得度，不捨一切眾生，如母愛子。設當有人請者，如來便來，阿闍世王終不留住。誰能堪ⓘ往至阿闍世王界，而白世尊云：『我等城中今遭此ⓙ困厄，唯願世尊慈愍屈顧！』」

爾時，有大長者，名曰最大，集在彼眾。是時，諸人語長者曰：「我等聞：『沙門瞿曇所至到處，諸邪惡鬼無ⓚ能害者。』若當如來至此間者，便能除此災患。汝可往世尊所，具白此意，使此城廓永得存在。」

是時，長者默然從眾人語，即從座[＊]起，往至家中。到已，辦道路行具，將諸ⓛ人使往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。

爾時，長者白世尊言：「毘舍離城中人民遇此ⓜ災患，人民之類死亡者ⓝ多，計彼城中一日之內，連車載ⓞ尸，動有百數。唯願世尊垂愍接度，使ⓟ餘人拔擇安處，令得無為。又聞：『世尊所至到處，天、龍、鬼神不敢ⓠ嬈近。』願垂屈顧，至彼城中，度彼人民，安處無為。」

世尊告曰：「我今[＊]已受羅閱城阿闍世王請。諸佛世尊言無有二，若當阿闍世王見聽者，如來當往。」

最大長者白佛言：「此事甚難，阿闍世王終不放如來使至彼國。所以然者，阿闍世王於我國ⓡ土，無有ⓢ毫釐之善，長夜求方便，欲害彼民。設當阿闍世王見我者，即取我殺，況復得陳此事！若當聞彼國人民為鬼神所害者，歡喜無量。」

世尊告曰：「勿懷恐懼，汝今ⓣ往至王所，而白此事言：『如來記莂ⓤ①王身，終無虛妄，所言無二。父王無咎而取害之，當生阿鼻地獄中，經歷一劫。然今日以離此罪，改其過罪，於如來法中，信根成就，緣此德本，得滅此罪，永無有餘，於今身命終，當生拍ⓥ毬地獄②中；於彼命終當生四天王上，於彼命終生豔天上；於豔天上命終生兜術天、化自在天、他化自在天；復還以次來至四天王中。大王當知，二十劫中不墮惡趣，恒在ⓦ人中生。最後受身，以信堅固，剃除鬚髮，著三法衣，出家學道，名曰除惡辟支佛。』彼王聞此語，便當歡喜踊躍，不能自勝，亦當告汝作是語：『隨汝所求要願，吾不違之。』」

是時，長者白世尊言：「我今當持世尊威神至彼王所。」即從座[＊]起，頭面禮足，往彼王所。

爾時，阿闍世王與諸群臣在高殿上，有所講論。是時，大長者往至王前，王遙見來，語群臣曰：「若當此人今至此所，汝等欲取何為？」或有作是說：「我等當取五兀ⓧ③之。」

或言：「當梟其首。」

阿闍世王言：「汝等催取殺之，不須見吾。」

是時，長者聞此語已，極懷恐懼，尋時高聲而作是語：「我是佛之所使。」

王聞佛音已，即下ⓨ坐，右膝著地，向如來所，問彼長者曰：「如來何所教敕？」

長者報曰：「世尊記莂[＊]聖王而無虛妄，所吐言教，終無有二。如來言：『王取父王害之，緣此罪本當入阿鼻地獄中，經歷一劫；然ⓩ復尋時改過於如來所，今當Ⓐ生拍[＊]毬地獄中；於彼命終當生四天王中；展轉生他化自在天中；還復次來生四Ⓑ王天中，二十劫中不墮三惡趣，流轉天、人之中。最後受身，以信堅固，出家學道，名曰除惡辟支佛，出現於世。』」

王聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝，即告大長者曰：「汝今欲求何願，吾當與之。」

長者白王：「所求願者，王勿見違。」

阿闍世王告曰：「汝今但說欲求何願，吾不違之。」

長者Ⓒ白王：「毘舍離城人民遇災，為鬼神所害，不可稱計。如今羅剎鬼神極為暴虐。唯願大王聽放世尊至彼ⓐ世界，令彼鬼神各各馳散！所以然者，我等曾聞：『若如來所至到處，天、龍、鬼神不得其便。』唯願大王聽許世尊至彼國界。」

王聞此語已，便長歎息，告長者曰：「此願極大，非常人ⓑ之所及；汝若當隨吾求城ⓒ廓、村落、國財、妻子，吾不吝之。我不慮汝，當屈ⓓ願世尊；然我先[＊]以許所求之願，今隨汝意。」

是時，長者極懷歡喜，即從座[＊]起，辭ⓔ退而去，往至世尊所ⓕ言：「阿闍世王[＊]以許放世尊詣彼國界。」

世尊告曰：「汝並在前，如來自當知時。」

是時，長者頭面禮足，繞佛三匝，便退而去。

是時，世尊清旦將諸比丘眾，前後圍繞出迦ⓖ蘭陀竹園所，往詣毘舍離城。爾時，ⓗ阿闍世王在高樓上，及將持蓋一人。爾時，王遙見世尊向彼國界，便自歎息告左右曰：「我等為此長者所欺，我今復用活為？乃使如來出此國界。」

是時，阿闍世王持五百蓋，往送世尊，恐有ⓘ塵坋身。羅閱城中復有五百寶蓋從如來後。是時，釋提ⓙ桓因知世尊心中所念，復以五百寶蓋在虛空中，恐有塵土坋如來身；及諸河神復持五百寶蓋在虛空中。是時，毘舍離城人民之類聞世尊今當入城，復持五百寶蓋，前迎世尊。爾時，有二千五百寶蓋懸在空中。

爾時，世尊見此蓋已，即時便笑。此是諸佛世尊常法，設如來笑時，口中便有五色光出，青、黃、白、黑、赤。

侍者阿難見此光明，作此思惟：「此是何緣？設世尊笑，必有因緣，事不ⓚ唐ⓛ爾。」是時，阿難長跪叉手，白世尊言：「如來終不妄笑，笑必當有緣。」

世尊告曰：「汝今見此二千五百寶蓋供養如來乎？」

阿難白佛：「唯然，見之。」

世尊告曰：「若如來不出家學道者，當二千五百世作轉輪聖王，治化人民；以如來出家學道，更不受此寶蓋。

「阿難當知，過去久遠，有王名善化治，在蜜絺羅國，以法治化，ⓜ接納有方，統此閻ⓝ浮里地，靡不從令者。爾時，彼王有八萬四千ⓞ夫人婇女，皆是剎利種姓，第一夫人名曰日光，亦無兒息ⓟ繼嗣者。

「是時，彼王便作是念：『我今統此閻浮里地，然今無有兒息。』便向諸山神、樹神、天地神明求有兒息。又未經數日之中，夫人懷ⓠ妊。是時，日光夫人白王言：『大王當知，我今覺知有Ⓓ娠，宜自將護。』復經八、九月，生一男兒，顏貌端Ⓔ政，面如桃華色。夫人見已，極懷歡喜，往Ⓕ視[天>大]王，王見歡喜踊躍，不能自勝，及八萬四千夫人，見生太子，亦各歡喜。

「是時，國王召諸群臣國師、道士，使瞻相之，又與立字使世稱傳。爾時，相師前白王言：『今生太子極為端[＊]政，與世有異，其有見者，莫不愛念，今當立ⓡ名愛念。』自[＊]已立字竟，各還所在。是時，國王愛念太子，未曾離目，即與太子起三時講堂；復以婇女充滿其中，與王太子共相娛樂。

「爾時，太子便作是念：『此中婇女，頗有常存不離世間，亦不變易。然觀彼眾中，盡皆無常，無有常存於世者，悉是幻偽，無有真實，使人民之類染著愛樂，皆不知遠離之。我今復用此為？可捨而學道。』是時，愛ⓢ念太子即以其日，剃除鬚髮，著三法衣，出家學道；尋即其夜，斷諸結縛，思惟有[＊]習之法，皆是磨滅，成辟支佛。ⓣ成佛已，便說此偈：

「『欲者無常法，　　變易無實定，
　　知此為大患，　　獨遊不與俱。』

「是時，辟支佛說此偈已，即飛在虛空，遶彼蜜絺羅城三匝。

「是時，國王在高殿上，及諸宮人共相娛樂，見辟支佛遶城三匝，極懷歡喜，不能自勝：『我今太子，騰在虛空，如彼飛鳥。』又不知成辟支佛，而告之曰：『兒！今來下至此殿上，與吾共相娛樂。』是時，阿難！彼辟支佛尋下殿上，欲度父母故。時王語曰：『太子！今日何為著此綵ⓤ衣，又剃鬚髮，與人有異？』辟支佛報曰：『子今所著甚為奇雅，非常人ⓥ所習④。』時王報曰：『何緣更不至宮中？』辟支佛言：『自今已後，不復習欲，亦不樂此五欲之中。』時王語言：『設不樂此五欲中者，在吾後園中住。』

「爾時，國王即自至園中，造立屋舍。是時，辟支佛欲度父母故，便住彼園館中受王供養，經歷數時，便於無餘涅槃界而般涅槃。王取舍利而ⓦ耶維之，ⓧ於彼ⓨ處立大神ⓩ祠。Ⓐ是王復以餘日往至園中觀看，見彼神寺，彫落壞敗。見已便作是念：『此是我兒神寺，今[＊]以彫壞。』是時，國王即以己蓋，覆彼神寺上，皆由愛心未盡。

「Ⓑ是故，阿難！莫作[是>異]觀，爾時善化王者，即我身是。時，以兒故，以一蓋覆寺上，緣此德本，流轉天、人之間，數百千變為轉輪聖王，或為帝釋、梵天。我爾時不知是辟支佛，設我知是辟支佛者，其德不可稱量。若如來不成無上正真道者，更二千五百Ⓒ變作轉輪聖王，治化天下；以成道故，今有此二千五百蓋，自然應現。是謂，阿難！緣此因緣，如來笑耳。承事諸佛，功德乃爾不可稱計。是故，阿難！當求方便，供養諸佛世尊！如是。阿難！當作是學。」

是時，世尊將諸比丘眾，往詣毘舍離城，住城門中，便說此偈：

「今以成如來，　　世間最第一，
　持此至誠語，　　毘舍離無他⑤。
　復以至誠法，　　得至涅槃界，
　持此至誠語，　　毘舍離無他。
　復以至誠僧，　　賢聖眾第一，
　持此至誠語，　　毘舍離無他。
　二足獲安隱，　　四足亦復然，
　行道亦吉祥，　　來者亦復然。
　晝夜獲安隱，　　無有觸嬈者，
　持此至誠語，　　使毘舍無他。」

如來說此語已，是時羅剎、鬼神各自馳走，不安其所，更不復入毘舍離城；諸有疾病之人各得除愈。

爾時，世尊遊在ⓐ獼猴池側，國土人民承事供養衣被、ⓑ飯食、床臥具、病瘦醫藥，隨其貴賤，各來飯佛及比丘僧，亦受八關齋，不失時節。

是時，毘舍離城內，有六師在彼遊化。所謂六師者：不蘭迦葉、阿夷ⓒ耑、瞿耶樓、波休迦[＊]栴、先比盧持、尼揵子等。是時，六師集在一處，而作是說：「此沙門瞿曇住此毘舍離城，為人民所供養，然我等不為人民所供養。我等可往與彼論議[＊]，何者得勝？何者不如？」

不蘭迦葉曰：「諸有沙門、婆羅門不受他語，方ⓓ便致詰，此非沙門、婆羅門之法；然此瞿曇沙門不受他語，方[＊]便致難，我等那得與彼論議[＊]⑥？」

阿夷[＊]耑言：「無施、無受，亦無與者，亦無今世、後世眾生之類，亦無善惡之報。」

瞿耶樓說曰：「在恒水側殺害人民不可稱計，積肉成山；在恒水左，作諸功德，緣此都無善惡之報。」

波ⓔ休迦ⓕ栴言：「正使在恒水左，布施、持戒，隨時供給不令有乏，亦復無此福報。」

先比盧持言：「無有言語，亦無言語之報，唯默然快樂。」

尼揵子曰：「有言語，亦有言語之報。沙門瞿曇亦是人，ⓖ我亦是人；瞿曇有所知，我等亦有所知；沙門瞿曇有神足，我亦有神足。若彼沙門現一神足，ⓗ我ⓘ等當現二神足；彼現二神足，我現四神足；彼現四，我現八；彼現八，我現十六；彼現十六，我現三十二，恒使增多，終不為彼屈，足得與ⓡ角力。設彼不受我等論者，即是彼之咎，人民聞已，不復供養，我等便得供養。」

[如>]是時，有比丘尼聞此語ⓢ云：「六師集在一處，生此論本：『沙門瞿曇不受人論，我等足得勝。』」是時，輸盧尼ⓣ⑦比丘尼飛在虛空，向彼六師，而說此偈：

「我師無等倫，　　最尊無過者，
　是彼尊弟子，　　名曰輸盧尼。
　汝設有境界，　　便與我論議[＊]，
　我當事事報⑧，　　ⓤ如師子掩⑨鹿。
　且捨我尊師，　　本無如來者，
　我今比丘尼，　　足能降外道。」

是比丘尼說此語已，六師尚不能仰視顏色，況與論議。

是時，毘舍離城人民之類，遙見比丘尼在虛空中，共六師而論議[＊]，然六師不能報之；各各稱慶，歡喜無量：「六師今日屈折於彼。」

是時，六師極懷愁憂，出毘舍離城而去，更不入城。

是時，眾多比丘聞輸盧比丘尼與六師共論而得勝，聞已，至世尊所，頭面禮足，以此因緣，具白世尊。世尊告諸比丘：「輸盧比丘尼有大神足，有大威神，智慧多聞。我長夜恒生此念：『更無有能與六師共論，唯有如來及此比丘尼。』」

爾時，世尊告諸比丘：「汝等頗見餘比丘尼能降伏外道如此比丘尼ⓥ乎？」

諸比丘對曰：「不也。世尊！」

世尊告ⓦ曰：「諸比丘！我聲聞中第一比丘尼能降伏外道，所謂輸盧比丘尼是。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 「迦」，大正藏原為「加」，今依據明本改作「迦」。

ⓑ 「羽寶」，大正藏原為「寶羽」，今依據宋本改作「羽寶」，元、明二本作「羽葆」。

ⓒ 「坐」，宋、元、明三本作「住」。

ⓓ 「論議」，明本作「議論」，聖本作「論義」。＊

ⓔ 「土」，明本作「士」。

ⓕ 「丘」，聖本作「坵」。

ⓖ 大正藏無「各」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。

ⓗ 「中」，大正藏原為「住」，今依據宋、元、明、聖四本改作「中」。

ⓘ 往＝任【宋】【元】【明】

  「往」，宋、元、明三本作「任」。
  「任」，大正藏原為「往」，今依據宋、元、明三本改作「任」。

ⓙ 〔困〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「困」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「困」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓚ 能害者＝有能害【宋】【元】【明】

  「能害者」，宋、元、明三本作「有能害」。
  「有能害」，大正藏原為「能害者」，今依據宋、元、明三本改作「有能害」。

ⓛ 人使＝使人【宋】【元】【明】

  「人使」，宋、元、明三本作「使人」。
  「使人」，大正藏原為「人使」，今依據宋、元、明三本改作「使人」。

ⓜ 災患＝鬼災【宋】【元】【明】

  「災患」，宋、元、明三本作「鬼災」。
  「鬼災」，大正藏原為「災患」，今依據宋、元、明三本改作「鬼災」。

ⓝ 多＝眾【宋】【元】【明】

  「多」，宋、元、明三本作「眾」。
  「眾」，大正藏原為「多」，今依據宋、元、明三本改作「眾」。

ⓞ 尸＝屍【宋】【元】【明】

  「尸」，宋、元、明三本作「屍」。
  「屍」，大正藏原為「尸」，今依據宋、元、明三本改作「屍」。

ⓟ 餘人＝彼遺餘【宋】【元】【明】

  「餘人」，宋、元、明三本作「彼遺餘」。
  「彼遺餘」，大正藏原為「餘人」，今依據宋、元、明三本改作「彼遺餘」。

ⓠ 嬈＝繞【聖】

  「嬈」，聖本作「繞」。
  「繞」，大正藏原為「嬈」，今依據聖本改作「繞」。

ⓡ 土＝王【宋】【元】【明】

  「土」，宋、元、明三本作「王」。
  「王」，大正藏原為「土」，今依據宋、元、明三本改作「王」。

ⓢ 毫＝豪【聖】

  「毫」，聖本作「豪」。
  「豪」，大正藏原為「毫」，今依據聖本改作「豪」。

ⓣ 往＝徑【宋】【元】【明】【聖】

  「往」，宋、元、明、聖四本作「徑」。
  「徑」，大正藏原為「往」，今依據宋、元、明、聖四本改作「徑」。

ⓤ 「莂」，大正藏原為「前」，今依據宋、元、明三本改作「莂」。＊

ⓥ 毬＝鞠【宋】【元】【明】【聖】＊

  「毬」，宋、元、明、聖四本作「鞠」。
  「鞠」，大正藏原為「毬」，今依據宋、元、明、聖四本改作「鞠」。

ⓦ （天）＋人【宋】【元】【明】

  「人」，宋、元、明三本作「天人」。
  大正藏無「天」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓧ 「兀」，元、明二本作「杌」。

ⓨ 坐＝座【宋】【元】【明】

  「坐」，宋、元、明三本作「座」。
  「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。

ⓩ 復＝後【聖】

  「復」，聖本作「後」。
  「後」，大正藏原為「復」，今依據聖本改作「後」。

Ⓐ 〔生〕－【聖】

  聖本無「生」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「生」字，今依據聖本刪去。

Ⓑ 王天＝天王【宋】【元】【明】，〔王〕－【聖】

  ？？？？

Ⓒ 白＝曰【元】

  「白」，元本作「曰」。
  「曰」，大正藏原為「白」，今依據元本改作「曰」。

ⓐ 世＝國【宋】【元】【明】

  「世」，宋、元、明三本作「國」。
  「國」，大正藏原為「世」，今依據宋、元、明三本改作「國」。

ⓑ 〔之〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「之」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓒ 廓＝墎【聖】

  「廓」，聖本作「墎」。
  「墎」，大正藏原為「廓」，今依據聖本改作「墎」。

ⓓ 願＝顧【宋】【元】【明】【聖】

  「願」，宋、元、明、聖四本作「顧」。
  「顧」，大正藏原為「願」，今依據宋、元、明、聖四本改作「顧」。

ⓔ 退而＝王退【宋】【元】【明】

  「退而」，宋、元、明三本作「王退」。
  「王退」，大正藏原為「退而」，今依據宋、元、明三本改作「王退」。

ⓕ （白世尊）＋言【宋】【元】【明】

  「言」，宋、元、明三本作「白世尊言」。
  大正藏無「白世尊」三字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓖ 蘭＝羅【聖】

  「蘭」，聖本作「羅」。
  「羅」，大正藏原為「蘭」，今依據聖本改作「羅」。

ⓗ 阿闍世王＝王阿闍世【宋】【元】【明】

  「阿闍世王」，宋、元、明三本作「王阿闍世」。
  「王阿闍世」，大正藏原為「阿闍世王」，今依據宋、元、明三本改作「王阿闍世」。

ⓘ 塵＋（土）【宋】【元】【明】

  「塵」，宋、元、明三本作「塵土」。
  大正藏無「土」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓙ 桓＝洹【聖】

  「桓」，聖本作「洹」。
  「洹」，大正藏原為「桓」，今依據聖本改作「洹」。

ⓚ 唐＝虛【宋】【元】【明】

  「唐」，宋、元、明三本作「虛」。
  「虛」，大正藏原為「唐」，今依據宋、元、明三本改作「虛」。

ⓛ 爾＝捐【聖】

  「爾」，聖本作「捐」。
  「捐」，大正藏原為「爾」，今依據聖本改作「捐」。

ⓜ 接＝綏【元】【明】【聖】

  「接」，元、明、聖三本作「綏」。
  「綏」，大正藏原為「接」，今依據元、明、聖三本改作「綏」。

ⓝ 浮＋（提）【宋】【元】【明】

  「浮」，宋、元、明三本作「浮提」。
  大正藏無「提」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓞ 夫＝宮【宋】【元】【明】，〔夫〕－【聖】

  ？？？？

ⓟ （用）＋繼【宋】【元】【明】，繼＝係【聖】

  ？？？？

ⓠ 妊＝任【聖】

  「妊」，聖本作「任」。
  「任」，大正藏原為「妊」，今依據聖本改作「任」。

Ⓓ 娠＝身【宋】【元】【明】【聖】

  「娠」，宋、元、明、聖四本作「身」。
  「身」，大正藏原為「娠」，今依據宋、元、明、聖四本改作「身」。

Ⓔ 政＝正【宋】＊【元】＊【明】＊

  「政」，宋、元、明三本作「正」。
  「正」，大正藏原為「政」，今依據宋、元、明三本改作「正」。

Ⓕ 視＝示【宋】【元】【明】【聖】

  「視」，宋、元、明、聖四本作「示」。
  「示」，大正藏原為「視」，今依據宋、元、明、聖四本改作「示」。

ⓡ 名愛念自＝字名曰愛念【宋】【元】【明】，＝字名愛目【聖】

  ？？？？

ⓢ 念＝目【聖】

  「念」，聖本作「目」。
  「目」，大正藏原為「念」，今依據聖本改作「目」。

ⓣ 〔成佛〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「成佛」二字。
  大正藏在「？」字之前／後有「成佛」二字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓤ 「綵」，大正藏原為「婇女」，今依據宋、元、明三本改作「綵」，聖本作「婇」。

ⓥ 大正藏在「人」字之後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓦ 耶維＝維耶【宋】

  「耶維」，宋本作「維耶」。
  「維耶」，大正藏原為「耶維」，今依據宋本改作「維耶」。

ⓧ （即）＋於【宋】【元】【明】

  「於」，宋、元、明三本作「即於」。
  大正藏無「即」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓨ 〔處〕－【聖】

  聖本無「處」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「處」字，今依據聖本刪去。

ⓩ 祠＝寺【宋】【元】【明】【聖】

  「祠」，宋、元、明、聖四本作「寺」。
  「寺」，大正藏原為「祠」，今依據宋、元、明、聖四本改作「寺」。

Ⓐ 是＋（時）【宋】【元】【明】【聖】

  「是」，宋、元、明、聖四本作「是時」。
  大正藏無「時」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。

Ⓑ 〔是〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「是」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「是」字，今依據宋、元、明三本刪去。

Ⓒ 變＝反【宋】【元】【明】

  「變」，宋、元、明三本作「反」。
  「反」，大正藏原為「變」，今依據宋、元、明三本改作「反」。

ⓐ 獼猴＝彌獲【聖】

  「獼猴」，聖本作「彌獲」。
  「彌獲」，大正藏原為「獼猴」，今依據聖本改作「彌獲」。

ⓑ 飯＝飲【宋】【元】【明】【聖】＊

  「飯」，宋、元、明、聖四本作「飲」。
  「飲」，大正藏原為「飯」，今依據宋、元、明、聖四本改作「飲」。

ⓒ 耑＝湍【宋】【元】【明】【聖】＊

  「耑」，宋、元、明、聖四本作「湍」。
  「湍」，大正藏原為「耑」，今依據宋、元、明、聖四本改作「湍」。

ⓓ 便＝更【宋】＊【元】＊【明】＊

  「便」，宋、元、明三本作「更」。
  「更」，大正藏原為「便」，今依據宋、元、明三本改作「更」。

ⓔ 「波」，大正藏原為「彼」，今依據宋、元、明三本改作「波」。

ⓕ 栴＝旃【宋】【元】【明】【聖】

  「栴」，宋、元、明、聖四本作「旃」。
  「旃」，大正藏原為「栴」，今依據宋、元、明、聖四本改作「旃」。

ⓖ 我＋（等）【宋】【元】【明】

  「我」，宋、元、明三本作「我等」。
  大正藏無「等」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓗ 我＋（等）【宋】【元】【明】【聖】

  「我」，宋、元、明、聖四本作「我等」。
  大正藏無「等」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。

ⓘ 〔等〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「等」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「等」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓡ 角＝捔【宋】【元】【明】

  「角」，宋、元、明三本作「捔」。
  「捔」，大正藏原為「角」，今依據宋、元、明三本改作「捔」。

ⓢ 云＋（何）【聖】

  「云」，聖本作「云何」。
  大正藏無「何」字，今依據聖本補上。

ⓣ 〔尼〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「尼」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「尼」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓤ 如＝汝【明】

  「如」，明本作「汝」。
  「汝」，大正藏原為「如」，今依據明本改作「汝」。

ⓥ （比）＋乎【宋】【元】【明】

  「乎」，宋、元、明三本作「比乎」。
  大正藏無「比」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓦ 〔曰〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「曰」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「曰」字，今依據宋、元、明三本刪去。

① 記莂：即「授記」，佛陀確知地預言弟子將證得的果位或往生去處。又譯為「記別」。

② 拍毬地獄：受苦短暫很快就能脫離的地獄，如同拍球落地立刻就彈起來。

③ 五兀：削去五官的刑罰，又作「五刓」。「兀」形容光禿。

④ 子今所著甚為奇雅，非常人所習：兒子我今天穿的（辟支佛自然衣）相當奇特不俗，不是一般人所熟悉的。

⑤ 無他：無恙。這裡的「他」本作「它」，也作「虵」，是「蛇」的古字，上古時期人類居住於林野中，多有蛇患，因此以「無它」為問候語。

[] 諸有沙門、婆羅門不受他語，方更致詰，此非沙門、婆羅門之法；然此瞿曇沙門不受他語，方更致難，我等那得與彼論議：許多修行人不接受他人的話，更進而質問，這不是修行人該有的行為；而這位叫喬達摩的出家修行人不接受他人的話，更進而質疑，我們又怎麼能和他議論？（這外道是自己片面推脫說釋迦牟尼佛不願意談，不是我不願意談。）

[] 輸盧：比丘尼名，佛陀稱讚他是比丘尼中「降伏外道，立以正教」第一。又譯為「輸那」、「栴檀輸那」。

[] 事事報：一件一件答覆。

[] 掩：襲擊。

• Dhammapāda Aṭṭhakathā III. p.436。

佛陀曾提過疾病有許多原因造成，例如《雜阿含經》卷三十五第977經就提過諸如身體四大不調、苦行自虐、他人加害、氣候變化等生理因素，然而也有疾疫是由惡鬼神所造成，如本經所載。

南傳另有《寶經》記載有一年毘舍離城發生了饑荒、非人和疾疫三種災禍，當地居民邀請佛陀前往，佛陀教導阿難尊者通過唸誦此經平息了災禍，該經中也提到以聖者的真實語祝願疾疫消除。

什麼是「辟支佛體」

什麼是「然此瞿曇沙門不受他語，方便致難，我等那得與彼論議？」