聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊與大比丘眾五百人俱。
爾時,釋提桓因①如屈ⓐ申臂頃,來至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,釋提桓因白世尊言:「如來亦說:『夫如來出世必當為五事。云何為五?當轉法輪;當度父母;無信之人立於信地;未發菩薩心令發菩薩意;於其中間當ⓑ受佛決②。此五因緣如來出現必當為之。』今如來母在三十三天,欲得聞法,今如來在閻浮里內,四部圍遶,國王人民皆來ⓒ運集。善哉!世尊!可至三十三天與母說法。」是時,世尊默然受之。
爾時,難陀、優ⓓ槃難陀龍王便作是念:「此諸ⓔ禿沙門在我上飛,當作方便,使不ⓕ陵易。」是時,龍王便興瞋恚,放大火風,使閻浮里內洞然火ⓖ燃。
是時,阿難白佛言:「此閻浮里內,何故有此ⓗ煙火?」
世尊告曰:「此二龍王便生此念:『ⓘ禿頭沙門恒在我上飛,我等當共制之,令不ⓙ陵虛。』便興瞋恚,放此[*]煙火,由此因緣,故致此變。」
是時,大迦葉即從ⓚ坐起,白世尊言:「我今欲往,與彼共戰。」
世尊告曰:「此二龍王極為兇惡,難可受化,卿還就[*]坐。」
是時,尊者阿那律即從[*]坐起,白世尊言:「我今欲往降彼惡龍。」
世尊告曰:「此二惡龍極為兇暴,難可受化,卿還就[*]坐。」
是ⓛ時,離越③、尊者迦旃延、尊者須菩提、尊者優陀夷④、尊者ⓜ婆竭,各從[*]坐起,白世尊言:「我今欲往降伏惡龍。」
世尊告曰:「此二龍王極為兇惡,難可受化,卿還就[*]坐。」
爾時,尊者大目揵連即從[*]坐起,偏露右肩,長跪叉手,ⓝ白佛言:「欲往詣彼,降伏惡龍。」
世尊告曰:「此二龍王極為兇惡,難可降化,卿今云何化彼龍王?」
目連白佛言:「我先至彼,化形極大,恐怯彼龍,後復化形極為微小,然後以常法則而降伏之。」
世尊告曰:「善哉!目連!汝能堪任降伏惡龍。然今,目連!堅持心意,勿興亂想。所以然者,彼龍兇惡備觸嬈⑤汝。」
是時,目連即禮佛足,屈[*]申臂頃,於彼沒不現,往至須彌山上。爾時,難陀、優[*]槃難陀龍王遶須彌山七匝,極興瞋恚,放大[*]煙火。
是時,目連自隱本形,化作大龍王,有十四頭,遶須彌山十四匝,放大火[*]煙,當在二龍王上住。
是時,難陀、優[*]槃難陀龍王見大龍王有十四頭,便[壞>懷]恐怖,自相謂言:「我等今日當試此龍王威力,為審勝吾不乎?」
爾時,難陀、優[*]槃難陀龍王以尾擲大海中,以水灑三十三天,亦不著目連身。是時,尊者大目連復以尾著大海水中,水乃ⓞ至到梵迦夷天,并復灑二龍王身上。
是時,二龍王自相謂言:「我等盡其力勢,以水灑三十三天;然此大龍王復過我上去,我等正有七頭,今此龍王十四頭;我等遶須彌山七匝,今此龍王遶須彌山十四匝;我今二龍王當共并力與共戰鬥。」
是時,二龍王極懷瞋恚,雷電ⓟ霹靂放大火ⓠ炎。是時,尊者大目連便作是念:「凡龍戰鬥以火[*]霹靂,設我以火[*]霹靂共戰鬥者,閻浮里內人民之類,及三十三天皆當被害。我今化形極小,當與戰鬥。」是時,目連即化形使小,便入龍口中,從鼻中出;或從鼻入,從耳中出;或入耳中,從眼中出;以出眼中,在眉上行。
爾時,二龍王極懷恐懼,即作是念:「此大龍王極有威力,乃能從口中入,鼻中出;從鼻入,眼中出。我等今日實為不如。我等龍種今有四生,卵生、胎生、濕生、化生,然無有出我等者,今此龍王威力乃爾,不堪共鬥,我等性命死在斯須。」皆懷恐懼,衣毛ⓡ皆豎。
是時,目連以見龍王ⓢ心懷恐ⓣ懼,還隱其形,作常形容,在眼睫上行。是時,二龍王見大目連,自相謂言:「此是目連沙門!亦非龍王。甚奇!甚特!有大威力,乃能與我等共鬥。」是時,二龍王白目連言:「尊者何為觸嬈我乃爾,ⓤ欲何所ⓐ誡敕?」
目連報曰:「汝等昨日而作是念:『云ⓑ何禿頭沙門恒在我上飛,今當制御之。』」
龍王報曰:「如是,目連!」
目連告曰:「龍王當知,此須彌山者是諸天道路,非汝所居之處。」
龍王報曰:「唯願恕之,不見重責,自今ⓒ以後更不敢觸嬈,興惡亂想,唯願聽為弟子。」
目連報ⓓ曰:「汝等莫自歸我身,我所自歸者,汝等便自歸之。」
龍王白目連:「我等今日自歸如來。」
目連告曰:「汝等不可依此須彌山,自歸世尊;今可共我至舍衛城,乃得自歸。」
是時,目連將二龍王,如屈[*]申臂頃,從須彌山上至舍衛城。爾時,世尊與無ⓔ央數之眾而為說法。是時,目連告二龍王曰:「汝等當知,今日世尊與無[*]央數之眾而為說法,不可作汝形至世尊所。」
龍王報曰:「如是,目連!」
是時,龍王還隱龍形,化作人形,不長不短,容貌端正,如桃華色。
是時,目連至世尊所,頭面禮足,在一面坐。是ⓕ時,目連語龍王曰:「今正是時,宜可前進。」
是時,龍王聞目連語,即從[*]坐起,長跪叉手,白世尊言:「我等二族姓子,一名難陀,二名優[*]槃難陀,自歸如來,受持五戒,唯願世尊聽為優婆塞,盡形壽不復殺生。」爾時,世尊彈指可之。時,二龍王還復故坐,欲得聞法。
爾時,波斯匿王便作是念:「有何因緣,使此閻浮ⓖ利內[*]煙火乃爾?」是時,王波斯匿乘ⓗ寶羽之車出舍衛城,至世尊所。爾時,人民之類遙見王來,ⓘ咸共起迎:「善來,大王!可就此坐。」
時,二龍王默然不起。是時,波斯匿王禮世尊足,在一面坐。是時,大王白世尊言:「我今欲有所問,唯願世尊事事敷演。」
世尊告曰:「欲有所問,今正是時。」
波斯匿王白佛言:「有何因緣,ⓙ令此閻浮里內[*]煙火乃爾?」
世尊告曰:「難陀、優[*]槃難陀龍王之所造。然今,大王!勿懷恐懼,今日更無[*]煙火之變。」
是時,波斯匿王便作是念:「我今是國之大王!人民宗敬,名聞四遠。今此二人為從何來?見吾至此,亦不起迎。設住吾境界者當取閉之;設他ⓚ界來者當取殺之。」
是時,龍王知波斯匿心中所念,便興瞋恚。爾時,龍王便作是念:「我等無過於此王所,更欲反害吾身;要當取此國王及迦夷國人,盡取殺之。」是時,龍王即從[*]坐起,禮世尊足ⓛ即便而去。離祇洹不遠,便不復現。
是時,波斯匿王見此人去,未久,白世尊言:「國事猥多,欲還宮中。」
世尊告曰:「ⓜ宜知是時。」
是時,波斯匿王即從[*]坐起,便退而去。告群臣曰:「向者二人為從何道去?速ⓝ捕取之。」是時,諸臣聞王教令,即馳走求之而不知處,便ⓥ還宮中。
是時,難陀、ⓦ優槃難陀龍王各生此念:「我等無過於彼王所,方欲取我等害之。我等當共害彼人民,使無遺餘。」是時,龍王復作是念:「國中人民有何過失?當取舍衛城人民害之。」復重作是念:「舍衛國人有何過失於我等?當取王宮官屬盡取殺之。」
爾時,世尊以知龍王心中所念,告目連曰:「汝今當救波斯匿王,無令為難陀、優[*]槃難陀龍王所害。」
目連對曰:「如是。世尊!」是時,目連受佛教ⓧ誡,禮世尊足,便退而去;在王宮上,結ⓨ加趺坐,令ⓩ身不現。是時,二龍王雷吼[*]霹靂,暴風疾雨,在王宮上,或雨瓦石,或雨刀劍,未墮地之頃,便為優鉢蓮華在虛空中。是時,龍王倍復瞋恚,雨大高山於宮殿上。是時,目連復化使作種種飲食。是時,龍王倍復瞋恚熾盛,雨諸刀劍。是時,目連復化使作極好衣裳。是時,龍王倍復瞋恚,復雨ⓞ大沙礫石,在ⓟ波斯匿ⓠ宮上,未墮地之頃,便化作七寶。
是時,波斯匿王見宮殿中雨種種七寶,歡喜踊躍,不能自勝,便作是念:「閻浮里內有德之人,無復過我,ⓡ唯除如來。所以然者,我家中種粳米一根上生,收拾得一斛米,飯以ⓢ甘蔗之ⓣ漿,極為香美,今復於宮殿上雨七寶,我便能ⓤ作轉輪聖王乎!」是時,波斯匿王領諸婇女收攝七寶。
是時,二龍王自相謂言:「今將有何意?我等來時欲害波斯匿王,今日變化乃至於斯。所有力勢今日盡現。猶不能動波斯匿王ⓐ毫氂之分。」
是時,龍王見大目ⓑ揵連在宮殿上結ⓒ加趺坐,正身正意,形不傾ⓓ斜。見已,便作是念:「此必是ⓔ大目連之所為也。」是時,二龍王以見目連便退而去。是時,目連見ⓕ龍去,還捨神足至世尊所,頭面禮足,在一面坐。
ⓖ時,波斯匿王便作是念:「今此種種飲食不應先食,當先奉上如來,然後自食。」是時,波斯匿王即車載珍寶,及種種飲食,往至世尊所:「昨日天雨七寶及此飲食,唯願納受。」
爾時,大目揵連去如來不遠,佛告王曰:「汝今可持七寶飲食之具,與大目連。所以然者,蒙目連恩,ⓗ得更生聖賢之地。」
波斯匿王白佛言:「有何因緣,言我更生?」
世尊告曰:「汝朝不至我所,欲得聽法ⓘ乎?爾時,有二人亦來聽法。王生此念:『我於ⓙ此國界,最為豪尊,眾人所敬,然此二人為從何來?見我不起承迎。』」
時王白佛:「實然,世尊!」
世尊告曰:「此亦非人,乃是難陀、優[*]槃難陀龍王。彼知王意,自相謂言:『我等無過於此人王,何故ⓚ反來害我?要當方宜滅此國界。』我ⓛ等尋知龍王心中所念,即敕目連:『今可救波斯匿王,無令為龍所害ⓜ也。』即受我教,在ⓝ宮殿上,隱形不現,作此變化。是時,龍王極懷瞋恚,雨沙礫石於宮殿上,未墮地之頃,ⓥ化作七寶、衣裳、ⓦ飲食之具。由此因緣,大王!今日便為更生。」
是時,波斯匿王便懷恐怖,衣毛皆豎,前跪膝行至如來前,而白佛言:「唯願世尊恩垂過厚,得濟生命。」復禮目連足,頭面禮敬:「蒙尊之恩,得濟生命。」
爾時,國王便說此偈:
「唯尊壽無窮, 長夜護其命,
度脫苦窮厄, 蒙尊得脫難。」
是時,波斯匿王以天香華散如來身,便作是說:「我今持此七寶奉上三尊,唯願納受。」頭面禮足,遶佛三匝,便退而去。
是時,世尊便作是念:「此四部之眾多有懈怠,ⓧ替不聽法;亦不求方便,使身作證,亦ⓨ不復求未獲者獲,未得者得;我今宜可使四部之眾渴仰於法。」爾時,世尊不告四部之眾,復不將侍者,如屈申臂頃,從祇ⓩ桓不現,往至三十三天。
爾時,釋提桓因遙見世尊來,將諸天眾,前迎世尊,頭面禮足,請令就[*]坐,並作是說:「善來,世尊!久違覲省。」
是時,世尊便作是念:「我今當以神足之力自隱形體,使眾人不見我為所在。」爾時,世尊復作是念:「我今Ⓐ於三十三天,化身極使廣大。」
爾時,天上善法講堂有金石縱廣一由旬。爾時,世尊石上結[*]加趺坐,遍滿石上。爾時,如來母摩耶將諸天女至世尊所,頭面禮足,在一面坐。並作是說:「違奉甚久,今來至此,實蒙大幸,渴仰思見,佛今日方來。」是時,母摩耶頭面禮足已,在一面坐;釋提桓因亦禮如來足,在一面坐。三十三天禮如來足,在一面坐。是時,諸天之眾見如來在彼增益Ⓑ天眾,減損阿須Ⓒ倫。
爾時,世尊漸與彼諸天之眾說於妙論,所謂論者:施論、戒論、生天之論,欲不淨想,婬為穢惡,出要為樂。爾時,世尊以見諸來大眾及諸天人心開意解,諸佛世尊常所說法:苦、Ⓓ習、盡、道,普與諸天說之。Ⓔ各於Ⓕ坐上,諸塵垢盡,得法眼淨。復有十八億天女之眾而見道跡,三萬六千天眾得法眼淨。是時,如來母即從Ⓖ坐起,禮如來足,還入宮中。
爾時,釋提桓因白佛言:「我今當以何食飯如來乎?為用人間之食,為用自然天食?」
世尊告曰:「可用人間之食用Ⓗ食如來。所以然者,我身生於人間,長於人間,於人間得佛。」
釋提桓因白佛言:「如是,世尊!」是時,釋提桓因復白佛言:「為用天上時節?為用人間時節?」
世尊告曰:「用人間時節。」
對曰:「如是。世尊!」
是時,釋提桓因即以人間之食,復以人間時節飯食如來。
爾時,三十三天各各自相謂言:「我等今見如來竟日飯食。」
是時,世尊便作是念:「我今當入如是三昧,欲使諸天進便進,欲使諸天退便退。」是時,世尊以入此三昧,進卻諸天,隨其時宜。
是時,人間四部之眾不見如來久,往至阿難所,白阿難言:「如來今為所在?渴仰欲見。」
阿難報曰:「我等亦復不知如來所在。」
是時,波斯匿王、優填王至阿難所,問阿難曰:「如來今日竟為所在?」
阿難報曰:「大王!我亦不知如來ⓞ所在。」
是時,二王思睹如來,遂得苦患。爾時,群臣至優填王所,白優填王曰:「今為所患?」
時王報曰:「我今以愁憂成患。」
群臣白王:「云何以愁憂成患?」
其王報曰:「由不見如來故也。設我不見如來者,便當命終。」
是時,ⓟ群臣便作是念:「當以何方便,使優填王不令命終?我等宜作如來形像。」是時,群臣白王言:「我等欲作形像,亦可恭敬承事作禮。」
時,王聞此語已,歡喜踊躍,不能自勝,告群臣曰:「善哉!卿等所說至妙。」
群臣白王:「當ⓠ以何寶作如來形像?」
是時,王即敕國界之內諸奇巧師匠,而告之曰:「我今欲作形像。」
巧匠對曰:「如是。ⓡ大王!」
是時,優填王即以牛頭ⓢ栴檀作如來形像高五尺。
是時,波斯匿王聞優填王作如來形像高五尺而供養。是時,波斯匿王復召國中巧匠,而告之曰:「我今欲造如來形像,汝等當時辦之。」時,波斯匿王而生此念:「當用何寶,作如來形像耶?」斯須復作是念:「如來形體,ⓣ黃如天金,今當以金作如來形像。」是時,波斯匿王純以紫磨金作如來像高五尺。爾時,閻浮里內始有此二如來形像。
是時,四部之眾往至阿難所,白阿難曰:「我等渴仰於如來,所思欲覲尊,如來今日竟為所在?」
阿難報曰:「我等亦復不知如來所在。但今共至阿那律所而問此義。所以然者,尊者阿那律天眼第一,清淨無瑕穢,彼以天眼見千世界、二千世界、三千大千世界,彼能知見。」
是時,四部之眾共阿難往至阿那律所,白阿那律曰:「今此四部之眾來至我所,而問我曰:『今日如來竟為所在?』唯願尊者以天眼觀如來今為所在!」
是時,尊者阿那律報曰:「汝等且止!吾今欲觀如來竟為所在。」
是時,阿那律正身正意,繫念在前,以天眼觀閻浮里⑥內而不見之,復以天眼觀ⓤ拘耶尼⑦、弗于逮⑧、鬱單ⓐ曰⑨而不見之,復觀四天王、三十三天、ⓑ豔天、兜術天、化自在天、他化自在天,乃至觀梵天而不見之。復觀千閻浮地、千瞿耶尼、千鬱單[*]曰、千弗于逮、千四天王、千[*]豔天、千兜術天、千化自在天、千他化自在天、千梵天,而不見如來。復觀三千大千剎土而復不見。即從[*]坐起語阿難曰:「我今已觀三千大千剎土而不見之。」
是時,阿難及四部之眾默然而止。阿難作是念:「如來將ⓒ不般涅槃乎?」
是時,三十三天各各自相謂言:「我等快得善利,唯願七佛常現於世,天及世人多所潤益。」或有ⓓ天而作是語:「且置七佛,但使有六佛者,此亦甚善。」ⓔ或有天子言:「但ⓕ使有五佛。」或言:「四佛。」或言:「三佛。」或言:「二佛出現世者,多所潤益。」
[*]時,釋提桓因告諸天曰:「且置七佛,乃至二佛,但使今日釋迦文佛久住世者,則多所饒益。」
爾時,如來意欲使諸天來,諸天便來,意欲使諸天去,諸天便去。是時,三十三天各各自相謂言:「如來何故竟日而食?」
是時,釋提桓因告三十三天曰:「如來今日食,以人間時節,不用天上時節。」是時,世尊ⓖ以經三月,便作是念:「閻浮里人四部之眾不見吾久,甚有虛渴之想。我今當捨神足,使諸聲聞知如來在三十三天。」是時,世尊即捨神足。
時,阿難往阿那律所,白阿那律言:「今四部之眾甚有虛渴,欲見如來。然今如來不取滅度乎?」
是時,阿那律語阿難曰:「昨夜有天來至我所,云:『如來在三十三天善法講堂。』汝今且止!吾今欲觀如來所在。」是時,尊者阿那律即結[*]加趺坐,正身正意,心不移動,以天眼觀三十三天,見世尊在ⓗ壁方一由旬石上坐。是時,阿那律即從三昧起,語阿難曰:「如來今在三十三天與母說法。」
是時,阿難及四部之眾歡喜踊躍,不能自勝。是時,阿難問ⓘ四部眾曰:「誰能堪任至三十三天問訊如來?」
阿那律曰:「今尊者目連神足第一,願屈神力往問訊佛。」
是時,四部之眾白目連曰:「今日如來在三十三天,唯願尊者持四部姓名,問訊如來!又持此義往白如來:『世尊在閻浮里內世間得道,唯屈威神還至世間!』」
目連報曰:「甚善!諸賢!」
是時,目連受四部之教,屈[*]申臂頃,往至三十三天,到如來所。ⓙ是時,釋提桓因及三十三天遙見目連來,諸天各生此念:「ⓚ正是僧使?若當是諸王之使?」是時,諸天皆起往迎:「善來,尊者!」
是時,目連遙見世尊與無[*]央數之眾而為說法。見已,ⓛ生此念:「世尊在此天中,亦復煩鬧。」目連往至世尊所,頭面禮足,在一面立。
爾時,目連白佛言:「世尊!四部之眾問訊如來;ⓞ起居輕利,遊步康強。」又白此事:「如來生長閻浮里內,於世間得道,唯願世尊還來至世間,四部虛渴,欲見世尊!」
世尊告曰:「使四部之眾進業無ⓟ惓。云何,目連!四部之眾遊化ⓠ勞乎?無鬥訟耶?ⓡ外道異學無觸ⓢ嬈乎?」
目連報曰:「四部之眾行道無[*]惓。」
「但,目連!汝向者作是念言:『如來在此亦煩鬧。』此事不然。所以然者,我說法時亦不經久,設我作是念:『欲使諸天來,ⓣ便來;欲使諸天不來,諸天則不來。』目連!汝還世間,卻後七日,如來當往僧ⓤ迦尸國大池水側。」
是時,目連屈[*]申臂頃,還詣舍衛城祇樹給孤獨園,往詣[*]四部眾,而告之曰:「諸賢當知,卻後七日,如來當來下至閻浮里地僧[*]迦尸大池水側。」
爾時,四部眾聞此語已,歡喜踊躍,不能自勝。是時,波斯匿王、優填王、惡生王、優陀延王、頻婆ⓐ娑羅王,聞如來卻後七日,ⓑ當至僧[*]迦尸國大池水側,極懷歡喜,不能自勝。是時,毘舍離人民之眾,迦毘羅越釋種,拘夷羅越人民之眾,聞如來當來至閻浮里地,聞ⓒ已,歡喜踊躍,不能自勝。
爾時,[*]波斯ⓓ匿集四種之兵,詣池水側,欲見世尊。是時,五王皆集兵眾往世尊所,欲得覲省如來及人民之眾。迦毘羅越釋皆悉往世尊所,及四部之眾皆悉ⓔ往世尊所,欲得見如來。
爾時,臨七日頭,釋提桓因告自在天子ⓕ曰:「汝今從須彌山頂至僧[*]迦尸池水作三ⓖ道路,觀ⓗ如來不用神足至閻浮地。」
自在天子報曰:「此事甚佳,正爾ⓘ時辦。」爾時,自在天子即化作三道金、銀、水精。是時,金道當在中央,ⓙ俠水精道側、銀道側,化作金樹。當於爾時,諸神妙尊天,七日之中皆來聽法。
爾時,世尊與數千萬眾前後圍遶,而為說法,說:「五盛陰苦。云何為五?所謂色、痛、想、行、識。云何為色陰?所謂此四大身,是四大所造色,是謂名為色陰也。
「彼云何名為痛陰?所謂苦痛、樂ⓚ痛、不苦不樂痛,是謂名為痛陰。
「彼云何名想陰?所謂三世共會,是謂名為想陰。
「彼云何名為行陰?所謂身行、口行、意行,此名行陰。
「彼云何名為識陰?所謂眼、耳、鼻、口、身、意識ⓛ,此名識陰。
「彼云何名為色?所謂色者,寒亦是色,熱亦是色,飢亦是色,渴亦是色。
「云何名為痛?所謂痛者,痛者名覺。為覺何物?覺苦、覺樂、覺不苦ⓜ不樂,故名為覺也。
「云何名為想?所謂想者,想亦是知。知青、黃ⓝ、白、黑,知苦知ⓥ樂,故名為知。
「云何名為行?所謂行者,能有所成,故名為行。為成何等?或成惡行,或成善行,故名為行。
「云何名為識?所謂識,識者ⓦ別是非,亦識諸味,此名為識也。
「諸天子當知,ⓧ此五盛ⓨ陰,知三惡道、天道、人道;此五盛陰滅,便知有涅槃之道。」爾時,說此法時,有六萬天人得法眼淨。
爾時,世尊與諸天人說法已,即從[*]坐起,詣須彌山頂,ⓩ說此Ⓐ偈:
「汝等當Ⓑ勤學, 於佛法聖眾,
當滅死Ⓒ逕路, 如人鉤調象。
若能於此法, 而無懈怠者,
便當盡生死, 無有苦原本。」
爾時,世尊說此偈已,便詣中道。是時,梵天在如來右處銀道側,釋提桓因在水精道側,及諸天人在虛空中散華燒香,作倡Ⓓ伎樂,娛樂如來。
是Ⓔ時,優鉢華色比丘尼聞如來今日當至閻浮提僧[*]迦尸池水側,聞已,便生此念:「四部之眾、國王、大臣、國中人民,靡不往者。設我當以常法往者,此非其宜。我今當作轉輪聖王形容,往見世尊。」是時,優鉢華色比丘尼還隱其形,作轉輪聖王形,七寶具足。所謂七寶者,輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、Ⓕ典兵寶、典藏寶,是謂七寶。
爾時,尊者須菩提在羅Ⓖ閱城耆闍崛山中,在一山側Ⓗ縫衣裳。是時,須菩提聞世尊今日當來至閻浮Ⓘ里地,四部之眾靡不見者,我今Ⓙ者宜可時往問訊禮拜如來。爾時,尊者須菩提便捨縫衣之業,從[*]坐起,右腳著地。是時,彼復作是念:「此如來形,何者是世尊?為是眼、耳、鼻、口、身、意乎?往見者復是地、水、火、風種乎?一切諸法皆悉空寂,無造、無作,如世尊所說偈言:
「『若欲禮佛者, 及諸最勝Ⓚ者,
陰持入諸種, 皆悉觀無常。
曩昔過去佛, 及以當來者,
如今現在佛, 此皆悉無常。
若欲禮佛者, 過去及當來,
Ⓛ說於現在中, 當觀於空法。
若欲禮佛者, 過去及當來,
現在及諸佛, 當計於無我。』
「此中無我、無命、無人、無造Ⓜ作,亦無形容,有教、有授者,諸法皆悉空寂。何者是我?我者無主。我今歸命真法之聚。」爾時,尊者須菩提還坐縫衣。
是時,優鉢華色比丘尼作轉輪聖王形,七寶導從至世尊所。是時,五國王遙見轉輪聖王來,歡喜踊躍,不能自勝,自相謂言:「甚奇!甚特!世間出二珍寶,如來、轉輪聖王。」
ⓞ爾時,世尊將數萬天人從須彌山頂來,至池水側。是時,世尊舉足蹈地,此三千大千世界六ⓟ變ⓠ震動。是時,化轉輪聖王漸漸至世尊所,諸小國王及人民之類各各避之。是時,化聖王覺知[*]以近世尊,還ⓡ復本形,作比丘尼禮世尊足。五王見已,[*]各自稱怨,自相謂言:「我等今日極有所失,我等先應見如來,然今此比丘尼先見之。」
是時,比丘尼至世尊所,頭面禮足,而白佛言:「我今禮最勝ⓢ尊,今日先得覲省,我優鉢花色比丘尼是如來弟子。」
爾時,世尊與彼比丘尼而說ⓣ偈言:
「善業以先禮, 最初無過者,
空無解脫門, 此是禮佛義。
若欲禮佛者, 當來及過去,
當觀空無法, 此名禮佛義。」
是時,五王及人民之眾不可稱計,往至世尊所,各自稱名。「我是迦尸國王波斯ⓤ匿。」「我是拔ⓐ嗟國王,名曰優填。」「我是五都人民之主,名曰惡生。」「我是南海之主,ⓑ名優陀延。」「我是摩竭國頻婆[*]娑羅王。」爾時,十一那術人民[*]運集,及四部之眾,最尊長者,千二百五十人往至世尊所,頭面禮足,在一面立。
爾時,優填王手執牛頭[*]栴檀像,并以偈向如來說:
「我今欲所問, 慈悲護一切,
作佛形像者, 為得何ⓒ等福?」
爾時,世尊復以偈報曰:
「大王今聽之, 少多演其義,
作佛形像者, ⓓ今當粗說之。
眼根初不壞, 後得天眼視,
白黑而分明, 作佛形像德。
形體ⓔ當完具, 意正不迷惑,
勢力倍常人, 造佛形像者。
終不墮惡趣, 終輒生天上,
於彼作天王, 造佛形像福。
餘ⓕ福不可計, 其福不思議,
名聞遍四遠, 造佛形像福。
「善哉!善哉!大王!多所饒益,天、人蒙祐。」
爾時,優填王極懷歡悅,不能自勝。
爾時,世尊與四部眾及與五王演說妙論,所謂論者:施論、戒論、生天之論,欲不淨想,漏為大患,出要為妙。爾時,世尊以知四部之眾心開意解,諸佛世尊常所說法:苦、[*]習、盡、道,ⓖ盡與彼說之。爾時,[*]坐上天及人民六萬餘人,諸塵垢盡,得法眼淨。
爾時,五王白世尊言:「此處福妙最是神地,如來ⓗ始從ⓘ兜術天來下至此說法,今欲建立此處,使永存不朽。」
世尊告曰:「汝等五王,於此處造立神寺,長夜受福,終不朽敗。」
諸王報ⓙ曰:「當云何造立神寺?」
爾時,世尊[*]申右手,從地中出迦葉如來寺,ⓚ視五王而告之曰:「欲作神寺者,當以此為法。」
爾時,五王即於彼處起大神寺。
爾時,世尊告諸比丘:「諸過去恒沙如來翼從多少,亦如今日而無有異。正使當來諸佛世尊翼從多少,亦如今日而無有異。今此經名遊天法本。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,四部之眾及五國王聞佛所說,歡喜奉行。
增壹阿ⓛ含經卷第二十ⓜ八ⓝ
[校勘]
ⓐ 申=伸【宋】【元】【明】
「申」,宋、元、明三本作「伸」。 「伸」,大正藏原為「申」,今依據宋、元、明三本改作「伸」。
ⓑ 受=授【宋】【元】【明】
「受」,宋、元、明三本作「授」。 「授」,大正藏原為「受」,今依據宋、元、明三本改作「授」。
ⓒ 運=雲【宋】【元】【明】
「運」,宋、元、明三本作「雲」。 「雲」,大正藏原為「運」,今依據宋、元、明三本改作「雲」。
ⓓ 槃=般【宋】*【元】*【明】*
「槃」,宋、元、明三本作「般」。 「般」,大正藏原為「槃」,今依據宋、元、明三本改作「般」。
ⓔ 禿+(頭)【宋】【元】【明】
「禿」,宋、元、明三本作「禿頭」。 大正藏無「頭」字,今依據宋、元、明三本補上。
ⓕ 陵易=凌虛【宋】【元】【明】
「陵易」,宋、元、明三本作「凌虛」。 「凌虛」,大正藏原為「陵易」,今依據宋、元、明三本改作「凌虛」。
ⓖ 燃=然【宋】【元】【明】
「燃」,宋、元、明三本作「然」。 「然」,大正藏原為「燃」,今依據宋、元、明三本改作「然」。
ⓗ 煙=煙【聖】*
「煙」,聖本作「煙」。 「煙」,大正藏原為「煙」,今依據聖本改作「煙」。
ⓘ (此)+禿【宋】【元】【明】
「禿」,宋、元、明三本作「此禿」。 大正藏無「此」字,今依據宋、元、明三本補上。
ⓙ 陵=凌【宋】【元】【明】
「陵」,宋、元、明三本作「凌」。 「凌」,大正藏原為「陵」,今依據宋、元、明三本改作「凌」。
ⓚ 坐=座【宋】*【元】*【明】*
「坐」,宋、元、明三本作「座」。 「座」,大正藏原為「坐」,今依據宋、元、明三本改作「座」。
ⓛ 時+(尊者)【宋】【元】【明】
「時」,宋、元、明三本作「時尊者」。 大正藏無「尊者」二字,今依據宋、元、明三本補上。
ⓜ 婆=娑【宋】【元】【明】【聖】
「婆」,宋、元、明、聖四本作「娑」。 「娑」,大正藏原為「婆」,今依據宋、元、明、聖四本改作「娑」。
ⓝ (前)+白【宋】【元】【明】
「白」,宋、元、明三本作「前白」。 大正藏無「前」字,今依據宋、元、明三本補上。
ⓞ 〔至〕-【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「至」字。 大正藏在「?」字之前/後有一「至」字,今依據宋、元、明三本刪去。
ⓟ 霹靂=霹靂【聖】*
「霹靂」,聖本作「霹靂」。 「霹靂」,大正藏原為「霹靂」,今依據聖本改作「霹靂」。
ⓠ 炎=燄【宋】【元】【明】【聖】
「炎」,宋、元、明、聖四本作「燄」。 「燄」,大正藏原為「炎」,今依據宋、元、明、聖四本改作「燄」。
ⓡ 皆=悉【宋】【元】【明】
「皆」,宋、元、明三本作「悉」。 「悉」,大正藏原為「皆」,今依據宋、元、明三本改作「悉」。
ⓢ 〔心〕-【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「心」字。 大正藏在「?」字之前/後有一「心」字,今依據宋、元、明三本刪去。
ⓣ 懼+(故)【宋】【元】【明】
「懼」,宋、元、明三本作「懼故」。 大正藏無「故」字,今依據宋、元、明三本補上。
ⓤ (今)+欲【宋】【元】【明】
「欲」,宋、元、明三本作「今欲」。 大正藏無「今」字,今依據宋、元、明三本補上。
ⓐ 誡=戒【宋】【元】【明】【聖】
「誡」,宋、元、明、聖四本作「戒」。 「戒」,大正藏原為「誡」,今依據宋、元、明、聖四本改作「戒」。
ⓑ 何=此【宋】【元】【明】,何+(此)【聖】
????
ⓒ 以=已【宋】【元】【明】【聖】
「以」,宋、元、明、聖四本作「已」。 「已」,大正藏原為「以」,今依據宋、元、明、聖四本改作「已」。
ⓓ 曰=言【宋】【元】【明】
「曰」,宋、元、明三本作「言」。 「言」,大正藏原為「曰」,今依據宋、元、明三本改作「言」。
ⓔ 央=鞅【宋】【聖】*
「央」,宋、聖二本作「鞅」。 「鞅」,大正藏原為「央」,今依據宋、聖二本改作「鞅」。
ⓕ 時+(龍王至世尊所頭面禮足在一面坐是時)十六字【宋】【元】【明】
「」,本作「」。 大正藏無「」字,今依據本補上。
ⓖ 利=里【宋】【元】【明】
「利」,宋、元、明三本作「里」。 「里」,大正藏原為「利」,今依據宋、元、明三本改作「里」。
ⓗ 寶羽=羽寶【宋】,=羽葆【元】【明】
????
ⓘ 咸=皆【宋】【元】【明】
「咸」,宋、元、明三本作「皆」。 「皆」,大正藏原為「咸」,今依據宋、元、明三本改作「皆」。
ⓙ 令=今【宋】【元】【明】
「令」,宋、元、明三本作「今」。 「今」,大正藏原為「令」,今依據宋、元、明三本改作「今」。
ⓚ 界=境【明】
「界」,明本作「境」。 「境」,大正藏原為「界」,今依據明本改作「境」。
ⓛ 即便=便退【宋】【元】【明】
「即便」,宋、元、明三本作「便退」。 「便退」,大正藏原為「即便」,今依據宋、元、明三本改作「便退」。
ⓜ 宜=王【宋】【元】【明】
「宜」,宋、元、明三本作「王」。 「王」,大正藏原為「宜」,今依據宋、元、明三本改作「王」。
ⓝ 捕取=取捕【宋】【元】【明】
「捕取」,宋、元、明三本作「取捕」。 「取捕」,大正藏原為「捕取」,今依據宋、元、明三本改作「取捕」。
ⓥ 還=住【明】
「還」,明本作「住」。 「住」,大正藏原為「還」,今依據明本改作「住」。
ⓦ 優槃=般【聖】
「優槃」,聖本作「般」。 「般」,大正藏原為「優槃」,今依據聖本改作「般」。
ⓧ 誡=戒【宋】【聖】
「誡」,宋、聖二本作「戒」。 「戒」,大正藏原為「誡」,今依據宋、聖二本改作「戒」。
ⓨ 加=跏【宋】【元】【明】【聖】
「加」,宋、元、明、聖四本作「跏」。 「跏」,大正藏原為「加」,今依據宋、元、明、聖四本改作「跏」。
ⓩ 身=宮【聖】
「身」,聖本作「宮」。 「宮」,大正藏原為「身」,今依據聖本改作「宮」。
ⓞ 大=火【聖】
「大」,聖本作「火」。 「火」,大正藏原為「大」,今依據聖本改作「火」。
ⓟ 波斯匿+(王)【宋】【元】【明】【聖】
「波斯匿」,宋、元、明、聖四本作「波斯匿王」。 大正藏無「王」字,今依據宋、元、明、聖四本補上。
ⓠ 宮=見【元】
「宮」,元本作「見」。 「見」,大正藏原為「宮」,今依據元本改作「見」。
ⓡ 〔唯〕-【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「唯」字。 大正藏在「?」字之前/後有一「唯」字,今依據宋、元、明三本刪去。
ⓢ 甘蔗=甘柘【宋】【元】,=干柘【聖】
????
ⓣ 漿=𤚀【聖】
「漿」,聖本作「𤚀」。 「𤚀」,大正藏原為「漿」,今依據聖本改作「𤚀」。
ⓤ (得)+作【宋】【元】【明】
「作」,宋、元、明三本作「得作」。 大正藏無「得」字,今依據宋、元、明三本補上。
ⓐ 毫氂=毫釐【聖】
「毫氂」,聖本作「毫釐」。 「毫釐」,大正藏原為「毫氂」,今依據聖本改作「毫釐」。
ⓑ 〔揵〕-【聖】
聖本無「揵」字。 大正藏在「?」字之前/後有一「揵」字,今依據聖本刪去。
ⓒ 加=跏【宋】【明】【聖】*
「加」,宋、明、聖三本作「跏」。 「跏」,大正藏原為「加」,今依據宋、明、聖三本改作「跏」。
ⓓ 斜=邪【宋】【元】【明】【聖】
「斜」,宋、元、明、聖四本作「邪」。 「邪」,大正藏原為「斜」,今依據宋、元、明、聖四本改作「邪」。
ⓔ 大目連=大目揵連【宋】【元】【明】
「大目連」,宋、元、明三本作「大目揵連」。 「大目揵連」,大正藏原為「大目連」,今依據宋、元、明三本改作「大目揵連」。
ⓕ 龍+(王)【聖】
「龍」,聖本作「龍王」。 大正藏無「王」字,今依據聖本補上。
ⓖ (是)+時【宋】*【元】*【明】*
「時」,宋、元、明三本作「是時」。 大正藏無「是」字,今依據宋、元、明三本補上。
ⓗ (蒙)+得【宋】【元】【明】
「得」,宋、元、明三本作「蒙得」。 大正藏無「蒙」字,今依據宋、元、明三本補上。
ⓘ 乎=座中【宋】【元】【明】
「乎」,宋、元、明三本作「座中」。 「座中」,大正藏原為「乎」,今依據宋、元、明三本改作「座中」。
ⓙ 此=世【聖】
「此」,聖本作「世」。 「世」,大正藏原為「此」,今依據聖本改作「世」。
ⓚ (欲)+反【宋】【元】【明】
「反」,宋、元、明三本作「欲反」。 大正藏無「欲」字,今依據宋、元、明三本補上。
ⓛ 〔等〕-【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「等」字。 大正藏在「?」字之前/後有一「等」字,今依據宋、元、明三本刪去。
ⓜ 〔也〕-【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「也」字。 大正藏在「?」字之前/後有一「也」字,今依據宋、元、明三本刪去。
ⓝ (王)+宮【宋】【元】【明】
「宮」,宋、元、明三本作「王宮」。 大正藏無「王」字,今依據宋、元、明三本補上。
ⓥ 化+(使)【宋】【元】【明】
「化」,宋、元、明三本作「化使」。 大正藏無「使」字,今依據宋、元、明三本補上。
ⓦ 飲=飯【聖】
「飲」,聖本作「飯」。 「飯」,大正藏原為「飲」,今依據聖本改作「飯」。
ⓧ 替=皆【宋】【元】【明】
「替」,宋、元、明三本作「皆」。 「皆」,大正藏原為「替」,今依據宋、元、明三本改作「皆」。
ⓨ 不復=復不【宋】【元】【明】
「不復」,宋、元、明三本作「復不」。 「復不」,大正藏原為「不復」,今依據宋、元、明三本改作「復不」。
ⓩ 桓=洹【宋】【元】【明】【聖】
「桓」,宋、元、明、聖四本作「洹」。 「洹」,大正藏原為「桓」,今依據宋、元、明、聖四本改作「洹」。
Ⓐ 於=可於此【宋】【元】【明】,於+(此)【聖】
????
Ⓑ (諸)+天【宋】【元】【明】
「天」,宋、元、明三本作「諸天」。 大正藏無「諸」字,今依據宋、元、明三本補上。
Ⓒ 倫+(眾)【宋】【元】【明】
「倫」,宋、元、明三本作「倫眾」。 大正藏無「眾」字,今依據宋、元、明三本補上。
Ⓓ 習=集【元】【明】*
「習」,元、明二本作「集」。 「集」,大正藏原為「習」,今依據元、明二本改作「集」。
Ⓔ 各+(各)【宋】*【元】*【明】*
「各」,宋、元、明三本作「各各」。 大正藏無「各」字,今依據宋、元、明三本補上。
Ⓕ 坐=座【宋】【元】【明】【聖】
「坐」,宋、元、明、聖四本作「座」。 「座」,大正藏原為「坐」,今依據宋、元、明、聖四本改作「座」。
Ⓖ 坐=座【宋】*【元】*【明】*
「坐」,宋、元、明三本作「座」。 「座」,大正藏原為「坐」,今依據宋、元、明三本改作「座」。
Ⓗ 食=飯【宋】【元】【明】
「食」,宋、元、明三本作「飯」。 「飯」,大正藏原為「食」,今依據宋、元、明三本改作「飯」。
ⓞ 〔所〕-【元】
元本無「所」字。 大正藏在「?」字之前/後有一「所」字,今依據元本刪去。
ⓟ 群=諸【宋】【元】【明】
「群」,宋、元、明三本作「諸」。 「諸」,大正藏原為「群」,今依據宋、元、明三本改作「諸」。
ⓠ 以=用【宋】【元】【明】
「以」,宋、元、明三本作「用」。 「用」,大正藏原為「以」,今依據宋、元、明三本改作「用」。
ⓡ 大=天【聖】
「大」,聖本作「天」。 「天」,大正藏原為「大」,今依據聖本改作「天」。
ⓢ 栴=旃【聖】*
「栴」,聖本作「旃」。 「旃」,大正藏原為「栴」,今依據聖本改作「旃」。
ⓣ 黃=煌【宋】【元】【明】
「黃」,宋、元、明三本作「煌」。 「煌」,大正藏原為「黃」,今依據宋、元、明三本改作「煌」。
ⓤ 拘=瞿【宋】【元】【明】
「拘」,宋、元、明三本作「瞿」。 「瞿」,大正藏原為「拘」,今依據宋、元、明三本改作「瞿」。
ⓐ 曰=越【宋】【元】【明】
「曰」,宋、元、明三本作「越」。 「越」,大正藏原為「曰」,今依據宋、元、明三本改作「越」。
ⓑ 豔=炎【宋】*,=燄【元】【明】
????
ⓒ 不=無【宋】【元】【明】
「不」,宋、元、明三本作「無」。 「無」,大正藏原為「不」,今依據宋、元、明三本改作「無」。
ⓓ 天+(子)【宋】【元】【明】
「天」,宋、元、明三本作「天子」。 大正藏無「子」字,今依據宋、元、明三本補上。
ⓔ 或=哉【聖】
「或」,聖本作「哉」。 「哉」,大正藏原為「或」,今依據聖本改作「哉」。
ⓕ 〔使〕-【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「使」字。 大正藏在「?」字之前/後有一「使」字,今依據宋、元、明三本刪去。
ⓖ 以=已【聖】*
「以」,聖本作「已」。 「已」,大正藏原為「以」,今依據聖本改作「已」。
ⓗ 壁=辟【宋】【元】【明】
「壁」,宋、元、明三本作「辟」。 「辟」,大正藏原為「壁」,今依據宋、元、明三本改作「辟」。
ⓘ 四部+(之)【宋】*【元】*【明】*
「四部」,宋、元、明三本作「四部之」。 大正藏無「之」字,今依據宋、元、明三本補上。
ⓙ (於)+是【聖】
「是」,聖本作「於是」。 大正藏無「於」字,今依據聖本補上。
ⓚ 正是=此必【宋】【元】【明】
「正是」,宋、元、明三本作「此必」。 「此必」,大正藏原為「正是」,今依據宋、元、明三本改作「此必」。
ⓛ (便)+生【宋】【元】【明】【聖】
「生」,宋、元、明、聖四本作「便生」。 大正藏無「便」字,今依據宋、元、明、聖四本補上。
ⓞ 起=興【宋】【元】【明】【聖】
「起」,宋、元、明、聖四本作「興」。 「興」,大正藏原為「起」,今依據宋、元、明、聖四本改作「興」。
ⓟ 惓=倦【宋】*【元】*【明】*
「惓」,宋、元、明三本作「倦」。 「倦」,大正藏原為「惓」,今依據宋、元、明三本改作「倦」。
ⓠ 勞=比勞功【聖】
「勞」,聖本作「比勞功」。 「比勞功」,大正藏原為「勞」,今依據聖本改作「比勞功」。
ⓡ 外=邪【宋】【元】【明】
「外」,宋、元、明三本作「邪」。 「邪」,大正藏原為「外」,今依據宋、元、明三本改作「邪」。
ⓢ 嬈=遶【聖】
「嬈」,聖本作「遶」。 「遶」,大正藏原為「嬈」,今依據聖本改作「遶」。
ⓣ (諸天)+便【宋】【元】【明】
「便」,宋、元、明三本作「諸天便」。 大正藏無「諸天」二字,今依據宋、元、明三本補上。
ⓤ 迦=伽【宋】*【元】*【明】*
「迦」,宋、元、明三本作「伽」。 「伽」,大正藏原為「迦」,今依據宋、元、明三本改作「伽」。
ⓐ 「婆」,大正藏原為「毘」,今依據宋、元、明三本改作「婆」。*
ⓑ 當+(來)【宋】【元】【明】
「當」,宋、元、明三本作「當來」。 大正藏無「來」字,今依據宋、元、明三本補上。
ⓒ 已=以【宋】
「已」,宋本作「以」。 「以」,大正藏原為「已」,今依據宋本改作「以」。
ⓓ 匿+(王)【聖】
「匿」,聖本作「匿王」。 大正藏無「王」字,今依據聖本補上。
ⓔ 往+(至)【宋】【元】【明】
「往」,宋、元、明三本作「往至」。 大正藏無「至」字,今依據宋、元、明三本補上。
ⓕ 〔曰〕-【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「曰」字。 大正藏在「?」字之前/後有一「曰」字,今依據宋、元、明三本刪去。
ⓖ 道=徑【宋】【元】【明】
「道」,宋、元、明三本作「徑」。 「徑」,大正藏原為「道」,今依據宋、元、明三本改作「徑」。
ⓗ 如來+(意)【宋】【元】【明】
「如來」,宋、元、明三本作「如來意」。 大正藏無「意」字,今依據宋、元、明三本補上。
ⓘ 時=當【宋】【元】【明】【聖】
「時」,宋、元、明、聖四本作「當」。 「當」,大正藏原為「時」,今依據宋、元、明、聖四本改作「當」。
ⓙ 俠=夾【元】【明】
「俠」,元、明二本作「夾」。 「夾」,大正藏原為「俠」,今依據元、明二本改作「夾」。
ⓚ 「苦痛樂」,宋本作「樂痛苦」。
ⓛ 大正藏無「識」字,今依據宋、元、明三本補上。
ⓜ 「苦」,聖本作「苦覺」。
ⓝ 「黃」,聖本作「黃、赤」。
ⓥ 大正藏無「知」字,今依據宋、元、明三本補上。
ⓦ 大正藏無「者」字,今依據宋、元、明三本補上。
ⓧ (由)+此【宋】【元】【明】
「此」,宋、元、明三本作「由此」。 大正藏無「由」字,今依據宋、元、明三本補上。
ⓨ 陰+(亦)【聖】
「陰」,聖本作「陰亦」。 大正藏無「亦」字,今依據聖本補上。
ⓩ (便)+說【宋】【元】【明】
「說」,宋、元、明三本作「便說」。 大正藏無「便」字,今依據宋、元、明三本補上。
Ⓐ 偈+(言)【聖】
「偈」,聖本作「偈言」。 大正藏無「言」字,今依據聖本補上。
Ⓑ 勤=懃【聖】
「勤」,聖本作「懃」。 「懃」,大正藏原為「勤」,今依據聖本改作「懃」。
Ⓒ 逕=徑【聖】
「逕」,聖本作「徑」。 「徑」,大正藏原為「逕」,今依據聖本改作「徑」。
Ⓓ 伎=妓【宋】【元】【明】
「伎」,宋、元、明三本作「妓」。 「妓」,大正藏原為「伎」,今依據宋、元、明三本改作「妓」。
Ⓔ 〔時〕-【聖】
聖本無「時」字。 大正藏在「?」字之前/後有一「時」字,今依據聖本刪去。
Ⓕ 典兵=居士【宋】【元】【明】【聖】
「典兵」,宋、元、明、聖四本作「居士」。 「居士」,大正藏原為「典兵」,今依據宋、元、明、聖四本改作「居士」。
Ⓖ 閱=越【明】
「閱」,明本作「越」。 「越」,大正藏原為「閱」,今依據明本改作「越」。
Ⓗ (而)+[隨>縫]【宋】【元】【明】
「[隨>縫]」,宋、元、明三本作「而[隨>縫]」。 大正藏無「而」字,今依據宋、元、明三本補上。
Ⓘ 里=至【元】,=提【明】
????
Ⓙ 〔者〕-【宋】【元】【明】【聖】
宋、元、明、聖四本無「者」字。 大正藏在「?」字之前/後有一「者」字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。
Ⓚ 者=尊【宋】【元】【明】【聖】
「者」,宋、元、明、聖四本作「尊」。 「尊」,大正藏原為「者」,今依據宋、元、明、聖四本改作「尊」。
Ⓛ 說=設【宋】【元】【明】
「說」,宋、元、明三本作「設」。 「設」,大正藏原為「說」,今依據宋、元、明三本改作「設」。
Ⓜ (無)+作【宋】【元】【明】【聖】
「作」,宋、元、明、聖四本作「無作」。 大正藏無「無」字,今依據宋、元、明、聖四本補上。
ⓞ 爾=於【元】【明】
「爾」,元、明二本作「於」。 「於」,大正藏原為「爾」,今依據元、明二本改作「於」。
ⓟ 變=反【宋】【元】【明】
「變」,宋、元、明三本作「反」。 「反」,大正藏原為「變」,今依據宋、元、明三本改作「反」。
ⓠ 震=振【聖】
「震」,聖本作「振」。 「振」,大正藏原為「震」,今依據聖本改作「振」。
ⓡ 復=服【聖】
「復」,聖本作「服」。 「服」,大正藏原為「復」,今依據聖本改作「服」。
ⓢ (最)+尊【宋】【元】【明】【聖】
「尊」,宋、元、明、聖四本作「最尊」。 大正藏無「最」字,今依據宋、元、明、聖四本補上。
ⓣ 偈言=此偈【宋】【元】【明】,(此)+偈【聖】
????
ⓤ 匿+(王)【聖】
「匿」,聖本作「匿王」。 大正藏無「王」字,今依據聖本補上。
ⓐ 嗟=耆【宋】【元】【明】
「嗟」,宋、元、明三本作「耆」。 「耆」,大正藏原為「嗟」,今依據宋、元、明三本改作「耆」。
ⓑ 名+(曰)【宋】【元】【明】
「名」,宋、元、明三本作「名曰」。 大正藏無「曰」字,今依據宋、元、明三本補上。
ⓒ 等=報【元】【明】
「等」,元、明二本作「報」。 「報」,大正藏原為「等」,今依據元、明二本改作「報」。
ⓓ 令=今【聖】【麗-CB】【CB】
「令」,聖、麗-CB、CB三本作「今」。 「今」,大正藏原為「令」,今依據聖、麗-CB、CB三本改作「今」。
ⓔ 當=常【宋】【元】【明】【聖】
「當」,宋、元、明、聖四本作「常」。 「常」,大正藏原為「當」,今依據宋、元、明、聖四本改作「常」。
ⓕ 福=德【宋】【元】【明】【聖】
「福」,宋、元、明、聖四本作「德」。 「德」,大正藏原為「福」,今依據宋、元、明、聖四本改作「德」。
ⓖ 〔盡〕-【聖】
聖本無「盡」字。 大正藏在「?」字之前/後有一「盡」字,今依據聖本刪去。
ⓗ 始=如【宋】
「始」,宋本作「如」。 「如」,大正藏原為「始」,今依據宋本改作「如」。
ⓘ 兜術=忉利【元】【明】
「兜術」,元、明二本作「忉利」。 「忉利」,大正藏原為「兜術」,今依據元、明二本改作「忉利」。
ⓙ 曰=言【宋】【元】【明】
「曰」,宋、元、明三本作「言」。 「言」,大正藏原為「曰」,今依據宋、元、明三本改作「言」。
ⓚ 視=示【聖】
「視」,聖本作「示」。 「示」,大正藏原為「視」,今依據聖本改作「示」。
ⓛ 含=鋡【聖】
「含」,聖本作「鋡」。 「鋡」,大正藏原為「含」,今依據聖本改作「鋡」。
ⓜ 八=七【聖】
「八」,聖本作「七」。 「七」,大正藏原為「八」,今依據聖本改作「七」。
ⓝ +(光明皇后願文)【聖】
聖本在「??」字之後有光明皇后願文。 大正藏無「光明皇后願文」六字,今依據聖本補上。
[註解]
① 釋提桓因:欲界六天的第二天(忉利天,又譯為三十三天)的天主。
② 於其中間當受佛決:??
③ 離越:比丘名,是舍利弗尊者俗家最年幼的弟弟,常樂坐禪,曾在一株樹下坐禪六年,摩訶拘絺羅尊者拜訪時問他為何坐枯樹下?他才發現樹枯了。佛陀稱讚他「坐禪入定,心不錯亂」第一。又譯為「離越哆」、「離曰」、「離婆多」。
④ 優陀夷:比丘名,迦毗羅衛國國師的兒子,未出家前淨飯王請他帶悉達多太子娛樂,勸悉達多太子打消出家的念頭。佛陀成道後,跟隨佛陀出家,證阿羅漢。佛陀在回家鄉前先派遣優陀夷尊者回國,度化了原先不喜歡出家人的淨飯王,使得釋迦族人及全城的人民熱烈迎接佛陀進城,佛陀稱讚他「善能勸導、福度人民」第一。又譯為「優陀耶」。
⑤ 觸嬈:擾亂,嬈音饒。
⑥ 閻浮里:此世界的四大洲之一,我們居住於此。另譯為「南瞻部洲」、「閻浮洲」、「閻浮提」。
⑦ 拘耶尼:此世界的四大洲之一,人壽二百五十歲,義譯為「西牛貨洲」,因為此洲以牛作為貨幣。另譯為「拘陀尼」、「瞿陀尼」、「瞿陀尼迦」、「瞿耶尼」。
⑧ 弗于逮:此世界的四大洲之一,人壽五百歲,義譯為「東勝身洲」,因為此洲的人類身形殊勝。另譯為「弗婆提舍」、「弗婆提」、「弗婆鞞陀提」。
⑨ 鬱單曰:此世界的四大洲之一,人壽千歲,是四大洲中果報最殊勝的大同世界,但沒有佛法。另譯為「北俱盧洲」、「欝單越」、「欝多羅提舍」。
[對應經典]
- 《雜阿含經》卷十九第506經。
- 《雜阿含經》卷三十五第988經。
- 《雜阿含經》卷三十五第989經。
- 南傳《相應部尼柯耶》〈目犍連相應40〉第10經帝釋(一、二、三、四)經。
- Dhammapāda Aṭṭhakathā III. p.224。
- Dhammapāda Aṭṭhakathā III. p.224。
- Cullavagga V.8。
- Jataka No.263。