聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊與諸比丘五百人俱。

爾時，頻婆ⓑ娑羅王敕諸群臣：「速嚴駕ⓒ寶羽之車，ⓓ吾ⓔ至舍衛城親覲世尊。」

是時，群臣聞王教敕，即駕寶羽之車，前白王言：「嚴駕ⓕ已訖，王知是時。」

爾時，頻婆[＊]娑羅王乘[＊]寶羽之車出羅[＊]閱城，往詣舍衛城。漸至祇ⓖ洹精舍，ⓗ欲入祇洹精舍，夫水灌頭王法有五威容，悉捨之一面①，至世尊所，頭面禮足，在一面坐。

爾時，世尊漸與說微妙之法。爾時，王聞法已，白世尊言：「唯願如來當在羅[＊]閱城ⓘ夏坐！亦當供給衣被、[＊]飯食、床ⓙ敷臥具、病瘦醫藥。」

爾時，世尊默然受頻婆ⓚ娑羅王請。ⓛ是王[＊]以見世尊默然受請，即從[＊]坐起，頭面禮足，繞三匝便退而去，還詣羅[＊]閱城入ⓜ於宮中。

爾時，頻婆[＊]娑羅王在閑靜處，便生此念：「我亦堪任供養如來及比丘僧，盡其形壽，衣被、ⓝ飲食、床[＊]敷臥具、病瘦醫藥，但當愍其下劣。」是時，頻婆[＊]娑羅王尋ⓞ其日告群臣曰：「我昨日而生此念：『我能盡形壽供養如來及比丘僧，衣被、[＊]飲食、床[＊]敷臥具、病[庾>瘦]醫藥，ⓟ亦復當愍諸下劣②。』汝等各各相率，次第飯如來諸賢，長夜受福無窮。」爾時，摩竭國王即於宮門前起大講堂，復辦種種食具。

爾時，世尊出舍衛國，及將五百比丘，漸漸人間遊化，至羅[＊]閱城迦蘭陀竹園所。是時，頻婆[＊]娑羅王聞世尊來至迦ⓠ蘭陀竹園中，尋時乘羽ⓡ寶之車，至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，頻婆ⓢ娑羅王白世尊言：「我在閑靜之處，便生此念：『如我今日能供辦衣被、[＊]飯食、床ⓣ臥[＊]敷具、病瘦醫藥，ⓤ便念下劣之家。』即告群臣：『汝等各各供辦ⓥ飲食之具，次第飯佛。』云何，世尊！此是其宜？為非其宜？」

世尊告曰：「善哉！善哉！大王！多所饒益，為天、世人而作福田。」

爾時，頻婆[＊]娑羅王白世尊言：「唯願世尊明日就宮中食。」

爾時，頻婆[＊]娑羅王[＊]以見世尊默然受請。時王尋起，頭面禮足，便退而去。

爾時，世尊明日清旦，著衣持鉢，入城至王宮中各次第坐。爾時，王給以百味食，手自斟酌，歡喜不亂。爾時，頻婆[＊]娑羅王見世尊食訖，除去鉢器，ⓦ便取一卑座，在如來前坐。

爾時，世尊漸與王說微妙之法，令發歡喜之心。爾時，世尊與諸大王及群臣之類，說微妙之法，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，ⓧ淫為穢惡，出要為樂。

爾時，世尊[＊]以知彼眾生心ⓨ開意解，無復狐疑，諸佛世尊常所說法：苦、習、盡、道，爾時，世尊盡與說之。當於ⓩ坐上六十餘人諸塵垢盡，得法眼淨，六十大臣及五百天人諸塵垢盡，得法眼淨。

爾時，世尊即與頻婆[＊]娑羅王及諸人民說此頌偈：

「祠祀火為上，　　書中頌為最， 　王為Ⓐ人中尊，　　眾流海為Ⓑ源，
　星中月照明，　　光明日為上。
　上下及四方，　　諸所有萬物，
　天及世人民，　　佛為最尊上，
　欲求其福者，　　當供養於佛。」

爾時，世尊說此偈已，便從Ⓒ坐起而去。爾時，羅[＊]閱城中人民之類，隨其貴賤，從家多少，飯佛及比丘僧。

爾時，世尊在迦蘭陀竹園中住，國界人民靡不供養者。爾時，羅[＊]閱城中諸梵志等次應作食。是時，彼梵志集在一處，各作Ⓓ是論：「吾等各各出Ⓔ三兩金錢，以供食具。」

爾時，羅[＊]閱城中有梵志，名曰雞頭，極為貧匱，趣自存活，無金錢可輸③，便為諸梵志所驅逐，使出眾中。

是時，雞頭梵志還至家中，而告其婦：「卿今當知，諸梵志等所見驅逐，不聽在眾。所以然者，由無金錢故。」

時婦報言：「還入城中，隨人舉Ⓕ債，必當得之。」又語其Ⓖ主：「七日之後，當相報償。設不償者，我身及婦沒為奴婢。」

是時，梵志隨其婦言，即入城中，處處求索，了不能得。還至婦所，而告之曰：「吾所在求索了不能得，當如之何？」

時婦報曰：「羅[＊]閱城東有大長者，名不奢蜜多羅，饒財多寶，可往至彼而求Ⓗ債之：『見與[＊]三兩金錢，七日之後自當相還；設不Ⓘ還者，我身及婦沒為奴婢。』」

是時，梵志從婦受語，往ⓐ詣不奢蜜多羅，從求金錢：「不過七日自當相還；若不相還者，我與婦沒身為奴婢。」是時，不奢蜜多羅即與金錢。

是時，雞頭梵志持此金錢還ⓑ至婦所，而告之曰：「[＊]以得金錢，當何方宜？」

時婦報言：「可持此錢，眾中輸之。」

時，彼梵志即持金錢，往眾中輸之，諸梵志ⓒ等語此梵志曰：「我等辦具已訖，可持此金錢還歸所在，不須住此眾中。」

時，彼梵志即還到舍，以此因緣，向婦說之，其婦報言：「我等二人共至世尊所，自宣微意。」

爾時，梵志即將其婦至世尊所，共相問訊，在一面坐。又復，其婦禮如來足，在一面坐。爾時，梵志以此因緣，具白世尊。爾時，世尊告梵志曰：「ⓓ如今可為如來及比丘僧辦ⓔ其飲食。」

爾時，梵志ⓕ還熟視④其婦。時婦報曰：「但隨佛教，不足疑難。」

爾時，梵志即從[＊]坐起，前白佛言：「唯願世尊及比丘眾當受我[　>請]。」

是時，世尊默然受梵志請。

爾時，釋提桓因在世尊後，叉手侍焉。爾時，世尊ⓖ回顧謂釋提桓因：「汝可佐此梵志共辦食具。」

釋提桓因白佛言：「如是。世尊！」

爾時，毘沙門天王去如來不遠，將諸鬼神眾不可稱計，遙扇世尊。是時，釋提桓因語毘沙門天王曰：「汝亦可佐此梵志辦此食具。」

毘沙門報曰：「甚善。天王！」

是時，毘沙門天王前至佛所，頭面禮足，遶佛三匝，自隱其形，化作人像，領五百鬼神ⓗ共ⓘ辦食具。是時，毘沙門天王敕諸鬼神：「汝等速往至ⓙ栴檀⑤林中而取[＊]栴檀。」ⓚ鐵廚ⓛ中有五百鬼神於中作食。

[＊]是時，釋提桓因告自在天子曰：「毘沙門今日ⓜ[＊]以造鐵廚，與佛、比丘僧作[＊]飯食。汝今可化作講堂，ⓝ使佛、比丘僧於中得[＊]飯食。」

自在天子報曰：「此事甚佳。」是時，自在天子聞釋提桓因語，去羅[＊]閱城不遠，化作七寶講堂。所謂七寶者：金、銀、水精、琉璃、馬瑙、赤珠、車璩。復化作四梯ⓞ陛：金、銀、水精、琉璃。金梯[＊]陛上化作銀樹，銀梯[＊]陛上化作金樹，金ⓟ根、ⓠ銀莖、[＊]銀枝、[＊]銀葉。若復金梯[＊]陛ⓡ上化作ⓢ銀葉、銀枝，水精ⓣ梯上化作琉璃樹，亦各雜種不可稱計。復以雜寶而廁其間，復以七寶而覆其上，周匝四面懸好金鈴，然彼鈴聲皆出八種之音。復化作好床ⓤ座，敷以好ⓥ褥，懸繒ⓦ幡蓋，世所希有。爾時，以牛頭[＊]栴檀ⓧ然火作食，羅[＊]閱城側十二由旬，香ⓨ熏遍滿其中。

是時，摩竭國王告諸群臣：「我生長深宮，初不聞⑥此香，羅[＊]閱城側何緣聞此好香。」

群臣白王：「此是雞頭梵志在食廚中，[＊]然天[＊]栴檀香，是其瑞應。」

是時，頻婆[＊]娑羅王敕諸群臣：「速嚴駕羽[＊]寶之車，吾欲往至世尊所問訊此緣。」

是時，諸臣報王：「如是，大王！」

頻婆[＊]娑羅王即往至世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，國王見此鐵廚中有五百人作食，見已，便作是語：「此是何人所作飲食？」

時，諸鬼神以人形報曰：「雞頭梵志請佛及比丘僧而供養之。」

是時，ⓩ諸國王復遙見高廣講堂，問侍人曰：「此是何人所造講堂？昔所未有，為誰所造？」

群臣報曰：「不知此緣。」

是時，頻婆Ⓐ娑羅王作是念：「我今Ⓑ至世尊所問此義，然佛世尊無事不知，無事不見。」

[＊]是時，摩竭國頻婆[＊]娑羅王往Ⓒ至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，頻婆[＊]娑羅王白世尊言：「昔日不見此高廣講堂，今日見之。昔日不見此鐵廚，今日見之。將是何物？為是誰變？」

世尊告曰：「大王當知，Ⓓ此毘沙門天王所Ⓔ造，及自在天子Ⓙ造此講堂。」

是時，摩竭國王即於Ⓚ坐上悲泣交集，不能自勝。世尊告曰：「大王！何故悲泣乃至於斯。」

時，頻婆[＊]娑羅王白佛言：「不敢悲泣，但念後生Ⓛ人民不睹聖興，當來之人慳著財物，無有威德，Ⓜ尚不聞此奇寶之名，何況見乎！今蒙如來有奇特之變，出現於世，是故悲泣。」

世尊告曰：「當來之世，國王、人民實不睹此變。」

爾時，世尊即與國王說法，使發歡喜之心。王聞法已，即從[＊]坐而去。

是時，毘沙門天王即Ⓝ其日語雞頭梵志曰：「汝舒右手。」是時，雞頭即舒右手，毘沙門天王即授與金鋌⑦，又告之曰：「Ⓞ自以此金鋌Ⓟ投Ⓠ于地上。」

是時，梵志即投[＊]于地上，乃成百千兩金。毘沙門天王報曰：「汝持此金鋌入城中買種種[＊]飲食，持來此間。」

是時，梵志受天王教，即持此金入城買種種[＊]飲食，持來廚所。是時，毘沙門天王沐浴梵志，與著種種衣裳，手執香火，教白：「時到，今正是時，願尊屈顧。」

是時，梵志即受其教，手執香爐而Ⓕ白：「時Ⓖ到，唯願屈顧。」

爾時，世尊[＊]以知時至，著衣持鉢，將諸比丘眾往至講堂所，各次第坐，及比Ⓗ丘眾亦次第坐。是時，雞頭梵志見飲食極多，然眾僧復少，前白世尊言：「今日Ⓘ食飲極為豐多，然比丘僧少，不審云何？」

世尊告曰：「汝今，梵志！手執香爐，上高臺上，向東、南、西、北，並作是說：『諸釋迦文佛弟子得六神通，漏盡阿羅漢者，盡集此講堂。』」

梵志白言「如是，世尊！」是時，梵志從佛受教，即上樓上請諸漏盡阿羅漢。是時，東方有二ⓐ十一千阿羅漢，從東方來詣此講堂；南方二[＊]十一千，西方二[＊]十一千，北方二[＊]十一千阿羅漢集此講堂。爾時，講堂上有八萬四千阿羅漢集ⓑ在一處。

是時，頻婆[＊]娑羅王將諸群臣至世尊所，頭面禮足及禮比丘僧。是時，雞頭梵志見比丘僧已，歡喜踊躍，不能自勝。以飯食之具，飯佛及比丘僧，手自斟酌，歡喜不ⓒ辭。然故有遺餘之食，是時雞頭梵志前白佛言：「今飯佛及比丘僧，故有遺餘[＊]飯食在。」

世尊告曰：「汝今可請佛及比丘僧七ⓓ日供養。」

梵志對曰：「如是，瞿曇！」是時，雞頭梵志即前長跪，白世尊言：「今請佛及比丘僧七日供養，自當供給衣被、[＊]飯食、床敷臥具、病瘦醫藥。」

ⓔ爾時，世尊默然受請。

爾時，大眾之中有比丘尼名舍鳩利。是時，比丘尼白世尊言：「我今心中生念：『頗有釋迦文佛弟子漏盡阿羅漢不集此乎？』又以天眼觀東方界，南方、西方、北方皆悉觀之，靡不來者，皆悉ⓕ運集。今此大會純是羅漢真人[＊]運集。」

世尊告曰：「如是，舍鳩利，如汝所言，此之大會純是真人，東、西、南、北無不集者。」爾時，世尊以此因緣，告諸比丘：「汝等頗見比丘尼中天眼徹睹，如此比丘尼等乎？」

諸比丘對曰：「不見也。世尊！」

爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中第一弟子天眼第一者，所謂舍鳩利比丘尼是。」

時，雞頭梵志七日之中供養聖眾衣被、ⓖ飯食、床[＊]敷臥具、病瘦醫藥，復以ⓗ華香散如來上。是時，此華在ⓘ虛空中化作七寶交露臺。是時，梵志見交露臺已，歡喜踊躍，不能自勝，前白佛言：「唯願世尊聽在道次⑧，得作沙門。」

爾時，雞頭梵志即得為ⓙ道，諸根寂靜，自修其志，除去睡眠，設眼見色亦不起想念；其眼根亦無惡想流馳諸念而護眼根。若耳聞聲，鼻嗅香，舌知味，身知細滑，不起細滑之想，意知法亦然。是時，便滅五結蓋⑨，覆ⓚ蔽人心者，令人無智慧；亦無殺害之意，而淨其心，不殺，不念殺，不教人ⓛ殺，手不執刀杖，起仁慈之心向一切眾生；除去不與取⑩，不起盜心，而淨其意；恒有施心於一切眾生，亦使不盜。已不ⓜ婬ⓝ妷，亦復教人使不ⓞ婬；恒修梵行，清淨無瑕穢，於梵行中而淨其心。亦不妄語，亦不教人ⓟ使行妄語；恒念至誠，無有虛詐誑惑世人，於中而淨其心。復ⓠ非兩舌，亦不教人使兩舌。ⓡ若此ⓢ間語不傳至彼，設彼ⓣ間語不傳至此，於中而淨其意⑪。於食知足，不著氣味，不ⓤ著榮色，不著肥白，但欲支其形體，使全其命。欲除故痛，使新者不生，得修行道，長處無為之地，猶如有男女，以脂膏塗瘡者，但欲除愈故也。此亦如是，所以於食知足者，欲使故痛除愈，新者不生。

或復是時，達曉行道，不失時節，不失三十七道品之行。或坐、或行，除去睡眠之蓋；或初夜時，或坐或行，除去睡眠之蓋；或中夜時右脅著地，腳腳相累，繫意在明。彼復以後夜時，或坐、或經行而淨其意。是時，飲食知足，經行不失時節，除去欲不淨想，無諸惡行，而遊初禪，有覺、有觀；息念、ⓥ猗歡樂，而遊二禪；無有樂；護念清淨，自知身有樂，諸賢所求護念清淨者而遊三禪；彼苦樂[＊]已滅，無有愁憂，無苦無樂，護念清淨，遊於四禪。

彼以三昧心，清淨無瑕穢，亦得無所畏。復得三ⓦ昧，自憶無數世事，彼便憶過去之事。若一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、萬生、數千萬生、成劫、敗劫、成敗之劫，我曾生彼處，ⓧ姓某、字某，食如此之食，受如是苦樂，壽命長短，彼ⓨ死此生，死此生彼，因緣本末，皆悉知之。彼復以三昧心清淨無瑕穢，得無所畏，觀眾生類生者、死者。彼復以天眼觀眾生類，生ⓩ者、死者，善趣、惡趣，善色、惡色，若好、若醜，隨行所種，皆悉知之。或有眾生類身、口、意行惡，誹謗賢聖，造邪業本，身壞命終，生地獄中。或復有眾生身、Ⓕ口行善，不誹謗賢聖，身壞命終，生善處天上。復以清淨天眼觀眾生類若好、若醜，善趣、惡趣，善色、惡色，皆悉知之，得無所畏，復施心盡漏，後觀此苦，Ⓖ以實知之。此是苦，此是苦Ⓗ習、苦盡、苦出要，如實知之。彼作是觀已，欲漏心、有漏心、無明漏心得解脫。已得解脫，便得解脫智：生死Ⓘ已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。是時，雞頭梵志便成阿羅漢。

爾時，尊者雞頭聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ [No. 133]

  ？？？

ⓑ 「婆」，大正藏原為「毘」，今依據宋、元、明三本改作「婆」。＊

ⓒ 寶羽＝羽寶【宋】＊，＝羽葆【元】【明】＊

  ？？？？

ⓓ 吾＝欲【聖】

  「吾」，聖本作「欲」。
  「欲」，大正藏原為「吾」，今依據聖本改作「欲」。

ⓔ （欲）＋至【宋】【元】【明】

  「至」，宋、元、明三本作「欲至」。
  大正藏無「欲」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓕ 已＝以【聖】

  「已」，聖本作「以」。
  「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。

ⓖ 洹＝桓【聖】＊

  「洹」，聖本作「桓」。
  「桓」，大正藏原為「洹」，今依據聖本改作「桓」。

ⓗ 欲＝步【宋】【元】【明】，＝出【聖】

  ？？？？

ⓘ 夏＝憂【聖】

  「夏」，聖本作「憂」。
  「憂」，大正藏原為「夏」，今依據聖本改作「憂」。

ⓙ 〔敷〕－【聖】＊

  聖本無「敷」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「敷」字，今依據聖本刪去。

ⓚ 「婆」，大正藏原為「毘」，今依據元、明二本改作「婆」。＊

ⓛ 是＋（時）【宋】【元】【明】

  「是」，宋、元、明三本作「是時」。
  大正藏無「時」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓜ 〔於〕－【聖】

  聖本無「於」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「於」字，今依據聖本刪去。

ⓝ 飲＝飯【聖】＊

  「飲」，聖本作「飯」。
  「飯」，大正藏原為「飲」，今依據聖本改作「飯」。

ⓞ 〔其日〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「其日」二字。
  大正藏在「？」字之前／後有「其日」二字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓟ 亦＝然【宋】【元】【明】

  「亦」，宋、元、明三本作「然」。
  「然」，大正藏原為「亦」，今依據宋、元、明三本改作「然」。

ⓠ 蘭＝闌【聖】

  「蘭」，聖本作「闌」。
  「闌」，大正藏原為「蘭」，今依據聖本改作「闌」。

ⓡ 寶＝葆【元】【明】＊

  「寶」，元、明二本作「葆」。
  「葆」，大正藏原為「寶」，今依據元、明二本改作「葆」。

ⓢ 「婆」，大正藏原為「毘」，今依據宋、元、明三本改作「婆」。＊

ⓣ 臥敷＝敷臥【宋】【元】【明】

  「臥敷」，宋、元、明三本作「敷臥」。
  「敷臥」，大正藏原為「臥敷」，今依據宋、元、明三本改作「敷臥」。

ⓤ 便＝但【宋】【元】【明】

  「便」，宋、元、明三本作「但」。
  「但」，大正藏原為「便」，今依據宋、元、明三本改作「但」。

ⓥ 飲＝飯【宋】＊【元】＊【明】＊

  「飲」，宋、元、明三本作「飯」。
  「飯」，大正藏原為「飲」，今依據宋、元、明三本改作「飯」。

ⓦ 便取一＝更取【宋】【元】【明】【聖】

  「便取一」，宋、元、明、聖四本作「更取」。
  「更取」，大正藏原為「便取一」，今依據宋、元、明、聖四本改作「更取」。

ⓧ 淫＝婬【宋】【元】【明】

  「淫」，宋、元、明三本作「婬」。
  「婬」，大正藏原為「淫」，今依據宋、元、明三本改作「婬」。

ⓨ 開意＝意開【宋】【元】【明】

  「開意」，宋、元、明三本作「意開」。
  「意開」，大正藏原為「開意」，今依據宋、元、明三本改作「意開」。

ⓩ 坐＝座【宋】【元】【明】【聖】

  「坐」，宋、元、明、聖四本作「座」。
  「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明、聖四本改作「座」。

Ⓐ 人＝天【宋】

  「人」，宋本作「天」。
  「天」，大正藏原為「人」，今依據宋本改作「天」。

Ⓑ 源＝原【宋】【元】【明】【聖】

  「源」，宋、元、明、聖四本作「原」。
  「原」，大正藏原為「源」，今依據宋、元、明、聖四本改作「原」。

Ⓒ 坐＝座【宋】＊【元】＊【明】＊

  「坐」，宋、元、明三本作「座」。
  「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。

Ⓓ 是＝此【宋】【元】【明】

  「是」，宋、元、明三本作「此」。
  「此」，大正藏原為「是」，今依據宋、元、明三本改作「此」。

Ⓔ 三兩＝二兩【宋】【元】【明】【聖】＊

  「三兩」，宋、元、明、聖四本作「二兩」。
  「二兩」，大正藏原為「三兩」，今依據宋、元、明、聖四本改作「二兩」。

Ⓕ 債＝請【聖】

  「債」，聖本作「請」。
  「請」，大正藏原為「債」，今依據聖本改作「請」。

Ⓖ 主＝王【元】

  「主」，元本作「王」。
  「王」，大正藏原為「主」，今依據元本改作「王」。

Ⓗ 債＝請【宋】【元】【明】【聖】

  「債」，宋、元、明、聖四本作「請」。
  「請」，大正藏原為「債」，今依據宋、元、明、聖四本改作「請」。

Ⓘ 還＝償【宋】【元】【明】

  「還」，宋、元、明三本作「償」。
  「償」，大正藏原為「還」，今依據宋、元、明三本改作「償」。

ⓐ 詣＝語【宋】【元】【明】【聖】

  「詣」，宋、元、明、聖四本作「語」。
  「語」，大正藏原為「詣」，今依據宋、元、明、聖四本改作「語」。

ⓑ 至＝詣【宋】【元】【明】

  「至」，宋、元、明三本作「詣」。
  「詣」，大正藏原為「至」，今依據宋、元、明三本改作「詣」。

ⓒ 〔等〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「等」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「等」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓓ 如＝汝【宋】【元】【明】【聖】

  「如」，宋、元、明、聖四本作「汝」。
  「汝」，大正藏原為「如」，今依據宋、元、明、聖四本改作「汝」。

ⓔ 其＝具【宋】【元】【明】【聖】

  「其」，宋、元、明、聖四本作「具」。
  「具」，大正藏原為「其」，今依據宋、元、明、聖四本改作「具」。

ⓕ 還＋（顧）【宋】【元】【明】

  「還」，宋、元、明三本作「還顧」。
  大正藏無「顧」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓖ 回＝迴【聖】

  「回」，聖本作「迴」。
  「迴」，大正藏原為「回」，今依據聖本改作「迴」。

ⓗ 共＝供【宋】【元】【明】

  「共」，宋、元、明三本作「供」。
  「供」，大正藏原為「共」，今依據宋、元、明三本改作「供」。

ⓘ 辦＝辨【聖】

  「辦」，聖本作「辨」。
  「辨」，大正藏原為「辦」，今依據聖本改作「辨」。

ⓙ 栴＝旃【聖】＊

  「栴」，聖本作「旃」。
  「旃」，大正藏原為「栴」，今依據聖本改作「旃」。

ⓚ （著）＋鐵【宋】【元】【明】

  「鐵」，宋、元、明三本作「著鐵」。
  大正藏無「著」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓛ 中＋（爾時廚中）【宋】【元】【明】

  「中」，宋、元、明三本作「中爾時廚中」。
  大正藏無「爾時廚中」四字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓜ 以＝已【宋】【元】【明】【聖】

  「以」，宋、元、明、聖四本作「已」。
  「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明、聖四本改作「已」。

ⓝ 使佛＝佛使【聖】

  「使佛」，聖本作「佛使」。
  「佛使」，大正藏原為「使佛」，今依據聖本改作「佛使」。

ⓞ 陛＝階【聖】＊

  「陛」，聖本作「階」。
  「階」，大正藏原為「陛」，今依據聖本改作「階」。

ⓟ 〔根〕－【聖】

  聖本無「根」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「根」字，今依據聖本刪去。

ⓠ 銀＝金【宋】＊【元】＊【明】＊

  「銀」，宋、元、明三本作「金」。
  「金」，大正藏原為「銀」，今依據宋、元、明三本改作「金」。

ⓡ 〔上〕－【聖】

  聖本無「上」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「上」字，今依據聖本刪去。

ⓢ 銀＝金【元】【明】

  「銀」，元、明二本作「金」。
  「金」，大正藏原為「銀」，今依據元、明二本改作「金」。

ⓣ 梯＋（陛）【宋】【元】【明】

  「梯」，宋、元、明三本作「梯陛」。
  大正藏無「陛」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓤ 座＝坐【聖】

  「座」，聖本作「坐」。
  「坐」，大正藏原為「座」，今依據聖本改作「坐」。

ⓥ 褥＝蓐【聖】

  「褥」，聖本作「蓐」。
  「蓐」，大正藏原為「褥」，今依據聖本改作「蓐」。

ⓦ 幡＝憣【聖】

  「幡」，聖本作「憣」。
  「憣」，大正藏原為「幡」，今依據聖本改作「憣」。

ⓧ 然＝燃【聖】＊

  「然」，聖本作「燃」。
  「燃」，大正藏原為「然」，今依據聖本改作「燃」。

ⓨ 熏＝勳【聖】

  「熏」，聖本作「勳」。
  「勳」，大正藏原為「熏」，今依據聖本改作「勳」。

ⓩ 〔諸〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「諸」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「諸」字，今依據宋、元、明三本刪去。

Ⓐ 「婆」，大正藏原為「毘」，今依據元、明二本改作「婆」。＊

Ⓑ （可）＋至【宋】【元】【明】

  「至」，宋、元、明三本作「可至」。
  大正藏無「可」字，今依據宋、元、明三本補上。

Ⓒ 〔至〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「至」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「至」字，今依據宋、元、明三本刪去。

Ⓓ 此＋（是）【宋】【元】【明】

  「此」，宋、元、明三本作「此是」。
  大正藏無「是」字，今依據宋、元、明三本補上。

Ⓔ 造＋（鐵廚）【宋】【元】【明】

  「造」，宋、元、明三本作「造鐵廚」。
  大正藏無「鐵廚」二字，今依據宋、元、明三本補上。

Ⓙ 造此＝作是【宋】【元】【明】

  「造此」，宋、元、明三本作「作是」。
  「作是」，大正藏原為「造此」，今依據宋、元、明三本改作「作是」。

Ⓚ 坐＝座【宋】【元】【明】【聖】

  「坐」，宋、元、明、聖四本作「座」。
  「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明、聖四本改作「座」。

Ⓛ 人民＝民人【宋】【元】【明】

  「人民」，宋、元、明三本作「民人」。
  「民人」，大正藏原為「人民」，今依據宋、元、明三本改作「民人」。

Ⓜ 尚＝常【聖】

  「尚」，聖本作「常」。
  「常」，大正藏原為「尚」，今依據聖本改作「常」。

Ⓝ （於）＋其【宋】【元】【明】

  「其」，宋、元、明三本作「於其」。
  大正藏無「於」字，今依據宋、元、明三本補上。

Ⓞ 〔自〕－【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「自」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「自」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。

Ⓟ 投＝沒【元】

  「投」，元本作「沒」。
  「沒」，大正藏原為「投」，今依據元本改作「沒」。

Ⓠ 于＝乎【聖】＊

  「于」，聖本作「乎」。
  「乎」，大正藏原為「于」，今依據聖本改作「乎」。

Ⓕ 白＝曰【聖】

  「白」，聖本作「曰」。
  「曰」，大正藏原為「白」，今依據聖本改作「曰」。

Ⓖ 到＝至【宋】【元】【明】【聖】

  「到」，宋、元、明、聖四本作「至」。
  「至」，大正藏原為「到」，今依據宋、元、明、聖四本改作「至」。

Ⓗ 丘＋（尼）【明】

  「丘」，明本作「丘尼」。
  大正藏無「尼」字，今依據明本補上。

Ⓘ 食飲＝飲食【宋】【元】【明】，＝食飯【聖】

  ？？？？

ⓐ 十＝萬【元】【明】＊

  「十」，元、明二本作「萬」。
  「萬」，大正藏原為「十」，今依據元、明二本改作「萬」。

ⓑ 在＝此【明】

  「在」，明本作「此」。
  「此」，大正藏原為「在」，今依據明本改作「此」。

ⓒ 辭＝亂【宋】【元】【明】【聖】

  「辭」，宋、元、明、聖四本作「亂」。
  「亂」，大正藏原為「辭」，今依據宋、元、明、聖四本改作「亂」。

ⓓ 日＋（中）【宋】【元】【明】【聖】

  「日」，宋、元、明、聖四本作「日中」。
  大正藏無「中」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。

ⓔ 爾＝今【聖】

  「爾」，聖本作「今」。
  「今」，大正藏原為「爾」，今依據聖本改作「今」。

ⓕ 運＝雲【宋】＊【元】＊【明】＊

  「運」，宋、元、明三本作「雲」。
  「雲」，大正藏原為「運」，今依據宋、元、明三本改作「雲」。

ⓖ 飯＝飲【宋】【元】【明】

  「飯」，宋、元、明三本作「飲」。
  「飲」，大正藏原為「飯」，今依據宋、元、明三本改作「飲」。

ⓗ 華香＝香華【宋】【元】【明】

  「華香」，宋、元、明三本作「香華」。
  「香華」，大正藏原為「華香」，今依據宋、元、明三本改作「香華」。

ⓘ 〔虛〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「虛」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「虛」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓙ 道＋（已得為道）【宋】【元】【明】

  「道」，宋、元、明三本作「道已得為道」。
  大正藏無「已得為道」四字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓚ 蔽＝弊【宋】【元】【明】

  「蔽」，宋、元、明三本作「弊」。
  「弊」，大正藏原為「蔽」，今依據宋、元、明三本改作「弊」。

ⓛ 殺＝教【元】

  「殺」，元本作「教」。
  「教」，大正藏原為「殺」，今依據元本改作「教」。

ⓜ 婬妷＝淫泆【聖】

  「婬妷」，聖本作「淫泆」。
  「淫泆」，大正藏原為「婬妷」，今依據聖本改作「淫泆」。

ⓝ 妷＝泆【宋】【元】【明】

  「妷」，宋、元、明三本作「泆」。
  「泆」，大正藏原為「妷」，今依據宋、元、明三本改作「泆」。

ⓞ 婬＋（泆）【宋】【元】【明】，婬＝淫【聖】

  ？？？？

ⓟ 使＝梵【元】

  「使」，元本作「梵」。
  「梵」，大正藏原為「使」，今依據元本改作「梵」。

ⓠ 非＝不【宋】【元】【明】

  「非」，宋、元、明三本作「不」。
  「不」，大正藏原為「非」，今依據宋、元、明三本改作「不」。

ⓡ 若＋（聞）【聖】

  「若」，聖本作「若聞」。
  大正藏無「聞」字，今依據聖本補上。

ⓢ 間＝問【宋】，＝聞【明】＊

  ？？？？

ⓣ 間＝聞【明】【聖】

  「間」，明、聖二本作「聞」。
  「聞」，大正藏原為「間」，今依據明、聖二本改作「聞」。

ⓤ 著榮＝知禁【聖】

  「著榮」，聖本作「知禁」。
  「知禁」，大正藏原為「著榮」，今依據聖本改作「知禁」。

ⓥ 猗＝待【宋】【元】【明】，＝行【聖】

  ？？？？

ⓦ 昧＝明【宋】【元】【明】

  「昧」，宋、元、明三本作「明」。
  「明」，大正藏原為「昧」，今依據宋、元、明三本改作「明」。

ⓧ 姓＝性【宋】【元】

  「姓」，宋、元二本作「性」。
  「性」，大正藏原為「姓」，今依據宋、元二本改作「性」。

ⓨ 死此生＝生此死【宋】【元】【明】【聖】

  「死此生」，宋、元、明、聖四本作「生此死」。
  「生此死」，大正藏原為「死此生」，今依據宋、元、明、聖四本改作「生此死」。

ⓩ 者＝有【元】

  「者」，元本作「有」。
  「有」，大正藏原為「者」，今依據元本改作「有」。

Ⓕ 口＋（意）【宋】【元】【明】

  「口」，宋、元、明三本作「口意」。
  大正藏無「意」字，今依據宋、元、明三本補上。

Ⓖ 以＝如【宋】【元】【明】

  「以」，宋、元、明三本作「如」。
  「如」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「如」。

Ⓗ 習＝集【元】【明】

  「習」，元、明二本作「集」。
  「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明二本改作「集」。

Ⓘ 〔已〕－【聖】

  聖本無「已」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「已」字，今依據聖本刪去。

① 水灌頭王法有五威容，悉捨之一面：已受灌頂而即位的國王，有五種裝飾（蓋、天冠、劍、履屣、金拂），都脫掉擺在一邊。

② 亦復當愍諸下劣：也應憐愍而再供養貧賤的人。

③ 輸：捐獻。

④ 熟視：瞪著眼睛看。

⑤ 栴檀：檀香，為檀香科檀香屬的常綠小喬木，有白檀、赤檀等種類。原產於印度，株高可達十二公尺，心材黃褐色，有強烈香味，可做雕刻材料、香料、或藥用。

⑥ 初不聞：從來不曾聞過（這樣的香味）。

⑦ 金鋌：金塊。「鋌」通「錠」。

⑧ 聽在道次：允許我加入修道的行列。「聽」在這裡是四聲，允許的意思。

⑨ 五結蓋：貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑這五種覆蓋心識、阻礙善法發生的煩惱。

⑩ 不與取：沒有經過允許即私自拿取。

⑪ 若此間語不傳至彼，設彼間語不傳至此，於中而淨其意：這人講的話不傳至別人，別人講的話不傳至這人，在這當中清淨心意；不挑撥離間。

• 參考《頻毘娑羅王詣佛供養經》。

本經的最後三段為實修的次第，在《雜阿含經》卷十一第275經段落較分明，例如：「飲食知量者，難陀比丘於食繫數：『不自高、不放逸、不著色、不著莊嚴，支身而已。任其所得，為止飢渴，修梵行故。故起苦覺令息滅，未起苦覺令不起故，成其崇向故。氣力安樂、無罪觸住故。如人乘車，塗以膏油，不為自高，乃至莊嚴，為載運故。又如塗瘡，不貪其味，為息苦故。』」