聞如是：

一時，佛在ⓐ波羅ⓑ㮈①仙人鹿野苑②中。

爾時，如來成道未久，世人稱之為大沙門。爾時，波斯匿王新紹王位。是時，波斯匿王便作是念：「我今新紹王位，先應取ⓒ釋家女。設與我者，乃適我心；若不見與，我ⓓ今當以力往逼之。」爾時，波斯匿王即告一臣曰：「往至迦毘羅衛至釋種家，持我名字，告彼釋種云：『波斯匿王問訊ⓔ起居輕利③，致問無量。』又語彼釋：『吾欲取釋種女，設與我者，抱德永已；若見違者，當以力相逼。』」

爾時，大臣受王教敕，往ⓕ至迦毘羅ⓖ國。爾時，迦毘羅衛釋種五百人，集在一處。是時，大臣即往至五百釋種所，持波斯匿王名字，語彼釋種言：「波斯匿王問訊ⓗ慇懃，[＊]起居輕利，致意無量。吾欲取釋種之女，設與吾者，是其大幸；若不與者，當以力相逼。」

時，諸釋種聞此語已，極懷瞋恚：「吾等大姓，何緣當與婢子結親？」其眾中或言當與，或言不可與。

爾時，有ⓘ釋集彼眾中，名摩呵男，語眾人言：「諸賢勿共瞋恚。所以然者，波斯匿王為人暴惡，設當波斯匿王來者，壞我國界。我今躬自當往與波斯匿王相見，說此事情。」

時，摩呵男家中婢生一女，面貌端正，世之希有。時，摩呵男沐浴此女，與著好衣，載ⓙ寶羽車，送與波斯匿王，又白王言：「此是我女，可共成親。」

時，波斯匿王得此女極懷歡喜，即立此女為第一夫ⓚ人，未經數日，而身懷ⓛ妊，復經八九月生一男兒，端正無雙，世所殊特。時，波斯匿王集諸相師與此太子立字。

時，諸相師ⓜ聞王語已，即白王言：「大王當知，求夫人時，諸釋共諍，或言當與，或言不可與，使彼此流離；今當立名，名曰毘流ⓝ勒。」相師立號已，各從ⓞ坐起而去。

時，波斯匿王愛此ⓟ流離太子，未曾ⓠ離目前。然[＊]流離太子年向八歲，王告之曰：「汝今已大，可詣迦毘羅衛學諸射術。」

是時，波斯匿王給諸使人，使乘大象往詣釋種家，至摩呵男舍，語摩呵男言：「波斯匿王使我至此學諸射術，唯願祖父母事事教授。」

時，摩呵男報ⓡ曰：「欲學術者善可習之。」是時，摩呵男釋種集五百童子，使共學術。時，[＊]流離太子與五百童子共學射術。

爾時，迦毘羅衛城中新起一講堂，天及人民、魔、若魔天ⓢ在此講堂中住。時，諸釋種各各自相謂言：「今此講堂成來未久，畫ⓣ彩已竟，猶如天宮而無有異。我等先應請如來於中供養及比丘僧，令我等受福無ⓤ窮。」是時，釋種即於堂上敷種種坐具，懸[繪>繒]ⓥ幡蓋，香汁灑地，燒眾名香，復儲好水，燃諸明燈。是時，[＊]流離太子將五百童子往至講堂所，即昇師子之ⓦ座。時，諸釋種見之，極懷瞋恚，即前捉臂逐出門外，各共罵之：「此是婢子，諸天、世人未有居中者，此婢生物敢入中坐？」復捉[＊]流離太子撲之著地。是時，[＊]流離太子即從地起，長歎息而視後。是時，有梵志子ⓧ名好苦。是時，[＊]流離太子語好苦梵志子曰：「ⓨ此釋種取我毀辱乃至於斯，設我後紹王位時，汝當告我此事。」

是時，好苦梵志子報曰：「如太子教。」時，彼梵志子ⓩ日三時白太子曰：「憶釋所辱。」便說此偈：

「一切歸於盡，　　果熟亦當墮，
　合Ⓐ集必當散，　　有生必有死。」

是時，波斯匿王隨壽在世，後取命終，便立[＊]流離太子為王。是時，好苦梵志Ⓑ至王所，而作是說：「王當憶本釋所毀辱。」

是時，[＊]流離王報曰：「善哉！善哉！善憶本事。」是時，[＊]流離王Ⓒ便起瞋恚，告群臣曰：「今人民主者為是何人？」

群臣報曰：「大王！今日之所統領。」[＊]流離王Ⓓ時曰：「汝等速嚴駕，集四部兵，吾欲往征釋種。」

諸臣對曰：「如是。大王！」是時，群臣受王教令，即Ⓔ運集四種之兵。是時，[＊]流離王將四部之兵，往至迦毘羅越④。

爾時，眾多比丘聞[＊]流離王往征釋種，至世尊所，頭面禮足，在一面立，以此因緣具白世尊。

是時，世尊聞此語已，即往逆[＊]流離王，便在一枯樹下，無有枝葉，於中結Ⓕ加趺坐。是時，[＊]流離王遙見世尊在樹下坐，即下車至世尊所，頭面禮足，在一面立。

爾時，[＊]流離王白世尊言：「更有好Ⓖ樹，枝葉繁茂，尼拘留之等，何故Ⓗ此枯樹下坐？」

世尊告曰：「親族之Ⓘ廕，故勝外人。」

是時，[＊]流離王便作是念：「今日世尊故為親族；然我今日應還本國，不應往征迦毘羅越。」是時，[＊]流離王即辭還退。

是時，好苦梵志復白王言：「Ⓙ當憶本為釋所辱。」

是時，[＊]流離王聞此語已，復興瞋恚：「汝等速嚴駕，集四部兵，吾欲往征迦毘羅越。」

是時，群臣即集四部之兵，出舍衛城，往詣迦毘羅越征伐釋種。

是時，眾多比丘聞已，往白世尊：「今[＊]流離王興兵眾，往ⓐ攻釋種。」

爾時，世尊聞此語已，即以神足，往在道側，在ⓑ一樹下坐。時，[＊]流離王遙見世尊在樹下坐，即下車至世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，[＊]流離王白世尊言：「更有好樹，不在彼坐，世尊今日何故在此枯樹下坐？」

世尊告曰：「親族之[＊]廕，勝外人也。」

是時，世尊便說此偈：

「親族之蔭涼，　　釋種出於佛，
　盡是我枝葉，　　故坐斯樹下。」

是時，[＊]流離王復作是念：「世尊今日出於釋種；吾不應往征，宜可齊此還歸本土。」是時，[＊]流離王即還舍衛城。

是時，好苦梵志復語王曰：「王當憶本釋種所辱。」

是時，[＊]流離王聞此語已，復集四種兵出舍衛城，詣迦毘羅越。

是時，大目ⓒ乾連聞[＊]流離王往征釋種，聞已，至世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，目連白世尊言：「今日[＊]流離王集四種兵往攻釋種，我今堪任使[＊]流離王及四部兵，擲著他方世界。」

世尊告曰：「汝豈能取釋種宿緣，著他方世界乎？」

時，目連白佛言：「實不堪任使宿ⓓ命緣，著他方世界。」

爾時，世尊語目連曰：「汝還就坐。」

目連復白佛言：「我今堪任移此迦毘羅越，著虛空中。」

世尊告曰：「汝今堪能移釋種宿緣，著虛空中乎？」

目連報ⓔ曰：「不也，世尊！」

佛告目連：「汝今還就本位。」

爾時，目連復白佛言：「唯願聽許以鐵籠疏覆迦毘羅越城上。」

世尊告曰：「云何，目連！能以鐵籠疏覆ⓕ宿緣乎？」

目連白佛：「不也，世尊！」

佛告目連：「汝今還就本位，釋種今日宿緣ⓖ已熟，今當受報。」

爾時，世尊便說此偈：

「欲使空為地，　　復使地為空，
　本緣之所繫，　　此緣不腐敗⑤。」

是時，[＊]流離ⓗ王往詣迦毘羅越。時，諸釋種聞流離王將四部之ⓘ兵來攻我等，復集四部之眾，一由旬中ⓙ往逆[＊]流離王。是時，諸釋一由旬內遙射[＊]流離王；或射耳孔，不傷其耳；或射頭髻，不傷其頭：或射弓壞；或射弓弦，不害其人；或射鎧器，不傷其人；或射床座，不害其人，或射車ⓚ輪壞，不傷其人；或壞幢麾，不害其人。是時，[＊]流離王見此事已，便懷恐怖，告群臣曰：「汝等觀此箭為從何來？」

群臣報曰：「此諸釋種，去此一由旬中射箭使來。」

流離王報言：「彼設發心欲害我者，普當死盡，宜可於中還歸舍衛。」

是時，好苦梵志前白王言：「大王勿懼，此諸釋種ⓛ皆持戒，虫尚不害，況害人乎！今宜前進，必壞釋種。」

是時，[＊]流離王漸漸前進向彼釋種。是時，諸釋退入城中。時，流離王在城外而告之曰：「汝等速開城門。若不爾者，ⓜ盡當取汝殺之。」

爾時，迦毘羅越城有釋童子，年向十五，名曰ⓝ奢摩，聞[＊]流離王今在門外，即著鎧持仗至城上，獨與[＊]流離ⓞ王共鬥。是時，ⓟ奢摩童子多殺害兵眾，各各馳散，並作是說：「此是何人？為是天ⓠ也？ⓡ為是鬼神[＊]也？遙見如似小兒。」

是時，[＊]流離王便懷恐怖，即入地孔中而避之。

時，釋種聞壞[＊]流離王眾。是時，諸釋即呼[＊]奢摩童子而告之曰：「汝年幼小，何故辱我等門戶？豈不知諸釋修行善法乎？我等尚不能害虫，況復人命乎？我等ⓢ能壞此軍眾，一人敵萬人。然我等復作是念：『然殺害眾生不可稱計。世尊亦作是說：「夫人ⓣ殺人命，死入地獄。若生人中，壽命極短。」』汝速去，不復住此。」

是時，[＊]奢摩童子即出國去，更不入迦毘羅ⓤ越。

是時，[＊]流離王復至門中語彼人曰：「速開城門，不須稽留。」

是時，諸釋自相謂言：「可與開門，為不可乎？」

爾時，弊魔波旬在釋眾中作一釋形，告諸釋言：「汝等速開城門，勿共受困於今ⓥ日。」

是時，諸釋即與開城門。是時，[＊]流離王即告群臣曰：「今此釋眾人民極多，非刀劍所能害盡，盡取ⓦ埋腳地中，然後使暴象蹈殺。」

爾時，群臣受王教敕，即以象蹈殺之。

時，[＊]流離王敕群臣曰：「汝等速選好ⓧ面手⑥釋女五百人。」

時，諸臣受王教令，即選五百端正女人，將詣王所。

是時，摩呵男釋至[＊]流離王所，而作是說：「當從我願。」

[＊]流離王言：「欲何等願？」

摩呵男曰：「我今沒在水底，隨我遲疾，使諸釋種並得逃走。若我出水，隨意殺之。」[＊]流離王曰：「此事大佳。」

是時，摩呵男釋即入水底，以頭髮繫樹根而取命終。

是時，迦毘羅越Ⓕ城中諸釋，從東門出，復從南門入；或從南門出，還從北門入；或從西門出，而從北門入。是時，[＊]流離王告群臣曰：「摩呵男父何故隱在水中，如今不出？」

爾時，諸臣聞王教令，即入水中出摩呵男，Ⓖ已取命終。爾時，[＊]流離王以見摩呵男命終，時王方生悔心：「我今祖父已取命終，皆由愛親族故。我先不知當取命終，設當知者，終不來攻伐此釋。」

是時，[＊]流離王殺九千九百九十萬人，流血成河，Ⓗ燒迦毘羅越城，往詣尼拘留園中。是時，[＊]流離王語五百釋女言：「汝等慎莫愁憂，我是汝夫，汝是我婦，要當相接。」

是時，[＊]流離王便舒手捉一釋女而欲弄之。

時女問曰：「大王欲何所為？」

時王報言：「欲與汝情通。」

女報王曰：「我今何故與婢生種情通。」

是時，[＊]流離王甚懷瞋恚，敕群臣曰：「速取此女，Ⓘ兀其手足⑦，著深坑中。」

諸臣受王教令，兀其手足，擲著Ⓙ坑中。及五百女人皆罵王言：「誰持此身與婢生種共交通？」

時，王瞋恚盡取五百釋女，[＊]兀其手足，著深坑中。是時，[＊]流離王悉壞迦毘羅ⓐ越已，還ⓑ詣舍衛城。

爾時，祇陀太子在深宮中與諸妓女共相娛樂，是ⓒ時，[＊]流離王聞作ⓓ倡伎聲，即便問之：「此是何音聲乃至於斯？」

群臣報ⓔ王言：「此是祇陀王ⓕ子在深宮中，作[＊]倡伎樂而自娛樂。」

時，[＊]流離王即敕御者：「汝[回>迴]此象詣祇陀王子所。」

是時，守門人遙見王來而ⓖ白言：「王小徐行，祇陀王子今在宮中五樂自娛，勿相觸嬈。」是時，[＊]流離王即時拔劍，取守門人殺之。

是時，祇陀王子聞[＊]流離王在門外住，竟不辭諸妓女，便出在外與王相見：「善來，大王！可入小停駕。」

時，[＊]流離王報言：「豈不知吾與諸釋共鬥乎？」

祇陀對曰：「聞之。」

[＊]流離王報言：「汝今何故與妓女遊戲而不佐我[＊]也？」

祇陀王子報言：「我ⓗ不堪任殺害眾生之命。」

是時，[＊]流離王極懷瞋恚，即復拔劍斫殺祇陀王子。是時，祇陀王子命終之後，生三十三天⑧中，與五百天女共相娛樂。

爾時，世尊以天眼觀祇陀王子以取命終，生三十三天，即便說此偈：

「人天中受福，　　祇陀王子德， 　為善後受報，　　皆由現報故。
　此憂彼亦憂，　　[＊]流離二處憂，
　為惡後受惡，　　皆由現報故。
　當依福祐功，　　前作後亦然，
　或獨而為者，　　或復人不知。
　作惡有知惡，　　前作後亦然，
　或獨而為者，　　或復人不知。
　人天中受福，　　二處俱受福，
　為善後受報，　　皆由現報故。
　此憂彼亦憂，　　為惡二處憂，
　為惡ⓘ後受報，　　皆由現報故。」

是時，五百釋女自歸，稱喚如來名號：「如來於ⓙ此，亦從此間出家學道，而後成佛。然佛今日永不見憶，遭此苦惱，受此毒痛。世尊何故而不見憶？」

爾時，世尊以天耳清徹，聞諸釋女稱怨向佛。爾時，世尊告諸比丘：「汝等盡來，共觀迦毘羅越，及看諸親命終。」

比丘對曰：「如是。世尊！」

爾時，世尊將諸比丘出舍衛城，往至迦毘羅越。時，五百釋女遙見世尊將諸比丘來，見已，皆懷慚愧。

爾時，釋提桓因及毘沙門ⓚ王在世尊後而扇。爾時，世尊還顧語釋提桓因言：「此諸釋女皆懷慚愧。」

釋提桓因報言：「如是，世尊！」是時，釋提桓因即以天衣覆此五百女身體上。

爾時，世尊告毘沙門[＊]王曰：「此諸女人飢渴日久，當作何方[宣>宜]？」

毘沙門王白佛言：「如是。世尊！」

ⓛ是毘沙門天王即辦自然天食，與諸釋女皆悉充足。

是時，世尊漸與諸女說微妙法：「所謂諸法皆當離散，會有別離。ⓜ諸女當知，此五盛陰皆當受此苦痛諸惱，墮五趣中。夫受五ⓝ盛陰之身，必當受此行報；[＊]以有行報，便當受胎⑨；已受胎分，復當受苦樂之報。設當無五盛陰者，便不復受形；ⓞ若不受ⓟ形，則無有生；以無有生，則無有老；以無有老，則無有病；以無有病，則無有死；以無有死，則無ⓠ合會別離之惱。是故，諸女！當念此五陰成敗之變。所以然者，以知五陰，則知五欲；以知五欲，則知愛法；以知愛法，則知ⓡ染著之法。知此眾事已，則不復受胎；以不受胎，則無生、老、病、死。」

爾時，世尊與眾釋女漸說此法，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，出要為樂。爾時，世尊觀此諸女心開意解，諸佛世尊Ⓕ常所說法：苦、Ⓖ習、盡、道，爾時世尊盡與彼說之。爾時，諸女諸塵垢盡，得法眼淨，各於其所而取命終，皆生天上。

爾時，世尊詣城東門，見城中Ⓗ煙火洞然，即時而說此偈：

「一切行無常，　　生者必有死，
　不生則不死，　　此滅為最樂。」

爾時，世尊告諸比丘：「汝等盡來往詣尼拘留園中，就Ⓘ座而坐。」爾時，世尊告諸比丘：「此是尼拘留園，我昔在中與諸比丘廣說其法，如今空Ⓙ虛無有人民。昔日之時，數千萬眾於中得道，ⓐ使法眼淨。自今ⓑ以後，如來更不復至此間。」

爾時，世尊與諸比丘說法已，各從[＊]坐起而去，往舍衛祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「今[＊]流離王及此兵眾不久ⓒ在世，卻後七日盡當ⓓ磨滅。」

是時，[＊]流離王聞世尊所記：「[＊]流離王及諸兵眾，卻後七日盡當ⓔ消滅。」聞ⓕ已恐怖，告群臣曰：「如來今[＊]以記之云：『[＊]流離王不久在世，卻後七日及兵眾盡當沒滅。』汝等觀外境，無有盜賊、水ⓖ火災變來侵國者，何以故？諸佛如來語無有二，所言終不異。」

爾時，好苦梵志白王言：「王勿恐懼，今外境無有盜賊畏難，亦無水火災變；今日大王快自娛樂。」

[＊]流離王言：「梵志當知，諸佛世尊，言無有異。」

時，[＊]流離王使人數日，至七日頭，ⓗ大王歡喜踊躍，不能自勝。將諸兵眾及諸婇女，往阿脂羅河側而自娛樂，即於彼宿。是時，夜半有非時雲起，暴風疾雨，ⓘ是時，[＊]流離王及兵眾盡為水所ⓙ漂，皆悉[＊]消滅，身壞命終，入阿鼻地獄中。復有天火燒ⓚ內宮殿。

爾時，世尊以天眼觀見[＊]流離王及四種兵為水所[＊]漂，皆悉命終，入地獄中。

爾時，世尊便說此偈：

「作惡ⓛ極為甚，　　皆由身口行，
　ⓜ今身亦受惱，　　壽命亦ⓝ短促。
　設在家中時，　　為火之所燒，
　若其命終時，　　必生地獄中。」

爾時，眾ⓞ中多比丘白世尊言：「[＊]流離王及四部兵，今已命ⓟ絕，為生何處？」

世尊告曰：「[＊]流離王者，今入阿鼻ⓠ地獄中。」

諸比丘白世尊言：「今此諸釋昔日作何因緣，今為[＊]流離王所害？」

爾時，世尊告諸比丘：「昔日之時，此羅ⓡ閱城中有捕魚村。時世極飢儉，人食草根，一ⓢ升金ⓣ貿⑩一[＊]升米。時，彼村中有大池水，又復饒魚。時，羅[＊]閱城中人民之類，往至池中而捕魚食之。當於爾時，水中有二種魚：一名拘璅，二名兩舌。是時，二魚各相謂言：『我等於此眾人，先無過失，我是水性之虫，不處ⓤ平地，此人民之類，皆來食噉我ⓥ等，設前世時，少ⓦ多有福德者，其當用報怨。』

「爾時，村中有小兒年向八歲，亦不捕魚，復非害命。然ⓧ復彼魚在岸上者，皆悉命終；小兒見已，極懷歡喜。

「比丘當知，汝等莫作是觀。爾時羅[＊]閱城中人民之類，豈異人乎？今釋種是也。爾時拘璅魚者，今[＊]流離王是也。爾時兩舌魚者，今好苦梵志是也。爾時小兒見魚在ⓨ岸上而笑者，今我身是也。爾時，釋種坐取魚食，由此因緣，無數劫中入地獄中，今受此對。我爾時，坐見而笑之，今患頭痛，如似石ⓩ押，猶如以頭戴須彌山。所以然者，如來更不受形，[＊]以捨眾行，度諸厄難，是Ⓐ謂，比丘！由此因緣今受此報。諸比丘當護身、口、意行，當念恭敬、承事梵行人。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 波＝婆【宋】【元】【明】

  「波」，宋、元、明三本作「婆」。
  「婆」，大正藏原為「波」，今依據宋、元、明三本改作「婆」。

ⓑ 㮈＝柰【宋】【元】【明】【聖】

  「㮈」，宋、元、明、聖四本作「柰」。
  「柰」，大正藏原為「㮈」，今依據宋、元、明、聖四本改作「柰」。

ⓒ 釋＋（種）【宋】【元】【明】

  「釋」，宋、元、明三本作「釋種」。
  大正藏無「種」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓓ 今＝者【宋】【元】【明】

  「今」，宋、元、明三本作「者」。
  「者」，大正藏原為「今」，今依據宋、元、明三本改作「者」。

ⓔ 起＝興【宋】【元】【明】【聖】＊

  「起」，宋、元、明、聖四本作「興」。
  「興」，大正藏原為「起」，今依據宋、元、明、聖四本改作「興」。

ⓕ 〔至〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「至」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「至」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓖ （衛）＋國【宋】【元】【明】

  「國」，宋、元、明三本作「衛國」。
  大正藏無「衛」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓗ 慇懃＝殷勤【明】

  「慇懃」，明本作「殷勤」。
  「殷勤」，大正藏原為「慇懃」，今依據明本改作「殷勤」。

ⓘ （一）＋釋【宋】【元】【明】

  「釋」，宋、元、明三本作「一釋」。
  大正藏無「一」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓙ 寶羽＝羽葆【元】【明】

  「寶羽」，元、明二本作「羽葆」。
  「羽葆」，大正藏原為「寶羽」，今依據元、明二本改作「羽葆」。

ⓚ 人＋（時此夫人）【宋】【元】【明】

  「人」，宋、元、明三本作「人時此夫人」。
  大正藏無「時此夫人」四字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓛ 妊＝任【聖】

  「妊」，聖本作「任」。
  「任」，大正藏原為「妊」，今依據聖本改作「任」。

ⓜ 聞王語＝問訊王【宋】【元】【明】

  「聞王語」，宋、元、明三本作「問訊王」。
  「問訊王」，大正藏原為「聞王語」，今依據宋、元、明三本改作「問訊王」。

ⓝ 勒＝離【宋】【元】【明】

  「勒」，宋、元、明三本作「離」。
  「離」，大正藏原為「勒」，今依據宋、元、明三本改作「離」。

ⓞ 坐＝座【宋】＊【元】＊【明】＊

  「坐」，宋、元、明三本作「座」。
  「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。

ⓟ 流離＝琉璃【聖】＊

  「流離」，聖本作「琉璃」。
  「琉璃」，大正藏原為「流離」，今依據聖本改作「琉璃」。

ⓠ 離＝去【宋】【元】【明】

  「離」，宋、元、明三本作「去」。
  「去」，大正藏原為「離」，今依據宋、元、明三本改作「去」。

ⓡ 曰＝言【宋】【元】【明】

  「曰」，宋、元、明三本作「言」。
  「言」，大正藏原為「曰」，今依據宋、元、明三本改作「言」。

ⓢ （不）＋在【宋】【元】【明】，（未有）＋在【聖】

  ？？？？

ⓣ 彩＝綵【聖】

  「彩」，聖本作「綵」。
  「綵」，大正藏原為「彩」，今依據聖本改作「綵」。

ⓤ 窮＋（然後我等當入此堂長夜之中受福無窮）十六字【宋】【元】【明】

  「」，本作「」。
  大正藏無「」字，今依據本補上。

ⓥ 幡＝憣【聖】

  「幡」，聖本作「憣」。
  「憣」，大正藏原為「幡」，今依據聖本改作「憣」。

ⓦ 座＝坐【聖】

  「座」，聖本作「坐」。
  「坐」，大正藏原為「座」，今依據聖本改作「坐」。

ⓧ 名＋（曰）【宋】【元】【明】

  「名」，宋、元、明三本作「名曰」。
  大正藏無「曰」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓨ 此＋（諸）【宋】【元】【明】

  「此」，宋、元、明三本作「此諸」。
  大正藏無「諸」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓩ 曰＝日【宋】【元】【明】【CB】

  「曰」，宋、元、明、CB四本作「日」。
  「日」，大正藏原為「曰」，今依據宋、元、明、CB四本改作「日」。

Ⓐ 集＝會【宋】【元】【明】【聖】

  「集」，宋、元、明、聖四本作「會」。
  「會」，大正藏原為「集」，今依據宋、元、明、聖四本改作「會」。

Ⓑ （往）＋至【宋】【元】【明】

  「至」，宋、元、明三本作「往至」。
  大正藏無「往」字，今依據宋、元、明三本補上。

Ⓒ 便＝興【宋】【元】【明】【聖】

  「便」，宋、元、明、聖四本作「興」。
  「興」，大正藏原為「便」，今依據宋、元、明、聖四本改作「興」。

Ⓓ 時＝報【宋】【元】【明】

  「時」，宋、元、明三本作「報」。
  「報」，大正藏原為「時」，今依據宋、元、明三本改作「報」。

Ⓔ 運＝雲【宋】【元】【明】

  「運」，宋、元、明三本作「雲」。
  「雲」，大正藏原為「運」，今依據宋、元、明三本改作「雲」。

Ⓕ 加＝跏【宋】【元】【明】【聖】

  「加」，宋、元、明、聖四本作「跏」。
  「跏」，大正藏原為「加」，今依據宋、元、明、聖四本改作「跏」。

Ⓖ 樹枝葉＝樹樹枝【宋】【元】【明】

  「樹枝葉」，宋、元、明三本作「樹樹枝」。
  「樹樹枝」，大正藏原為「樹枝葉」，今依據宋、元、明三本改作「樹樹枝」。

Ⓗ （在）＋此【宋】【元】【明】

  「此」，宋、元、明三本作「在此」。
  大正藏無「在」字，今依據宋、元、明三本補上。

Ⓘ 廕＝蔭【宋】【元】【明】【聖】＊

  「廕」，宋、元、明、聖四本作「蔭」。
  「蔭」，大正藏原為「廕」，今依據宋、元、明、聖四本改作「蔭」。

Ⓙ （王）＋當【宋】【元】【明】

  「當」，宋、元、明三本作「王當」。
  大正藏無「王」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓐ 攻＝征【宋】

  「攻」，宋本作「征」。
  「征」，大正藏原為「攻」，今依據宋本改作「征」。

ⓑ 一＋（枮）【宋】【元】【明】

  「一」，宋、元、明三本作「一枮」。
  大正藏無「枮」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓒ 乾＝揵【宋】【元】【明】【聖】

  「乾」，宋、元、明、聖四本作「揵」。
  「揵」，大正藏原為「乾」，今依據宋、元、明、聖四本改作「揵」。

ⓓ 命＝因【宋】【元】【明】

  「命」，宋、元、明三本作「因」。
  「因」，大正藏原為「命」，今依據宋、元、明三本改作「因」。

ⓔ 曰＝言【宋】【元】【明】

  「曰」，宋、元、明三本作「言」。
  「言」，大正藏原為「曰」，今依據宋、元、明三本改作「言」。

ⓕ （釋）＋宿【宋】【元】【明】

  「宿」，宋、元、明三本作「釋宿」。
  大正藏無「釋」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓖ 已＝以【聖】

  「已」，聖本作「以」。
  「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。

ⓗ 〔王〕－【聖】

  聖本無「王」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「王」字，今依據聖本刪去。

ⓘ 兵＝眾【宋】【元】【明】

  「兵」，宋、元、明三本作「眾」。
  「眾」，大正藏原為「兵」，今依據宋、元、明三本改作「眾」。

ⓙ 往＝任【聖】

  「往」，聖本作「任」。
  「任」，大正藏原為「往」，今依據聖本改作「任」。

ⓚ 輪壞＝壞輪【明】，輪壞＝壞輪【宋】，＝輪【宋】

  ？？？？

ⓛ 皆＋（共）【宋】【元】【明】

  「皆」，宋、元、明三本作「皆共」。
  大正藏無「共」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓜ 盡當＝當盡【宋】【元】【明】

  「盡當」，宋、元、明三本作「當盡」。
  「當盡」，大正藏原為「盡當」，今依據宋、元、明三本改作「當盡」。

ⓝ 奢＝舍【宋】＊【元】＊【明】＊

  「奢」，宋、元、明三本作「舍」。
  「舍」，大正藏原為「奢」，今依據宋、元、明三本改作「舍」。

ⓞ 王＋（兵）【宋】【元】【明】

  「王」，宋、元、明三本作「王兵」。
  大正藏無「兵」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓟ 奢＝舍【宋】【元】【明】【聖】＊

  「奢」，宋、元、明、聖四本作「舍」。
  「舍」，大正藏原為「奢」，今依據宋、元、明、聖四本改作「舍」。

ⓠ 也＝耶【宋】＊【元】＊【明】＊

  「也」，宋、元、明三本作「耶」。
  「耶」，大正藏原為「也」，今依據宋、元、明三本改作「耶」。

ⓡ 為是＝是為【聖】

  「為是」，聖本作「是為」。
  「是為」，大正藏原為「為是」，今依據聖本改作「是為」。

ⓢ （亦）＋能【宋】【元】【明】

  「能」，宋、元、明三本作「亦能」。
  大正藏無「亦」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓣ 殺＋（害）【宋】【元】【明】

  「殺」，宋、元、明三本作「殺害」。
  大正藏無「害」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓤ 越＋（城）【宋】【元】【明】

  「越」，宋、元、明三本作「越城」。
  大正藏無「城」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓥ 曰＝日【宋】【元】【明】【聖】【CB】

  「曰」，宋、元、明、聖、CB五本作「日」。
  「日」，大正藏原為「曰」，今依據宋、元、明、聖、CB五本改作「日」。

ⓦ 埋＝理【聖】

  「埋」，聖本作「理」。
  「理」，大正藏原為「埋」，今依據聖本改作「理」。

ⓧ 大正藏無「好」字，今依據宋、元、明三本補上。

Ⓕ 〔城〕－【聖】

  聖本無「城」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「城」字，今依據聖本刪去。

Ⓖ 已＝以【聖】

  「已」，聖本作「以」。
  「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。

Ⓗ 燒＝繞【宋】【元】【明】

  「燒」，宋、元、明三本作「繞」。
  「繞」，大正藏原為「燒」，今依據宋、元、明三本改作「繞」。

Ⓘ 兀＝刓【元】【明】＊

  「兀」，元、明二本作「刓」。
  「刓」，大正藏原為「兀」，今依據元、明二本改作「刓」。

Ⓙ （深）＋坑【聖】

  「坑」，聖本作「深坑」。
  大正藏無「深」字，今依據聖本補上。

ⓐ 越＋（城）【元】【明】

  「越」，元、明二本作「越城」。
  大正藏無「城」字，今依據元、明二本補上。

ⓑ 〔詣〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「詣」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「詣」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓒ 〔時〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「時」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「時」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓓ 倡伎＝妓【宋】【元】【明】，＝倡妓【聖】＊

  ？？？？

ⓔ 〔王〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「王」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「王」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓕ 子＋（王）【聖】

  「子」，聖本作「子王」。
  大正藏無「王」字，今依據聖本補上。

ⓖ 白＋（王）【宋】【元】【明】

  「白」，宋、元、明三本作「白王」。
  大正藏無「王」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓗ 不＝今【聖】

  「不」，聖本作「今」。
  「今」，大正藏原為「不」，今依據聖本改作「今」。

ⓘ 後＝復【宋】【元】【明】

  「後」，宋、元、明三本作「復」。
  「復」，大正藏原為「後」，今依據宋、元、明三本改作「復」。

ⓙ 此＋（生）【宋】【元】【明】

  「此」，宋、元、明三本作「此生」。
  大正藏無「生」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓚ （天）＋王【宋】＊【元】＊【明】＊

  「王」，宋、元、明三本作「天王」。
  大正藏無「天」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓛ 是＝時【宋】【元】【明】

  「是」，宋、元、明三本作「時」。
  「時」，大正藏原為「是」，今依據宋、元、明三本改作「時」。

ⓜ 諸＝說【元】

  「諸」，元本作「說」。
  「說」，大正藏原為「諸」，今依據元本改作「說」。

ⓝ 〔盛〕－【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「盛」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「盛」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。

ⓞ 若不受形＝以無形像【宋】【元】【明】

  「若不受形」，宋、元、明三本作「以無形像」。
  「以無形像」，大正藏原為「若不受形」，今依據宋、元、明三本改作「以無形像」。

ⓟ 形＋（像）【聖】

  「形」，聖本作「形像」。
  大正藏無「像」字，今依據聖本補上。

ⓠ （有）＋合【宋】【元】【明】

  「合」，宋、元、明三本作「有合」。
  大正藏無「有」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓡ 染＝深【聖】

  「染」，聖本作「深」。
  「深」，大正藏原為「染」，今依據聖本改作「深」。

Ⓕ 〔常〕－【聖】

  聖本無「常」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「常」字，今依據聖本刪去。

Ⓖ 習＝集【元】【明】＊

  「習」，元、明二本作「集」。
  「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明二本改作「集」。

Ⓗ 煙＝煙【聖】

  「煙」，聖本作「煙」。
  「煙」，大正藏原為「煙」，今依據聖本改作「煙」。

Ⓘ 〔座而〕－【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「座而」二字。
  大正藏在「？」字之前／後有「座而」二字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。

Ⓙ 虛＝墟【宋】【元】【明】

  「虛」，宋、元、明三本作「墟」。
  「墟」，大正藏原為「虛」，今依據宋、元、明三本改作「墟」。

ⓐ 使＝獲【宋】【元】【明】

  「使」，宋、元、明三本作「獲」。
  「獲」，大正藏原為「使」，今依據宋、元、明三本改作「獲」。

ⓑ 以＝已【宋】【元】【明】【聖】

  「以」，宋、元、明、聖四本作「已」。
  「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明、聖四本改作「已」。

ⓒ 在＝存【宋】【聖】

  「在」，宋、聖二本作「存」。
  「存」，大正藏原為「在」，今依據宋、聖二本改作「存」。

ⓓ 磨＝摩【聖】

  「磨」，聖本作「摩」。
  「摩」，大正藏原為「磨」，今依據聖本改作「摩」。

ⓔ 消＝銷【宋】＊【元】＊【明】＊

  「消」，宋、元、明三本作「銷」。
  「銷」，大正藏原為「消」，今依據宋、元、明三本改作「銷」。

ⓕ 已＝以【宋】＊【元】＊【明】＊

  「已」，宋、元、明三本作「以」。
  「以」，大正藏原為「已」，今依據宋、元、明三本改作「以」。

ⓖ 火災＝災火【聖】

  「火災」，聖本作「災火」。
  「災火」，大正藏原為「火災」，今依據聖本改作「災火」。

ⓗ 大王＝王大【宋】【元】【明】【聖】

  「大王」，宋、元、明、聖四本作「王大」。
  「王大」，大正藏原為「大王」，今依據宋、元、明、聖四本改作「王大」。

ⓘ 〔是〕－【宋】＊【元】＊【明】＊

  宋、元、明三本無「是」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「是」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓙ 漂＝漂【聖】＊

  「漂」，聖本作「漂」。
  「漂」，大正藏原為「漂」，今依據聖本改作「漂」。

ⓚ （城）＋內【宋】【元】【明】

  「內」，宋、元、明三本作「城內」。
  大正藏無「城」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓛ 極為＝為極【宋】【元】【明】

  「極為」，宋、元、明三本作「為極」。
  「為極」，大正藏原為「極為」，今依據宋、元、明三本改作「為極」。

ⓜ 今＝爾【宋】【元】【明】

  「今」，宋、元、明三本作「爾」。
  「爾」，大正藏原為「今」，今依據宋、元、明三本改作「爾」。

ⓝ 短促＝促短【宋】【元】【明】

  「短促」，宋、元、明三本作「促短」。
  「促短」，大正藏原為「短促」，今依據宋、元、明三本改作「促短」。

ⓞ 〔中〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「中」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「中」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓟ 絕＝終【宋】【元】【明】【聖】

  「絕」，宋、元、明、聖四本作「終」。
  「終」，大正藏原為「絕」，今依據宋、元、明、聖四本改作「終」。

ⓠ 〔地〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「地」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「地」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓡ 閱＝越【明】＊

  「閱」，明本作「越」。
  「越」，大正藏原為「閱」，今依據明本改作「越」。

ⓢ 升＝斗【宋】＊【元】＊【明】＊

  「升」，宋、元、明三本作「斗」。
  「斗」，大正藏原為「升」，今依據宋、元、明三本改作「斗」。

ⓣ 貿＝買【明】

  「貿」，明本作「買」。
  「買」，大正藏原為「貿」，今依據明本改作「買」。

ⓤ 平＝乾【宋】【元】【明】，＝乎【聖】

  ？？？？

ⓥ 等＋（我等）【聖】

  「等」，聖本作「等我等」。
  大正藏無「我等」二字，今依據聖本補上。

ⓦ 〔多〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「多」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「多」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓧ 復彼＝後收【宋】【元】【明】

  「復彼」，宋、元、明三本作「後收」。
  「後收」，大正藏原為「復彼」，今依據宋、元、明三本改作「後收」。

ⓨ 岸＝岸【宋】【元】【明】【聖】

  「岸」，宋、元、明、聖四本作「岸」。
  「岸」，大正藏原為「岸」，今依據宋、元、明、聖四本改作「岸」。

ⓩ 押＝[ [　]>壓]【宋】【元】【明】

  「押」，宋、元、明三本作「[ [　]>壓]」。
  「[ [　]>壓]」，大正藏原為「押」，今依據宋、元、明三本改作「[ [　]>壓]」。

Ⓐ 謂＝諸【宋】【元】【明】

  「謂」，宋、元、明三本作「諸」。
  「諸」，大正藏原為「謂」，今依據宋、元、明三本改作「諸」。

① 波羅㮈：古代印度六大都市之一，位於當時的中印度、當今印度北方邦瓦拉納西以北約十公里處的恆河河畔，是十六大國之一的迦尸國的首都。當時有以首都名作為國號的習慣，因此迦尸國又稱為波羅㮈國。另譯為「波羅奈」。

② 仙人鹿野苑：中印度波羅㮈城的地名，當地林中有許多鹿，因此稱鹿野苑。傳說鹿野苑是遠古曾有仙人居住的地方，因此又名「仙人鹿野苑」。佛陀成道後，在此地度化憍陳如等五位比丘證阿羅漢。又譯為「鹿苑」、「鹿野園」、「鹿園」。

③ 起居輕利：生活起居輕鬆便利。

④ 迦毘羅越：古代中印度國名、城名，位於當今尼泊爾境內，是佛陀出生的地方。又譯為「迦毘羅衛」、「迦維羅衛」。

⑤ 欲使空為地，復使地為空，本緣之所繫，此緣不腐敗：縱使虛空成為大地，然後大地又成為虛空（這麼長的時間），過去因緣業力的束縛是不會憑空消失的。

⑥ 好面手：有好看的面容和雙手的。 or 面容姣好，體態婀娜的。

⑦ 兀其手足：綁住手腳。

⑧ 三十三天：欲界六天的第二天，位於須彌山頂上，中央為帝釋天，四方各有八天，合稱三十三天。又稱為「忉利天」。

⑨ 以有行報，便當受胎：因為有業力的果報，就會受生為胎兒。

⑩ 貿：交易；交換。

• Dhammapāda Aṭṭhakathā I. p.337。

《阿毘達磨大毘婆沙論》卷一○五記載，釋迦族迦毘羅衛城遭琉璃王屠殺後，阿難進城見到大量的死者以及斷垣殘壁，極為難過，此時佛陀卻如平日般沉靜安詳，此時：「佛知其念，告阿難言：『由我多住空三摩地。汝起城邑想處，我起阿練若想；汝起親屬想處，我起中庸人想；汝起有情想處，我起圓滿法想故，我安靜不動如山。』」(CBETA, T27, no. 1545, p. 542, b13-17)

阿難尊者因為親族遭難悲痛，佛陀則藉由這件事情提醒阿難的城邑想、親屬想、有情想等，也是悲痛的來源。可以看到佛陀藉由實際情境來讓阿難尊者瞭解修學空三摩地的方便，空畢竟不是沒有、絕情跟斷滅見，而是在瞭解緣起後生起的正見。