聞如是：
爾時，如來成道未久，世人稱之為大沙門。爾時，波斯匿王新紹王位。是時，波斯匿王便作是念：「我今新紹王位，先應取ⓒ釋家女。設與我者，乃適我心；若不見與，我ⓓ今當以力往逼之。」爾時，波斯匿王即告一臣曰：「往至迦毘羅衛至釋種家，持我名字，告彼釋種云：『波斯匿王問訊ⓔ起居輕利③，致問無量。』又語彼釋：『吾欲取釋種女，設與我者，抱德永已；若見違者，當以力相逼。』」
爾時，大臣受王教敕，往ⓕ至迦毘羅ⓖ國。爾時，迦毘羅衛釋種五百人，集在一處。是時，大臣即往至五百釋種所，持波斯匿王名字，語彼釋種言：「波斯匿王問訊ⓗ慇懃，[＊]起居輕利，致意無量。吾欲取釋種之女，設與吾者，是其大幸；若不與者，當以力相逼。」
時，諸釋種聞此語已，極懷瞋恚：「吾等大姓，何緣當與婢子結親？」其眾中或言當與，或言不可與。
爾時，有ⓘ釋集彼眾中，名摩呵男④，語眾人言：「諸賢勿共瞋恚。所以然者，波斯匿王為人暴惡，設當波斯匿王來者，壞我國界。我今躬自當往與波斯匿王相見，說此事情。」
時，摩呵男家中婢生一女，面貌端正，世之希有。時，摩呵男沐浴此女，與著好衣，載ⓙ寶羽車，送與波斯匿王，又白王言：「此是我女，可共成親。」
時，波斯匿王得此女極懷歡喜，即立此女為第一夫ⓚ人，未經數日，而身懷ⓛ妊，復經八九月生一男兒，端正無雙，世所殊特。時，波斯匿王集諸相師與此太子立字。
時，諸相師ⓜ聞王語已，即白王言：「大王當知，求夫人時，諸釋共諍，或言當與，或言不可與，使彼此流離；今當立名，名曰毘流ⓝ勒。」相師立號已，各從ⓞ坐起而去。
時，波斯匿王愛此ⓟ流離太子，未曾ⓠ離目前。然[＊]流離太子年向八歲，王告之曰：「汝今已大，可詣迦毘羅衛學諸射術。」
是時，波斯匿王給諸使人，使乘大象往詣釋種家，至摩呵男舍，語摩呵男言：「波斯匿王使我至此學諸射術，唯願祖父母事事教授。」
時，摩呵男報ⓡ曰：「欲學術者善可習之。」是時，摩呵男釋種集五百童子，使共學術。時，[＊]流離太子與五百童子共學射術。
爾時，迦毘羅衛城中新起一講堂，天及人民、魔、若魔天ⓢ在此講堂中住。時，諸釋種各各自相謂言：「今此講堂成來未久，畫ⓣ彩已竟，猶如天宮而無有異。我等先應請如來於中供養及比丘僧，令我等受福無ⓤ窮。」是時，釋種即於堂上敷種種坐具，懸[繪>繒]ⓥ幡蓋，香汁灑地，燒眾名香，復儲好水，燃諸明燈。是時，[＊]流離太子將五百童子往至講堂所，即昇師子之ⓦ座。時，諸釋種見之，極懷瞋恚，即前捉臂逐出門外，各共罵之：「此是婢子，諸天、世人未有居中者，此婢生物敢入中坐？」復捉[＊]流離太子撲之著地。是時，[＊]流離太子即從地起，長歎息而視後。是時，有梵志子ⓧ名好苦。是時，[＊]流離太子語好苦梵志子曰：「ⓨ此釋種取我毀辱乃至於斯，設我後紹王位時，汝當告我此事。」
是時，好苦梵志子報曰：「如太子教。」時，彼梵志子ⓩ日三時白太子曰：「憶釋所辱。」便說此偈：
「一切歸於盡， 果熟亦當墮，
合Ⓐ集必當散， 有生必有死。」
是時，波斯匿王隨壽在世，後取命終，便立[＊]流離太子為王。是時，好苦梵志Ⓑ至王所，而作是說：「王當憶本釋所毀辱。」
是時，[＊]流離王報曰：「善哉！善哉！善憶本事。」是時，[＊]流離王Ⓒ便起瞋恚，告群臣曰：「今人民主者為是何人？」
群臣報曰：「大王！今日之所統領。」[＊]流離王Ⓓ時曰：「汝等速嚴駕，集四部兵，吾欲往征釋種。」
諸臣對曰：「如是。大王！」是時，群臣受王教令，即Ⓔ運集四種之兵。是時，[＊]流離王將四部之兵，往至迦毘羅越⑤。
爾時，眾多比丘聞[＊]流離王往征釋種，至世尊所，頭面禮足，在一面立，以此因緣具白世尊。
是時，世尊聞此語已，即往逆[＊]流離王，便在一枯樹下，無有枝葉，於中結Ⓕ加趺坐。是時，[＊]流離王遙見世尊在樹下坐，即下車至世尊所，頭面禮足，在一面立。
爾時，[＊]流離王白世尊言：「更有好Ⓖ樹，枝葉繁茂，尼拘留之等，何故Ⓗ此枯樹下坐？」
世尊告曰：「親族之Ⓘ廕，故勝外人。」
是時，[＊]流離王便作是念：「今日世尊故為親族；然我今日應還本國，不應往征迦毘羅越。」是時，[＊]流離王即辭還退。
是時，好苦梵志復白王言：「Ⓙ當憶本為釋所辱。」
是時，[＊]流離王聞此語已，復興瞋恚：「汝等速嚴駕，集四部兵，吾欲往征迦毘羅越。」
是時，群臣即集四部之兵，出舍衛城，往詣迦毘羅越征伐釋種。
是時，眾多比丘聞已，往白世尊：「今[＊]流離王興兵眾，往ⓐ攻釋種。」
爾時，世尊聞此語已，即以神足，往在道側，在ⓑ一樹下坐。時，[＊]流離王遙見世尊在樹下坐，即下車至世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，[＊]流離王白世尊言：「更有好樹，不在彼坐，世尊今日何故在此枯樹下坐？」
世尊告曰：「親族之[＊]廕，勝外人也。」
是時，世尊便說此偈：
「親族之蔭涼， 釋種出於佛，
盡是我枝葉， 故坐斯樹下。」
是時，[＊]流離王復作是念：「世尊今日出於釋種；吾不應往征，宜可齊此還歸本土。」是時，[＊]流離王即還舍衛城。
是時，好苦梵志復語王曰：「王當憶本釋種所辱。」
是時，[＊]流離王聞此語已，復集四種兵出舍衛城，詣迦毘羅越。
是時，大目ⓒ乾連聞[＊]流離王往征釋種，聞已，至世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，目連白世尊言：「今日[＊]流離王集四種兵往攻釋種，我今堪任使[＊]流離王及四部兵，擲著他方世界。」
世尊告曰：「汝豈能取釋種宿緣，著他方世界乎？」
時，目連白佛言：「實不堪任使宿ⓓ命緣，著他方世界。」
爾時，世尊語目連曰：「汝還就坐。」
目連復白佛言：「我今堪任移此迦毘羅越，著虛空中。」
世尊告曰：「汝今堪能移釋種宿緣，著虛空中乎？」
目連報ⓔ曰：「不也，世尊！」
佛告目連：「汝今還就本位。」
爾時，目連復白佛言：「唯願聽許以鐵籠疏覆迦毘羅越城上。」
世尊告曰：「云何，目連！能以鐵籠疏覆ⓕ宿緣乎？」
目連白佛：「不也，世尊！」
佛告目連：「汝今還就本位，釋種今日宿緣ⓖ已熟，今當受報。」
爾時，世尊便說此偈：
「欲使空為地， 復使地為空，
本緣之所繫， 此緣不腐敗⑥。」
是時，[＊]流離ⓗ王往詣迦毘羅越。時，諸釋種聞流離王將四部之ⓘ兵來攻我等，復集四部之眾，一由旬中ⓙ往逆[＊]流離王。是時，諸釋一由旬內遙射[＊]流離王；或射耳孔，不傷其耳；或射頭髻，不傷其頭：或射弓壞；或射弓弦，不害其人；或射鎧器，不傷其人；或射床座，不害其人，或射車ⓚ輪壞，不傷其人；或壞幢麾，不害其人。是時，[＊]流離王見此事已，便懷恐怖，告群臣曰：「汝等觀此箭為從何來？」
群臣報曰：「此諸釋種，去此一由旬中射箭使來。」
流離王報言：「彼設發心欲害我者，普當死盡，宜可於中還歸舍衛。」
是時，好苦梵志前白王言：「大王勿懼，此諸釋種ⓛ皆持戒，虫尚不害，況害人乎！今宜前進，必壞釋種。」
是時，[＊]流離王漸漸前進向彼釋種。是時，諸釋退入城中。時，流離王在城外而告之曰：「汝等速開城門。若不爾者，ⓜ盡當取汝殺之。」
爾時，迦毘羅越城有釋童子，年向十五，名曰ⓝ奢摩，聞[＊]流離王今在門外，即著鎧持仗至城上，獨與[＊]流離ⓞ王共鬥。是時，ⓟ奢摩童子多殺害兵眾，各各馳散，並作是說：「此是何人？為是天ⓠ也？ⓡ為是鬼神[＊]也？遙見如似小兒。」
是時，[＊]流離王便懷恐怖，即入地孔中而避之。
時，釋種聞壞[＊]流離王眾。是時，諸釋即呼[＊]奢摩童子而告之曰：「汝年幼小，何故辱我等門戶？豈不知諸釋修行善法乎？我等尚不能害虫，況復人命乎？我等ⓢ能壞此軍眾，一人敵萬人。然我等復作是念：『然殺害眾生不可稱計。世尊亦作是說：「夫人ⓣ殺人命，死入地獄。若生人中，壽命極短。」』汝速去，不復住此。」
是時，[＊]奢摩童子即出國去，更不入迦毘羅ⓤ越。
是時，[＊]流離王復至門中語彼人曰：「速開城門，不須稽留。」
是時，諸釋自相謂言：「可與開門，為不可乎？」
爾時，弊魔波旬在釋眾中作一釋形，告諸釋言：「汝等速開城門，勿共受困於今ⓥ日。」
是時，諸釋即與開城門。是時，[＊]流離王即告群臣曰：「今此釋眾人民極多，非刀劍所能害盡，盡取ⓦ埋腳地中，然後使暴象蹈殺。」
爾時，群臣受王教敕，即以象蹈殺之。
時，[＊]流離王敕群臣曰：「汝等速選好ⓧ面手⑦釋女五百人。」
時，諸臣受王教令，即選五百端正女人，將詣王所。
是時，摩呵男釋至[＊]流離王所，而作是說：「當從我願。」
[＊]流離王言：「欲何等願？」
摩呵男曰：「我今沒在水底，隨我遲疾，使諸釋種並得逃走。若我出水，隨意殺之。」[＊]流離王曰：「此事大佳。」
是時，摩呵男釋即入水底，以頭髮繫樹根而取命終。
是時，迦毘羅越Ⓕ城中諸釋，從東門出，復從南門入；或從南門出，還從北門入；或從西門出，而從北門入。是時，[＊]流離王告群臣曰：「摩呵男父何故隱在水中，如今不出？」
爾時，諸臣聞王教令，即入水中出摩呵男，Ⓖ已取命終。爾時，[＊]流離王以見摩呵男命終，時王方生悔心：「我今祖父已取命終，皆由愛親族故。我先不知當取命終，設當知者，終不來攻伐此釋。」
是時，[＊]流離王殺九千九百九十萬人，流血成河，Ⓗ燒迦毘羅越城，往詣尼拘留園中。是時，[＊]流離王語五百釋女言：「汝等慎莫愁憂，我是汝夫，汝是我婦，要當相接。」
是時，[＊]流離王便舒手捉一釋女而欲弄之。
時女問曰：「大王欲何所為？」
時王報言：「欲與汝情通。」
女報王曰：「我今何故與婢生種情通。」
是時，[＊]流離王甚懷瞋恚，敕群臣曰：「速取此女，Ⓘ兀其手足⑧，著深坑中。」
諸臣受王教令，兀其手足，擲著Ⓙ坑中。及五百女人皆罵王言：「誰持此身與婢生種共交通？」
時，王瞋恚盡取五百釋女，[＊]兀其手足，著深坑中。是時，[＊]流離王悉壞迦毘羅ⓐ越已，還ⓑ詣舍衛城。
爾時，祇陀太子在深宮中與諸妓女共相娛樂，是ⓒ時，[＊]流離王聞作ⓓ倡伎聲，即便問之：「此是何音聲乃至於斯？」
群臣報ⓔ王言：「此是祇陀王ⓕ子在深宮中，作[＊]倡伎樂而自娛樂。」
時，[＊]流離王即敕御者：「汝[回>迴]此象詣祇陀王子所。」
是時，守門人遙見王來而ⓖ白言：「王小徐行，祇陀王子今在宮中五樂自娛，勿相觸嬈。」是時，[＊]流離王即時拔劍，取守門人殺之。
是時，祇陀王子聞[＊]流離王在門外住，竟不辭諸妓女，便出在外與王相見：「善來，大王！可入小停駕。」
時，[＊]流離王報言：「豈不知吾與諸釋共鬥乎？」
祇陀對曰：「聞之。」
[＊]流離王報言：「汝今何故與妓女遊戲而不佐我[＊]也？」
祇陀王子報言：「我ⓗ不堪任殺害眾生之命。」
是時，[＊]流離王極懷瞋恚，即復拔劍斫殺祇陀王子。是時，祇陀王子命終之後，生三十三天⑨中，與五百天女共相娛樂。
爾時，世尊以天眼觀祇陀王子以取命終，生三十三天，即便說此偈：
「人天中受福， 祇陀王子德，
為善後受報， 皆由現報故。
此憂彼亦憂， [＊]流離二處憂，
為惡後受惡， 皆由現報故。
當依福祐功， 前作後亦然，
或獨而為者， 或復人不知。
作惡有知惡， 前作後亦然，
或獨而為者， 或復人不知。
人天中受福， 二處俱受福，
為善後受報， 皆由現報故。
此憂彼亦憂， 為惡二處憂，
為惡ⓘ後受報， 皆由現報故。」
是時，五百釋女自歸，稱喚如來名號：「如來於ⓙ此，亦從此間出家學道，而後成佛。然佛今日永不見憶，遭此苦惱，受此毒痛。世尊何故而不見憶？」
爾時，世尊以天耳清徹，聞諸釋女稱怨向佛。爾時，世尊告諸比丘：「汝等盡來，共觀迦毘羅越，及看諸親命終。」
比丘對曰：「如是。世尊！」
爾時，世尊將諸比丘出舍衛城，往至迦毘羅越。時，五百釋女遙見世尊將諸比丘來，見已，皆懷慚愧。
爾時，釋提桓因及毘沙門ⓚ王在世尊後而扇。爾時，世尊還顧語釋提桓因言：「此諸釋女皆懷慚愧。」
釋提桓因報言：「如是，世尊！」是時，釋提桓因即以天衣覆此五百女身體上。
爾時，世尊告毘沙門[＊]王曰：「此諸女人飢渴日久，當作何方[宣>宜]？」
毘沙門王白佛言：「如是。世尊！」
ⓛ是毘沙門天王即辦自然天食，與諸釋女皆悉充足。
是時，世尊漸與諸女說微妙法：「所謂諸法皆當離散，會有別離。ⓜ諸女當知，此五盛陰皆當受此苦痛諸惱，墮五趣中。夫受五ⓝ盛陰之身，必當受此行報；[＊]以有行報，便當受胎⑩；已受胎分，復當受苦樂之報。設當無五盛陰者，便不復受形；ⓞ若不受ⓟ形，則無有生；以無有生，則無有老；以無有老，則無有病；以無有病，則無有死；以無有死，則無ⓠ合會別離之惱。是故，諸女！當念此五陰成敗之變。所以然者，以知五陰，則知五欲；以知五欲，則知愛法；以知愛法，則知ⓡ染著之法。知此眾事已，則不復受胎；以不受胎，則無生、老、病、死。」
爾時，世尊與眾釋女漸說此法，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，出要為樂。爾時，世尊觀此諸女心開意解，諸佛世尊Ⓕ常所說法：苦、Ⓖ習、盡、道，爾時世尊盡與彼說之。爾時，諸女諸塵垢盡，得法眼淨，各於其所而取命終，皆生天上。
爾時，世尊詣城東門，見城中Ⓗ煙火洞然，即時而說此偈：
「一切行無常， 生者必有死，
不生則不死， 此滅為最樂。」
爾時，世尊告諸比丘：「汝等盡來往詣尼拘留園中，就Ⓘ座而坐。」爾時，世尊告諸比丘：「此是尼拘留園，我昔在中與諸比丘廣說其法，如今空Ⓙ虛無有人民。昔日之時，數千萬眾於中得道，ⓐ使法眼淨。自今ⓑ以後，如來更不復至此間。」
爾時，世尊與諸比丘說法已，各從[＊]坐起而去，往舍衛祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「今[＊]流離王及此兵眾不久ⓒ在世，卻後七日盡當ⓓ磨滅。」
是時，[＊]流離王聞世尊所記：「[＊]流離王及諸兵眾，卻後七日盡當ⓔ消滅。」聞ⓕ已恐怖，告群臣曰：「如來今[＊]以記之云：『[＊]流離王不久在世，卻後七日及兵眾盡當沒滅。』汝等觀外境，無有盜賊、水ⓖ火災變來侵國者，何以故？諸佛如來語無有二，所言終不異。」
爾時，好苦梵志白王言：「王勿恐懼，今外境無有盜賊畏難，亦無水火災變；今日大王快自娛樂。」
[＊]流離王言：「梵志當知，諸佛世尊，言無有異。」
時，[＊]流離王使人數日，至七日頭，ⓗ大王歡喜踊躍，不能自勝。將諸兵眾及諸婇女，往阿脂羅河側而自娛樂，即於彼宿。是時，夜半有非時雲起，暴風疾雨，ⓘ是時，[＊]流離王及兵眾盡為水所ⓙ漂，皆悉[＊]消滅，身壞命終，入阿鼻地獄中。復有天火燒ⓚ內宮殿。
爾時，世尊以天眼觀見[＊]流離王及四種兵為水所[＊]漂，皆悉命終，入地獄中。
爾時，世尊便說此偈：
「作惡ⓛ極為甚， 皆由身口行，
ⓜ今身亦受惱， 壽命亦ⓝ短促。
設在家中時， 為火之所燒，
若其命終時， 必生地獄中。」
爾時，眾ⓞ中多比丘白世尊言：「[＊]流離王及四部兵，今已命ⓟ絕，為生何處？」
世尊告曰：「[＊]流離王者，今入阿鼻ⓠ地獄中。」
諸比丘白世尊言：「今此諸釋昔日作何因緣，今為[＊]流離王所害？」
爾時，世尊告諸比丘：「昔日之時，此羅ⓡ閱城中有捕魚村。時世極飢儉，人食草根，一ⓢ升金ⓣ貿⑪一[＊]升米。時，彼村中有大池水，又復饒魚。時，羅[＊]閱城中人民之類，往至池中而捕魚食之。當於爾時，水中有二種魚：一名拘璅，二名兩舌。是時，二魚各相謂言：『我等於此眾人，先無過失，我是水性之虫，不處ⓤ平地，此人民之類，皆來食噉我ⓥ等，設前世時，少ⓦ多有福德者，其當用報怨。』
「爾時，村中有小兒年向八歲，亦不捕魚，復非害命。然ⓧ復彼魚在岸上者，皆悉命終；小兒見已，極懷歡喜。
「比丘當知，汝等莫作是觀。爾時羅[＊]閱城中人民之類，豈異人乎？今釋種是也。爾時拘璅魚者，今[＊]流離王是也。爾時兩舌魚者，今好苦梵志是也。爾時小兒見魚在ⓨ岸上而笑者，今我身是也。爾時，釋種坐取魚食，由此因緣，無數劫中入地獄中，今受此對。我爾時，坐見而笑之，今患頭痛，如似石ⓩ押，猶如以頭戴須彌山。所以然者，如來更不受形，[＊]以捨眾行，度諸厄難，是Ⓐ謂，比丘！由此因緣今受此報。諸比丘當護身、口、意行，當念恭敬、承事梵行人。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[校勘]
ⓐ 波＝婆【宋】【元】【明】
「波」，宋、元、明三本作「婆」。 「婆」，大正藏原為「波」，今依據宋、元、明三本改作「婆」。
ⓑ 㮈＝柰【宋】【元】【明】【聖】
「㮈」，宋、元、明、聖四本作「柰」。 「柰」，大正藏原為「㮈」，今依據宋、元、明、聖四本改作「柰」。
ⓒ 釋＋（種）【宋】【元】【明】
「釋」，宋、元、明三本作「釋種」。 大正藏無「種」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓓ 今＝者【宋】【元】【明】
「今」，宋、元、明三本作「者」。 「者」，大正藏原為「今」，今依據宋、元、明三本改作「者」。
ⓔ 起＝興【宋】【元】【明】【聖】＊
「起」，宋、元、明、聖四本作「興」。 「興」，大正藏原為「起」，今依據宋、元、明、聖四本改作「興」。
ⓕ 〔至〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「至」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「至」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓖ （衛）＋國【宋】【元】【明】
「國」，宋、元、明三本作「衛國」。 大正藏無「衛」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓗ 慇懃＝殷勤【明】
「慇懃」，明本作「殷勤」。 「殷勤」，大正藏原為「慇懃」，今依據明本改作「殷勤」。
ⓘ （一）＋釋【宋】【元】【明】
「釋」，宋、元、明三本作「一釋」。 大正藏無「一」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓙ 寶羽＝羽葆【元】【明】
「寶羽」，元、明二本作「羽葆」。 「羽葆」，大正藏原為「寶羽」，今依據元、明二本改作「羽葆」。
ⓚ 人＋（時此夫人）【宋】【元】【明】
「人」，宋、元、明三本作「人時此夫人」。 大正藏無「時此夫人」四字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓛ 妊＝任【聖】
「妊」，聖本作「任」。 「任」，大正藏原為「妊」，今依據聖本改作「任」。
ⓜ 聞王語＝問訊王【宋】【元】【明】
「聞王語」，宋、元、明三本作「問訊王」。 「問訊王」，大正藏原為「聞王語」，今依據宋、元、明三本改作「問訊王」。
ⓝ 勒＝離【宋】【元】【明】
「勒」，宋、元、明三本作「離」。 「離」，大正藏原為「勒」，今依據宋、元、明三本改作「離」。
ⓞ 坐＝座【宋】＊【元】＊【明】＊
「坐」，宋、元、明三本作「座」。 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
ⓟ 「流離」，聖本作「琉璃」。＊
ⓠ 離＝去【宋】【元】【明】
「離」，宋、元、明三本作「去」。 「去」，大正藏原為「離」，今依據宋、元、明三本改作「去」。
ⓡ 曰＝言【宋】【元】【明】
「曰」，宋、元、明三本作「言」。 「言」，大正藏原為「曰」，今依據宋、元、明三本改作「言」。
ⓢ （不）＋在【宋】【元】【明】，（未有）＋在【聖】
？？？？
ⓣ 彩＝綵【聖】
「彩」，聖本作「綵」。 「綵」，大正藏原為「彩」，今依據聖本改作「綵」。
ⓤ 窮＋（然後我等當入此堂長夜之中受福無窮）十六字【宋】【元】【明】
「」，本作「」。 大正藏無「」字，今依據本補上。
ⓥ 幡＝憣【聖】
「幡」，聖本作「憣」。 「憣」，大正藏原為「幡」，今依據聖本改作「憣」。
ⓦ 座＝坐【聖】
「座」，聖本作「坐」。 「坐」，大正藏原為「座」，今依據聖本改作「坐」。
ⓧ 名＋（曰）【宋】【元】【明】
「名」，宋、元、明三本作「名曰」。 大正藏無「曰」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓨ 此＋（諸）【宋】【元】【明】
「此」，宋、元、明三本作「此諸」。 大正藏無「諸」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓩ 曰＝日【宋】【元】【明】【CB】
「曰」，宋、元、明、CB四本作「日」。 「日」，大正藏原為「曰」，今依據宋、元、明、CB四本改作「日」。
Ⓐ 集＝會【宋】【元】【明】【聖】
「集」，宋、元、明、聖四本作「會」。 「會」，大正藏原為「集」，今依據宋、元、明、聖四本改作「會」。
Ⓑ （往）＋至【宋】【元】【明】
「至」，宋、元、明三本作「往至」。 大正藏無「往」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓒ 便＝興【宋】【元】【明】【聖】
「便」，宋、元、明、聖四本作「興」。 「興」，大正藏原為「便」，今依據宋、元、明、聖四本改作「興」。
Ⓓ 時＝報【宋】【元】【明】
「時」，宋、元、明三本作「報」。 「報」，大正藏原為「時」，今依據宋、元、明三本改作「報」。
Ⓔ 運＝雲【宋】【元】【明】
「運」，宋、元、明三本作「雲」。 「雲」，大正藏原為「運」，今依據宋、元、明三本改作「雲」。
Ⓕ 加＝跏【宋】【元】【明】【聖】
「加」，宋、元、明、聖四本作「跏」。 「跏」，大正藏原為「加」，今依據宋、元、明、聖四本改作「跏」。
Ⓖ 樹枝葉＝樹樹枝【宋】【元】【明】
「樹枝葉」，宋、元、明三本作「樹樹枝」。 「樹樹枝」，大正藏原為「樹枝葉」，今依據宋、元、明三本改作「樹樹枝」。
Ⓗ （在）＋此【宋】【元】【明】
「此」，宋、元、明三本作「在此」。 大正藏無「在」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓘ 廕＝蔭【宋】【元】【明】【聖】＊
「廕」，宋、元、明、聖四本作「蔭」。 「蔭」，大正藏原為「廕」，今依據宋、元、明、聖四本改作「蔭」。
Ⓙ （王）＋當【宋】【元】【明】
「當」，宋、元、明三本作「王當」。 大正藏無「王」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓐ 攻＝征【宋】
「攻」，宋本作「征」。 「征」，大正藏原為「攻」，今依據宋本改作「征」。
ⓑ 一＋（枮）【宋】【元】【明】
「一」，宋、元、明三本作「一枮」。 大正藏無「枮」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓒ 乾＝揵【宋】【元】【明】【聖】
「乾」，宋、元、明、聖四本作「揵」。 「揵」，大正藏原為「乾」，今依據宋、元、明、聖四本改作「揵」。
ⓓ 命＝因【宋】【元】【明】
「命」，宋、元、明三本作「因」。 「因」，大正藏原為「命」，今依據宋、元、明三本改作「因」。
ⓔ 曰＝言【宋】【元】【明】
「曰」，宋、元、明三本作「言」。 「言」，大正藏原為「曰」，今依據宋、元、明三本改作「言」。
ⓕ （釋）＋宿【宋】【元】【明】
「宿」，宋、元、明三本作「釋宿」。 大正藏無「釋」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓖ 已＝以【聖】
「已」，聖本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。
ⓗ 〔王〕－【聖】
聖本無「王」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「王」字，今依據聖本刪去。
ⓘ 兵＝眾【宋】【元】【明】
「兵」，宋、元、明三本作「眾」。 「眾」，大正藏原為「兵」，今依據宋、元、明三本改作「眾」。
ⓙ 往＝任【聖】
「往」，聖本作「任」。 「任」，大正藏原為「往」，今依據聖本改作「任」。
ⓚ 輪壞＝壞輪【明】，輪壞＝壞輪【宋】，＝輪【宋】
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ⓛ 皆＋（共）【宋】【元】【明】
「皆」，宋、元、明三本作「皆共」。 大正藏無「共」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓜ 盡當＝當盡【宋】【元】【明】
「盡當」，宋、元、明三本作「當盡」。 「當盡」，大正藏原為「盡當」，今依據宋、元、明三本改作「當盡」。
ⓝ 奢＝舍【宋】＊【元】＊【明】＊
「奢」，宋、元、明三本作「舍」。 「舍」，大正藏原為「奢」，今依據宋、元、明三本改作「舍」。
ⓞ 王＋（兵）【宋】【元】【明】
「王」，宋、元、明三本作「王兵」。 大正藏無「兵」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓟ 奢＝舍【宋】【元】【明】【聖】＊
「奢」，宋、元、明、聖四本作「舍」。 「舍」，大正藏原為「奢」，今依據宋、元、明、聖四本改作「舍」。
ⓠ 也＝耶【宋】＊【元】＊【明】＊
「也」，宋、元、明三本作「耶」。 「耶」，大正藏原為「也」，今依據宋、元、明三本改作「耶」。
ⓡ 為是＝是為【聖】
「為是」，聖本作「是為」。 「是為」，大正藏原為「為是」，今依據聖本改作「是為」。
ⓢ （亦）＋能【宋】【元】【明】
「能」，宋、元、明三本作「亦能」。 大正藏無「亦」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓣ 殺＋（害）【宋】【元】【明】
「殺」，宋、元、明三本作「殺害」。 大正藏無「害」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓤ 越＋（城）【宋】【元】【明】
「越」，宋、元、明三本作「越城」。 大正藏無「城」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓥ 曰＝日【宋】【元】【明】【聖】【CB】
「曰」，宋、元、明、聖、CB五本作「日」。 「日」，大正藏原為「曰」，今依據宋、元、明、聖、CB五本改作「日」。
ⓦ 埋＝理【聖】
「埋」，聖本作「理」。 「理」，大正藏原為「埋」，今依據聖本改作「理」。
ⓧ 大正藏無「好」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓕ 〔城〕－【聖】
聖本無「城」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「城」字，今依據聖本刪去。
Ⓖ 已＝以【聖】
「已」，聖本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。
Ⓗ 燒＝繞【宋】【元】【明】
「燒」，宋、元、明三本作「繞」。 「繞」，大正藏原為「燒」，今依據宋、元、明三本改作「繞」。
Ⓘ 兀＝刓【元】【明】＊
「兀」，元、明二本作「刓」。 「刓」，大正藏原為「兀」，今依據元、明二本改作「刓」。
Ⓙ （深）＋坑【聖】
「坑」，聖本作「深坑」。 大正藏無「深」字，今依據聖本補上。
ⓐ 越＋（城）【元】【明】
「越」，元、明二本作「越城」。 大正藏無「城」字，今依據元、明二本補上。
ⓑ 〔詣〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「詣」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「詣」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓒ 〔時〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「時」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「時」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓓ 倡伎＝妓【宋】【元】【明】，＝倡妓【聖】＊
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ⓔ 〔王〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「王」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「王」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓕ 子＋（王）【聖】
「子」，聖本作「子王」。 大正藏無「王」字，今依據聖本補上。
ⓖ 白＋（王）【宋】【元】【明】
「白」，宋、元、明三本作「白王」。 大正藏無「王」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓗ 不＝今【聖】
「不」，聖本作「今」。 「今」，大正藏原為「不」，今依據聖本改作「今」。
ⓘ 後＝復【宋】【元】【明】
「後」，宋、元、明三本作「復」。 「復」，大正藏原為「後」，今依據宋、元、明三本改作「復」。
ⓙ 此＋（生）【宋】【元】【明】
「此」，宋、元、明三本作「此生」。 大正藏無「生」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓚ （天）＋王【宋】＊【元】＊【明】＊
「王」，宋、元、明三本作「天王」。 大正藏無「天」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓛ 是＝時【宋】【元】【明】
「是」，宋、元、明三本作「時」。 「時」，大正藏原為「是」，今依據宋、元、明三本改作「時」。
ⓜ 諸＝說【元】
「諸」，元本作「說」。 「說」，大正藏原為「諸」，今依據元本改作「說」。
ⓝ 〔盛〕－【宋】【元】【明】【聖】
宋、元、明、聖四本無「盛」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「盛」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
ⓞ 若不受形＝以無形像【宋】【元】【明】
「若不受形」，宋、元、明三本作「以無形像」。 「以無形像」，大正藏原為「若不受形」，今依據宋、元、明三本改作「以無形像」。
ⓟ 形＋（像）【聖】
「形」，聖本作「形像」。 大正藏無「像」字，今依據聖本補上。
ⓠ （有）＋合【宋】【元】【明】
「合」，宋、元、明三本作「有合」。 大正藏無「有」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓡ 染＝深【聖】
「染」，聖本作「深」。 「深」，大正藏原為「染」，今依據聖本改作「深」。
Ⓕ 〔常〕－【聖】
聖本無「常」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「常」字，今依據聖本刪去。
Ⓖ 習＝集【元】【明】＊
「習」，元、明二本作「集」。 「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明二本改作「集」。
Ⓗ 煙＝煙【聖】
「煙」，聖本作「煙」。 「煙」，大正藏原為「煙」，今依據聖本改作「煙」。
Ⓘ 〔座而〕－【宋】【元】【明】【聖】
宋、元、明、聖四本無「座而」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「座而」二字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
Ⓙ 虛＝墟【宋】【元】【明】
「虛」，宋、元、明三本作「墟」。 「墟」，大正藏原為「虛」，今依據宋、元、明三本改作「墟」。
ⓐ 使＝獲【宋】【元】【明】
「使」，宋、元、明三本作「獲」。 「獲」，大正藏原為「使」，今依據宋、元、明三本改作「獲」。
ⓑ 以＝已【宋】【元】【明】【聖】
「以」，宋、元、明、聖四本作「已」。 「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明、聖四本改作「已」。
ⓒ 在＝存【宋】【聖】
「在」，宋、聖二本作「存」。 「存」，大正藏原為「在」，今依據宋、聖二本改作「存」。
ⓓ 磨＝摩【聖】
「磨」，聖本作「摩」。 「摩」，大正藏原為「磨」，今依據聖本改作「摩」。
ⓔ 消＝銷【宋】＊【元】＊【明】＊
「消」，宋、元、明三本作「銷」。 「銷」，大正藏原為「消」，今依據宋、元、明三本改作「銷」。
ⓕ 已＝以【宋】＊【元】＊【明】＊
「已」，宋、元、明三本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據宋、元、明三本改作「以」。
ⓖ 火災＝災火【聖】
「火災」，聖本作「災火」。 「災火」，大正藏原為「火災」，今依據聖本改作「災火」。
ⓗ 大王＝王大【宋】【元】【明】【聖】
「大王」，宋、元、明、聖四本作「王大」。 「王大」，大正藏原為「大王」，今依據宋、元、明、聖四本改作「王大」。
ⓘ 〔是〕－【宋】＊【元】＊【明】＊
宋、元、明三本無「是」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「是」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓙ 漂＝漂【聖】＊
「漂」，聖本作「漂」。 「漂」，大正藏原為「漂」，今依據聖本改作「漂」。
ⓚ （城）＋內【宋】【元】【明】
「內」，宋、元、明三本作「城內」。 大正藏無「城」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓛ 極為＝為極【宋】【元】【明】
「極為」，宋、元、明三本作「為極」。 「為極」，大正藏原為「極為」，今依據宋、元、明三本改作「為極」。
ⓜ 今＝爾【宋】【元】【明】
「今」，宋、元、明三本作「爾」。 「爾」，大正藏原為「今」，今依據宋、元、明三本改作「爾」。
ⓝ 短促＝促短【宋】【元】【明】
「短促」，宋、元、明三本作「促短」。 「促短」，大正藏原為「短促」，今依據宋、元、明三本改作「促短」。
ⓞ 〔中〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「中」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「中」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓟ 絕＝終【宋】【元】【明】【聖】
「絕」，宋、元、明、聖四本作「終」。 「終」，大正藏原為「絕」，今依據宋、元、明、聖四本改作「終」。
ⓠ 〔地〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「地」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「地」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓡ 閱＝越【明】＊
「閱」，明本作「越」。 「越」，大正藏原為「閱」，今依據明本改作「越」。
ⓢ 升＝斗【宋】＊【元】＊【明】＊
「升」，宋、元、明三本作「斗」。 「斗」，大正藏原為「升」，今依據宋、元、明三本改作「斗」。
ⓣ 貿＝買【明】
「貿」，明本作「買」。 「買」，大正藏原為「貿」，今依據明本改作「買」。
ⓤ 平＝乾【宋】【元】【明】，＝乎【聖】
？？？？
ⓥ 等＋（我等）【聖】
「等」，聖本作「等我等」。 大正藏無「我等」二字，今依據聖本補上。
ⓦ 〔多〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「多」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「多」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓧ 復彼＝後收【宋】【元】【明】
「復彼」，宋、元、明三本作「後收」。 「後收」，大正藏原為「復彼」，今依據宋、元、明三本改作「後收」。
ⓨ 岸＝岸【宋】【元】【明】【聖】
「岸」，宋、元、明、聖四本作「岸」。 「岸」，大正藏原為「岸」，今依據宋、元、明、聖四本改作「岸」。
ⓩ 押＝[ [ ]>壓]【宋】【元】【明】
「押」，宋、元、明三本作「[ [ ]>壓]」。 「[ [ ]>壓]」，大正藏原為「押」，今依據宋、元、明三本改作「[ [ ]>壓]」。
Ⓐ 謂＝諸【宋】【元】【明】
「謂」，宋、元、明三本作「諸」。 「諸」，大正藏原為「謂」，今依據宋、元、明三本改作「諸」。
[註解]
① 波羅㮈：古代印度六大都市之一，位於當時的中印度、當今印度北方邦瓦拉納西以北約十公里處的恆河河畔，是十六大國之一的迦尸國的首都。當時有以首都名作為國號的習慣，因此迦尸國又稱為波羅㮈國。另譯為「波羅奈」。
② 仙人鹿野苑：中印度波羅㮈城的地名，當地林中有許多鹿，因此稱鹿野苑。傳說鹿野苑是遠古曾有仙人居住的地方，因此又名「仙人鹿野苑」。佛陀成道後，在此地度化憍陳如等五位比丘證阿羅漢。又譯為「鹿苑」、「鹿野園」、「鹿園」。
③ 起居輕利：生活起居輕鬆便利。
④ 摩呵男：優婆塞名，常布施湯藥、衣食等予僧眾，佛陀稱讚他「心恒悲念一切之類」第一。《雜阿含經》卷三十三、《中阿含經》卷二十五記載他與佛陀多次的問答。又譯為「摩訶男」、「摩呵男釋」、「釋氏摩訶男」、「釋摩男」、「摩訶納釋種」。按：經中有幾位同名為「摩訶男」（摩呵男）的不同人，例如最初隨佛出家的五位比丘之一為摩訶男尊者，或《雜阿含經》卷四十六所提到舍衛國極富有但對自己及他人都極吝嗇而墮地獄的摩訶男長者，因此對於這位釋迦族的摩訶男，通常加上「釋」、「釋氏」或「釋種」的描述。
⑤ 迦毘羅越：古代中印度國名、城名，位於當今尼泊爾境內，是佛陀出生的地方。又譯為「迦毘羅衛」、「迦維羅衛」。
⑥ 欲使空為地，復使地為空，本緣之所繫，此緣不腐敗：縱使虛空成為大地，然後大地又成為虛空（這麼長的時間），過去因緣業力的束縛是不會憑空消失的。
⑦ 好面手：有好看的面容和雙手的。 or 面容姣好，體態婀娜的。
⑧ 兀其手足：綁住手腳。
⑨ 三十三天：欲界六天的第二天，位於須彌山頂上，中央為帝釋天，四方各有八天，合稱三十三天。又稱為「忉利天」。
⑩ 以有行報，便當受胎：因為有業力的果報，就會受生為胎兒。
⑪ 貿：交易；交換。
[對應經典]
- Dhammapāda Aṭṭhakathā I. p.337。
[讀經拾得]
- 摩呵男捨己救人
《雜阿含經》卷三十三第930經記載佛陀說摩呵男因為長夜修習念佛、念法、念僧，長夜薰習信、戒、施、聞、慧，所以縱使意外死亡、也會往生善處。
本經則記載摩呵男家中婢女的女兒嫁給波斯匿王，他們的兒子叫流離太子。流離太子在八歲時回到釋迦族的迦毘羅衛城學習射箭，期間他帶著五百位小朋友誤闖剛落成的講堂。不巧這新講堂是釋迦族人精心裝潢得美輪美奐，準備在供養佛陀及僧團後才正式啟用的，流離太子坐上的位子更是釋迦族人預留給佛陀坐的大位，因此釋迦族人氣瘋了，眾人共同把流離太子攆出去摔到地上，並罵他是奴婢的小孩。這段經歷被流離太子視為奇恥大辱，想著當上國王後就要報仇。
波斯匿王過世後，流離太子繼任為王，為了報小時候的屈辱，揮兵到迦毘羅越以屠城。摩呵男請求流離王在他潛入水中的這段時間讓釋迦族人逃生，浮起後才繼續殺戮。流離王答應後，他潛到水底，將頭髮綁在樹根上而溺斃，不再浮起，幫許多釋迦族人爭取到逃命的時間。
或許，《雜阿含經》第930經所載多年前佛陀曾作的那番開示，也增進了摩訶男捨己救人的信心。
- 神通不敵業力
佛陀曾經三次擋在流離王揮兵迦毘羅越城的路上，以「親族之廕，勝外人也」的柔性勸導，試著點化流離王別大開殺戒，但流離王仍然放棄不了報仇的執念。
神通第一的大目犍連尊者試著以神通救釋迦族人，卻被佛陀告知神通不敵業力，後來的屠城也證實了佛陀所說。
【此段待完善。】
- 滄海桑田
《阿毘達磨大毘婆沙論》卷一○五記載，釋迦族迦毘羅衛城遭流離王屠殺後，阿難進城見到大量的死者以及斷垣殘壁，極為難過，此時佛陀卻如平日般沉靜安詳，此時：「佛知其念，告阿難言：『由我多住空三摩地。汝起城邑想處，我起阿練若想；汝起親屬想處，我起中庸人想；汝起有情想處，我起圓滿法想故，我安靜不動如山。』」(CBETA, T27, no. 1545, p. 542, b13-17)
阿難尊者因為親族遭難悲痛，佛陀則藉由這件事情提醒阿難的城邑想、親屬想、有情想等，也是悲痛的來源。可以看到佛陀藉由實際情境來讓阿難尊者瞭解修學空三摩地的方便，空畢竟不是沒有、絕情跟斷滅見，而是在瞭解緣起後生起的正見。