增壹阿含經

《增壹阿含經》增上品第三十一第8經

聞如是：

一時，佛在ⓑ毘舍離城外林中。

爾時，世尊告諸比丘：「我昔未成佛道時，爾時依彼大畏山而住。是時彼山，其有欲心、無欲心入中者衣毛皆豎。若復極盛熱時，野馬①縱橫，露其形體而坐，夜便入深林中。若復極寒之日，風ⓒ雨交流，晝便入林中，夜便露坐。

「我爾時，正能誦一偈，昔所未聞，昔所未見也。

「澹ⓓ淡夜安，　　大畏山中，
　露其形體，　　是我誓願。

「若我至塚間，取彼死人之衣，而覆形體。爾時，若案吒村人來取木ⓔ支，著我耳中，或著鼻中，或有唾者，或有ⓕ溺者，或以土坌其身上；然我爾時，終不起意，向彼人民。爾時，有此護心。爾時，有牛畜ⓖ之處，設見犢子屎，便取食之；若無犢子屎者，便取大牛屎食之。爾時，食此之食，我復作是念：『今用食為？乃可終日不食。』時我[＊]以生此念，諸天便來到我所，而作是言：『汝今勿復斷食。若當斷食者，我當以甘露精氣相益，使存其命。』爾時，我復作是念：『今[＊]以斷食，何緣復使諸天送甘露與我？今身將有虛詐。』是時，我復作是念：『今可食麻米之餘。』

「爾時，日食一麻一米，形體劣弱，骸骨相連，頂上生瘡，皮ⓗ肉自墮，猶如敗壞瓠ⓘ盧，亦不成就我頭。爾時亦復如是，頂上生瘡，皮[＊]肉自墮，皆由不食故也。亦如深水之中星宿現中，爾時，我眼亦復如是，皆由不食故。猶如故車敗壞，我身亦復如是，皆悉敗ⓙ毀不可承順。亦如駱駝腳跡，兩尻亦復如是。若我以手ⓚ按摩腹時，便值脊骨，若按脊時，復值腹皮，ⓛ身體羸弱者，皆由不食故。

「我爾時，復以一麻一米，以此為食，竟無所益，亦復不得上尊之法。若我意中欲大小便者，即便倒地不能自起居。是時，諸天見已，便作ⓜ是說：『此沙門瞿曇ⓝ以取滅度。』或復有諸天，而作是說：『此沙門未命終，今必命終。』或復有諸天，而作是說：『此沙門亦非命終，此沙門實是阿羅漢，夫羅漢之法有此苦行。』

「我爾時，猶有神識，知外來機趣。時，我復作是念：『今可入無息禪②中。』便入無息禪中，數出入息，我ⓞ今以數出入ⓟ息，覺知有氣從耳中出，是時風聲如似雷鳴。爾時，ⓠ復作是念：『我今ⓡ閉口塞耳，使息不出。』息[＊]以不出，是時內氣便從手腳中出，正使氣不ⓢ得從耳、鼻、口出，爾時內聲如似雷吼，我爾時亦復如是。是時神識猶隨身迴。

「是時，復作是念：『我宜更入無息禪中。』是時，盡塞諸孔之息。我[＊]以塞諸出入息，是時便患頭額痛，如似有人以鑽鑽頭，我亦如是極苦頭痛。爾時，我故有神識，爾時我復作是念：『我今更可坐禪，息氣不得出入。』爾時，我便塞出入息，是時諸息盡集腹中。爾時，息轉時極為少ⓣ類，猶如屠牛之家，以刀殺牛；我亦如是，極患苦痛。亦如兩健人共執一ⓐ劣人於火上ⓑ炙，極ⓒ患疼痛不可堪忍；我亦如是，此苦疼ⓓ痛不可具陳。爾時，我猶有神識存，當我爾時坐禪之日，形體不作人色；其中有人見已，而作是說：『此沙門顏色極黑。』ⓔ有人見已，而作是說：『此沙門顏色似ⓕ終。』比丘當知，我六年之中作此苦行，不得上尊之法。

「爾時，我作是念：『今日可食ⓖ一果。』爾時我便食一果。當我食一果之日，身形萎弱不能自起居，如年百二十，骨節離散不能ⓗ扶持。比丘當知，爾時一果者，如似今日小棗耳。爾時，我復作是念：『ⓘ非我成道之本，故當更有餘道。』爾時，我復作是念：『我自憶昔ⓤ日，在父王樹下無婬、無欲，除去ⓥ惡不善法，遊於初禪；無覺、無觀，遊於二禪；ⓦ念清淨無有眾想，遊於三禪；無復苦樂，意念清淨，遊於四禪。此或能是道，我今當求此道。』

「我六年之中勤苦求道而不剋獲；或臥荊棘之上；或臥板木鐵釘之上，或懸ⓧ鳥身體遠地，兩腳在上而頭首向地；或交腳蹲踞；或養長ⓨ鬚髮未曾ⓩ揃除；或日Ⓐ暴火炙；或盛冬坐冰；身體沒水；或寂寞不語；或時一食；或時二食；Ⓑ或時三食、四食，乃至七食；或食菜果；或食稻麻；或食草根；或食木實；或食花香；或食種種果蓏③；或時裸形；或時著弊壞之衣；或著莎草之衣；或著毛毳之衣；或時以人髮覆形；或時養髮；或時取他髮益戴。如是，比丘！吾昔苦行乃至於斯，然不獲四法之本。云何為四？所謂賢聖戒律難曉難知；賢聖智慧難曉難知；賢聖Ⓒ解脫難曉難知；賢聖Ⓓ三昧難曉難知。是謂，比丘！有此四法，吾昔苦行不獲此要。

「爾時，我復作是念：『吾今要當求無上之道。』何者是無上之道？所謂向四法是也：賢聖戒律、賢聖三昧、賢聖智慧、賢聖解脫。爾時，我復作是念：『不可以此羸劣之體，求於上尊之道，Ⓔ多少食精微之氣，長育身體，氣力熾盛，然後得修行道。』當食精微之氣，時五比丘捨我還退：『此沙門瞿曇性行錯亂，以捨真法而就邪業。』

「當我爾時，即從Ⓕ坐起，東向經行。是時，我復作是念：『過去久遠恒沙諸佛，成道之處為在何所？』是時，虛空神天住在上，而語我曰：『賢士當知，過去恒沙諸佛世尊，坐於道樹清涼Ⓖ蔭下而得成佛。』時，我復作是念：『為坐何處得成佛道？坐耶？立耶？』是時，諸天復來告我，而作是說：『過去恒沙諸佛世尊，坐於草蓐，然後成佛。』

「是時，去我不遠，有吉祥梵志在側刈草，即往至彼，Ⓗ問：『汝是何人，為名何等，為有姓耶？』梵志報曰：『我名吉祥，其姓弗星。』我爾時語彼人曰：『善哉！善哉！如是姓字，世之希有；姓名不虛，必成其號，當使現世吉無不利，生、老、病、死，永使除盡。汝姓弗星，與我Ⓘ共同。吾今Ⓙ欲所求，見惠少草。』吉祥Ⓚ問曰：『瞿曇！今日用斯草為？』爾時，我報吉祥曰：『吾欲敷樹王下求於四法。云何為四？所謂賢聖戒律、賢聖三昧、賢聖智慧、賢聖解脫。』

「比丘當知，爾時，吉祥躬自執草詣樹王所。吾即坐其上，正身正意，結Ⓛ加趺坐，Ⓜ計念在前。爾時，貪欲意解，除諸惡法，有覺、有觀，遊志初禪；有覺、有觀除盡，遊Ⓝ志二、Ⓞ三禪；護念清Ⓟ淨，憂喜除盡，遊志四禪。我爾時以清淨之心，除諸結使，得無所畏，自識宿命無數來變。我便自憶無數世事，或一生、二生、三、四、五生、十生、二十、三十、四十、五十、百生、千生、百千萬生、成劫、敗ⓙ劫、無數成劫、無數敗劫、無數成敗之劫，我曾死此生彼，從彼命終而來生此，ⓚ無其本末因緣所從，憶如此無數世事。

「我復以天眼清淨無瑕穢，觀眾生類生者、終者，善趣、ⓛ善色，惡趣、惡色，若好、若醜，隨其行本，皆悉知之。或有眾生身修惡行，口修惡行，意修惡行，誹謗賢聖，造邪業本，與邪見相應，身壞命終，生地獄中。或有眾生之類，身、口、意行善，不誹謗賢聖，與ⓜ正見相應，身壞命終，生於人間，是謂此眾生身、口、意行無有邪業。我以三昧之心清淨無瑕穢，有漏盡，成無漏心解脫、智慧解脫；生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。即ⓝ成無上正真之道。

「若使比丘！或有沙門、婆羅門明了諸趣，然此趣ⓞ無本，吾昔未始不行，除一淨居天④上不來此世；或復沙門、婆羅門當可所生之處，然我不生者，則非其宜，已生淨居天，不復來此ⓟ世間。卿等[＊]以得賢聖戒律，我亦得之；賢聖三昧，卿等亦得，我亦得之；賢聖智慧，卿等亦得，我亦得ⓠ之；賢聖解脫，卿等亦得，我亦得之；ⓡ賢聖解脫ⓢ知見，卿等亦得，我亦得之；以斷胞胎之根，生死永盡，更不復受ⓣ胞胎。

「是故，諸比丘！當求方便，成就四法。所以然者。若ⓐ比丘得此四法者，成道不難，如我今日成無上正真之道，皆由四法而得成果。如是，諸比丘！當作是學。」

ⓑ爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[校勘]

ⓐ ～M. 12. Sīhanāda. (pp. 79 f.)

  ？？？

ⓑ 毘舍離～Vesālī.

  ？？？

  「雨」，宋、元、明三本作「雪」。
  「雪」，大正藏原為「雨」，今依據宋、元、明三本改作「雪」。

ⓓ 淡＝怕【元】【明】

  「淡」，元、明二本作「怕」。
  「怕」，大正藏原為「淡」，今依據元、明二本改作「怕」。

ⓔ 支＝枝【宋】【元】【明】

  「支」，宋、元、明三本作「枝」。
  「枝」，大正藏原為「支」，今依據宋、元、明三本改作「枝」。

ⓕ 溺＝尿【明】

  「溺」，明本作「尿」。
  「尿」，大正藏原為「溺」，今依據明本改作「尿」。

ⓖ 「牛畜」，大正藏原為「𤚐牛」，今依據宋、元、明三本改作「牛畜」。

ⓗ 肉＝皮【宋】＊【元】＊【明】＊

  「肉」，宋、元、明三本作「皮」。
  「皮」，大正藏原為「肉」，今依據宋、元、明三本改作「皮」。

ⓘ 盧＝蘆【明】

  「盧」，明本作「蘆」。
  「蘆」，大正藏原為「盧」，今依據明本改作「蘆」。

ⓙ 毀＝壞【宋】【元】【明】

  「毀」，宋、元、明三本作「壞」。
  「壞」，大正藏原為「毀」，今依據宋、元、明三本改作「壞」。

ⓚ 按＝樓【聖】

  「按」，聖本作「樓」。
  「樓」，大正藏原為「按」，今依據聖本改作「樓」。

ⓛ 身＝形【宋】【元】【明】

  「身」，宋、元、明三本作「形」。
  「形」，大正藏原為「身」，今依據宋、元、明三本改作「形」。

ⓜ 是＋（念）【宋】【元】【明】

  「是」，宋、元、明三本作「是念」。
  大正藏無「念」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓝ 以＝可【聖】

  「以」，聖本作「可」。
  「可」，大正藏原為「以」，今依據聖本改作「可」。

ⓞ 〔今〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「今」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「今」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓟ 息＝自【聖】

  「息」，聖本作「自」。
  「自」，大正藏原為「息」，今依據聖本改作「自」。

ⓠ （我）＋復【宋】【元】【明】

  「復」，宋、元、明三本作「我復」。
  大正藏無「我」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓡ （可）＋閉【宋】【元】【明】

  「閉」，宋、元、明三本作「可閉」。
  大正藏無「可」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓢ 〔得〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「得」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「得」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓣ 類＝賴【宋】【元】【明】【聖】

  「類」，宋、元、明、聖四本作「賴」。
  「賴」，大正藏原為「類」，今依據宋、元、明、聖四本改作「賴」。

ⓐ 劣人＝雀【聖】

  「劣人」，聖本作「雀」。
  「雀」，大正藏原為「劣人」，今依據聖本改作「雀」。

ⓑ 炙＝灰【聖】

  「炙」，聖本作「灰」。
  「灰」，大正藏原為「炙」，今依據聖本改作「灰」。

  ？？？？

ⓓ 痛＝患【元】【明】

  「痛」，元、明二本作「患」。
  「患」，大正藏原為「痛」，今依據元、明二本改作「患」。

ⓔ （或）＋有【宋】【元】【明】

  「有」，宋、元、明三本作「或有」。
  大正藏無「或」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓕ 終＝綠【宋】【元】【明】【聖】

  「終」，宋、元、明、聖四本作「綠」。
  「綠」，大正藏原為「終」，今依據宋、元、明、聖四本改作「綠」。

ⓖ 一＋（小）【宋】【元】【明】

  「一」，宋、元、明三本作「一小」。
  大正藏無「小」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓗ 扶持＝自扶【宋】【元】【明】，＝扶侍【聖】

  ？？？？

ⓘ 非我＝此非【宋】【元】【明】

  「非我」，宋、元、明三本作「此非」。
  「此非」，大正藏原為「非我」，今依據宋、元、明三本改作「此非」。

ⓤ 〔日〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「日」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「日」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓥ 惡＝怨【聖】

  「惡」，聖本作「怨」。
  「怨」，大正藏原為「惡」，今依據聖本改作「怨」。

ⓦ （護）＋念【元】【明】

  「念」，元、明二本作「護念」。
  大正藏無「護」字，今依據元、明二本補上。

ⓧ 鳥＝鉤【聖】

  「鳥」，聖本作「鉤」。
  「鉤」，大正藏原為「鳥」，今依據聖本改作「鉤」。

ⓨ 鬚髮＝髮鬚【宋】【元】【明】

  「鬚髮」，宋、元、明三本作「髮鬚」。
  「髮鬚」，大正藏原為「鬚髮」，今依據宋、元、明三本改作「髮鬚」。

ⓩ 揃＝剪【宋】【元】【明】

  「揃」，宋、元、明三本作「剪」。
  「剪」，大正藏原為「揃」，今依據宋、元、明三本改作「剪」。

Ⓐ 暴＝曝【宋】【元】【明】

  「暴」，宋、元、明三本作「曝」。
  「曝」，大正藏原為「暴」，今依據宋、元、明三本改作「曝」。

Ⓑ 〔或時三食四食〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「或時三食四食」六字。
  大正藏在「？」字之前／後有「或時三食四食」六字，今依據宋、元、明三本刪去。

  「解脫」，宋、元、明三本作「三昧」。
  「三昧」，大正藏原為「解脫」，今依據宋、元、明三本改作「三昧」。

Ⓓ 三昧＝解脫【宋】【元】【明】

  「三昧」，宋、元、明三本作「解脫」。
  「解脫」，大正藏原為「三昧」，今依據宋、元、明三本改作「解脫」。

Ⓔ 多少＝少多【宋】【元】【明】【聖】

  「多少」，宋、元、明、聖四本作「少多」。
  「少多」，大正藏原為「多少」，今依據宋、元、明、聖四本改作「少多」。

Ⓕ 坐＝座【宋】＊【元】＊【明】＊

  「坐」，宋、元、明三本作「座」。
  「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。

Ⓖ 蔭＝陰【聖】

  「蔭」，聖本作「陰」。
  「陰」，大正藏原為「蔭」，今依據聖本改作「陰」。

Ⓗ 問＝所【宋】【元】【明】

  「問」，宋、元、明三本作「所」。
  「所」，大正藏原為「問」，今依據宋、元、明三本改作「所」。

Ⓘ 共＝昔【宋】【元】【明】

  「共」，宋、元、明三本作「昔」。
  「昔」，大正藏原為「共」，今依據宋、元、明三本改作「昔」。

Ⓙ 欲＋（有）【宋】【元】【明】

  「欲」，宋、元、明三本作「欲有」。
  大正藏無「有」字，今依據宋、元、明三本補上。

Ⓚ 問＝報【宋】【元】【明】【聖】

  「問」，宋、元、明、聖四本作「報」。
  「報」，大正藏原為「問」，今依據宋、元、明、聖四本改作「報」。

Ⓛ 加＝跏【宋】【元】【明】

  「加」，宋、元、明三本作「跏」。
  「跏」，大正藏原為「加」，今依據宋、元、明三本改作「跏」。

Ⓜ 計＝繫【宋】【元】【明】

  「計」，宋、元、明三本作「繫」。
  「繫」，大正藏原為「計」，今依據宋、元、明三本改作「繫」。

Ⓝ 志＝心【元】【明】＊

  「志」，元、明二本作「心」。
  「心」，大正藏原為「志」，今依據元、明二本改作「心」。

Ⓞ 〔三〕－【聖】【明】

  聖、明二本無「三」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「三」字，今依據聖、明二本刪去。

Ⓟ 淨＋（遊心三禪）【元】【明】

  「淨」，元、明二本作「淨遊心三禪」。
  大正藏無「遊心三禪」四字，今依據元、明二本補上。

ⓙ 劫＋（成敗之劫）【宋】【元】【明】

  「劫」，宋、元、明三本作「劫成敗之劫」。
  大正藏無「成敗之劫」四字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓚ 無＝原【宋】【元】【明】

  「無」，宋、元、明三本作「原」。
  「原」，大正藏原為「無」，今依據宋、元、明三本改作「原」。

ⓛ 善色惡趣＝惡趣善色【宋】【元】【明】

  「善色惡趣」，宋、元、明三本作「惡趣善色」。
  「惡趣善色」，大正藏原為「善色惡趣」，今依據宋、元、明三本改作「惡趣善色」。

ⓜ 正＝等【宋】【元】【明】【聖】

  「正」，宋、元、明、聖四本作「等」。
  「等」，大正藏原為「正」，今依據宋、元、明、聖四本改作「等」。

ⓝ 〔成〕－【聖】

  聖本無「成」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「成」字，今依據聖本刪去。

ⓞ 無＝原【宋】【元】【明】

  「無」，宋、元、明三本作「原」。
  「原」，大正藏原為「無」，今依據宋、元、明三本改作「原」。

ⓟ 世間＝間世【聖】

  「世間」，聖本作「間世」。
  「間世」，大正藏原為「世間」，今依據聖本改作「間世」。

ⓠ 〔之〕－【聖】

  聖本無「之」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據聖本刪去。

ⓡ 〔賢聖…之〕十四字－【聖】

  聖本無「賢聖…之」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「賢聖…之」四字，今依據聖本刪去。

ⓢ 〔知見〕－【聖】

  聖本無「知見」二字。
  大正藏在「？」字之前／後有「知見」二字，今依據聖本刪去。

ⓣ 〔胞〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「胞」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「胞」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓐ （有）＋比【宋】【元】【明】

  「比」，宋、元、明三本作「有比」。
  大正藏無「有」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓑ 爾＝是【宋】【元】【明】

  「爾」，宋、元、明三本作「是」。
  「是」，大正藏原為「爾」，今依據宋、元、明三本改作「是」。

[註解]

① 野馬：太陽照射地面，空氣受熱而產生對流，或是火焰周圍空氣受熱而擾動的現象，遠看像奔騰不停的野馬或波動的水面（海市蜃樓之類），走近時即不見了。又譯為「陽焰」。

② 無息禪：這裡指外道閉氣的氣功修法。

③ 果蓏：瓜果。「蓏」讀音同「裸」，草本或蔓生植物所結的果實。

④ 淨居天：位於色界第四禪天之中，是三果聖者才能往生的五個天界。又譯為「五淨居天」、「五不還天」、「首陀會天」。