聞如是：
爾時，ⓒ生漏①婆羅門②往至世尊所，共相問訊，在一面坐。爾時，婆羅門白世尊曰：「在閑居穴處，甚為苦哉！獨處隻步，用心甚難。」
世尊告曰：「如是。梵志③！如汝所言：『閑居穴處，甚為苦哉！獨處隻步，用心甚難！』所以然者，我曩昔未成佛道時，為菩薩行，恒作是念：『在閑ⓓ靜穴處，甚為苦哉，獨處隻步，用心甚難。』」
婆羅門白佛言：「若有族姓子④，以信堅固，出家學道，今沙門瞿曇最為上首，多所饒益，為彼萌類⑤而作獎導⑥。」
世尊告曰：「如是。婆羅門！如汝所言：『諸有族姓子，以信堅固，出家學道，我最為上首，多所饒益，與彼萌類而作獎導。』設彼見我皆起慚愧，詣山澤之中閑[＊]靜穴處，我爾時便作是念：『諸有沙門、婆羅門⑦身行不淨，親近閑居無人之處；身行不淨， 唐勞其功⑧，不是真行，畏惡不善法；然我今日身行非為不淨，親近閑ⓔ居之處；諸有身行不淨，親近閑靜之處者，此非我之所有。所以然者，我今身行清淨，諸阿羅漢身行清淨者，樂閑居穴處，我最為上首。』如是，婆羅門！我自觀身所行清淨，樂閑居之處，倍復喜悅。
「我爾時便作是念：『諸有沙門、婆羅門，意行不清淨，命⑨不清淨，親近閑居無人之處，彼雖有此行，猶不真正，惡不善法彼皆悉備具，此非我有。所以然者，我今所行身、口、意、命清淨。ⓕ有沙門、婆羅門，身、口、意、命清淨，樂在閑居清淨之處，彼則我所有。所以然者，我今所行身、口、意、命清淨，諸有阿羅漢身、口、意、命清淨者，樂ⓖ在閑靜之處，我最為上首。』如是，婆羅門！當我身、口、意、命清淨，在閑靜之處時，倍增喜悅。
「爾時，我便作是念：『是謂沙門、婆羅門多所畏懼，處在閑靜之處，爾時便畏懼惡不善法；然我今日永無所畏，在無人閑靜之處，謂諸沙門、婆羅門有畏懼之心，在閑靜處，ⓗ謂彼非我有。所以然者，我今永無畏懼，在閑靜之處而自遊戲；諸有畏懼之心在閑居者，此非ⓘ我也。所以然者，我今ⓙ以離苦患，不與此同也。』如是，婆羅門！我觀此義已，無有恐怖，增於喜悅。
「『諸有沙門、婆羅門毀彼自譽，雖在閑居之處，猶有不淨之想。然我，梵志！亦非毀他，復非自譽；諸有自歎復毀他者，此非我有。所以然者，我今無有慢故，諸賢聖無有慢者，我最為上首。』我觀此義已，倍復ⓚ喜悅。
「『諸有沙門求於利養，不能自休，然我今日無有利養之求。所以然者，我今無求於人，亦ⓛ同知足；然我知足之中，我最為上首。』我觀此義已，倍復歡喜。
「『諸有沙門、婆羅門心懷懈怠，不勤精進親近閑靜之處，彼非我有。所以然者，我今有勇猛之心，故中不懈ⓜ惓，諸有賢聖勇猛之心者，我最為上首也。』我自觀此義已，倍增歡喜。
「我爾時復作是念：『諸有沙門、婆羅門多諸忘失⑩，居在閑ⓝ處，雖有此行，猶有惡不善法；然我今日無有諸忘失。設復，梵志！有忘失之人者，彼非我有，ⓞ諸有賢聖之人不忘失者，我最為上首。』我今觀此義已，在閑居處，倍增歡喜。
「爾時，我復作是念：『諸有沙門、婆羅門意亂不定，彼便有惡不善法，與惡行共并。然我今日意終不亂，恒若一心；諸有亂意心不定者，彼非我有。所以然者，我恒一心，設有賢聖心一定者，我最為上首。』我今觀ⓟ此已，雖居閑靜之處，倍增歡喜。
「我爾時復作是念：『諸有沙門、婆羅門，愚癡闇冥亦如群羊，彼人便有ⓠ惡不善法，彼非我有；然我今日恒有智慧，無有愚癡，處在閑居。設有如此行者，彼ⓡ是我有，ⓢ我今智慧成就，諸有賢聖智慧成就者，我最為上首。』我今觀此義已，雖在閑居，倍增歡喜。
「ⓣ我當在閑居之中時，設使樹木摧折、鳥ⓤ獸馳走，爾時我作是念：『此是大畏之ⓥ林。』爾時復作是念：『設使畏怖來者，當求方便⑪，不復使來。』若我經行有畏怖來者，爾時我亦不坐ⓐ臥，要ⓑ除ⓒ畏怖，然後乃坐⑫。設我住時有畏怖來者，爾時我亦ⓓ非經行，亦復不坐，要使除其畏怖，然後乃坐。設我坐時有畏怖來者，ⓔ我不經行，要除[＊]畏怖，然後乃ⓕ坐。若我臥時有畏怖來者，爾時我ⓖ亦[＊]非經行，亦復不坐，要ⓗ使除ⓘ其畏怖，然後乃ⓙ臥。
「梵志當知，諸有沙門、婆羅門，日夜之中不解道法，我今說彼人極為愚惑。然我，梵志！日夜之中解於道法，加有勇猛之心，亦不虛妄，意不ⓦ錯亂，恒若一心，無貪欲ⓧ想，有覺、有觀，念ⓨ持喜、樂，遊於初禪。是謂，梵志！是我初心於現法中而自娛樂⑬。若除有覺、有觀，內ⓩ有歡喜，兼有一心，無覺、無觀，定念Ⓐ喜，遊於二禪；是謂，梵志！第二之心於現法中而得歡樂。我自觀知內無念欲，覺身快樂，諸賢聖所希望，護念歡樂，遊Ⓑ於三禪；是謂，梵志！第三之心。若復苦樂Ⓒ已除，無復憂喜，無苦無樂，護念清淨，遊於四禪；是謂，梵志！第四增上之心，而自覺知遊於心意。
「當我在閑居之時，有此四增上之心，我以此三昧之心，清淨無瑕穢，亦無結使，得無所畏，自識宿命無數劫事。爾時，我憶宿命之事，一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十、三十、四十、五十、百生、千生，成敗之劫，皆悉分別：我曾生彼，字某、名某，食如是之食，受如是苦樂，從彼終而此間生，死此生彼。因緣本末，皆悉明了。
「梵志當知，我初夜時而得初明，除其無明，無復闇冥，心樂閑居而自覺知。復以三昧心無瑕穢，亦無結使，心意在定，得無所畏。復知眾生生者、死者，我復以天眼觀眾生類，生者、死者，善色、惡色，善趣、惡趣，若好、若醜，隨行善惡，皆悉分別。諸有眾生身行惡，口行惡，意行惡，誹謗Ⓓ賢聖，恒懷邪見，與邪見相應，身壞命終，生地獄中。諸有眾生身行善行，口修善行，意修善行，不誹謗賢聖，恒修Ⓔ正見，與[＊]正見相應，身壞命終，生善處天上。復以天眼清淨無瑕穢，觀眾生類，生者、死者，善色、惡色，善趣、惡趣，若好、若醜，隨其行本⑭，皆悉知之。
「梵志當知，若中夜時得第二明，無復闇冥，而自覺知樂於閑居。我復以三昧心清淨無瑕穢，亦無結使，心意得定，得無所畏，得盡漏心，亦知此苦如實不虛，當我爾時得此心時，欲漏、有漏、無明漏心得解脫，[＊]以得解脫，便得解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不Ⓕ復受胎，如實知之。
「是謂，梵志！我後夜時得第三明，無復闇冥。云何，梵志！頗有此心：如來有欲心、瞋恚心、Ⓖ愚心，未盡在閑居之處？梵志！莫作是觀。所以然者，如來今日諸漏永除，恒樂閑居，不在人間，然我今日觀Ⓗ此義已，樂閑居之處。云何為二？又自遊閑居之處，兼度眾生，不可稱計。」
爾時，生漏梵志白佛言：「以為眾生愍度一切。」Ⓘ梵志復Ⓙ白佛言：「止！止！世尊！所說過多，猶如Ⓚ僂者得伸Ⓛ，迷者得道，盲者得眼目，在闇見明。如是，沙門瞿曇無數方便而為說法，我今歸佛、法、眾，自今[＊]以後受持五戒，不復殺生，為優婆塞。」
爾時，生漏梵志聞佛所說，歡喜奉行。
[校勘]
ⓐ （東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，＝符秦三藏曇摩難提譯【明】
？？？？
ⓑ ～M. 4. Bhayabherava.
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ⓒ 生漏～Jāṇussoni.
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ⓓ 靜＝居【元】【明】[>＊]
「靜」，元、明二本作「居」。 「居」，大正藏原為「靜」，今依據元、明二本改作「居」。
ⓔ 居＝靜【宋】＊【元】＊【明】＊
「居」，宋、元、明三本作「靜」。 「靜」，大正藏原為「居」，今依據宋、元、明三本改作「靜」。
ⓕ （諸）＋有【宋】【元】【明】
「有」，宋、元、明三本作「諸有」。 大正藏無「諸」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓖ 在＝非【宋】【聖】
「在」，宋、聖二本作「非」。 「非」，大正藏原為「在」，今依據宋、聖二本改作「非」。
ⓗ 謂＝者【宋】【元】【明】
「謂」，宋、元、明三本作「者」。 「者」，大正藏原為「謂」，今依據宋、元、明三本改作「者」。
ⓘ 我＋（有）【宋】【元】【明】
「我」，宋、元、明三本作「我有」。 大正藏無「有」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓙ 以＝已【宋】＊【元】＊【明】＊
「以」，宋、元、明三本作「已」。 「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。
ⓚ 喜悅＝歡喜【宋】【元】【明】
「喜悅」，宋、元、明三本作「歡喜」。 「歡喜」，大正藏原為「喜悅」，今依據宋、元、明三本改作「歡喜」。
ⓛ 同＝自【宋】【元】【明】
「同」，宋、元、明三本作「自」。 「自」，大正藏原為「同」，今依據宋、元、明三本改作「自」。
ⓜ 惓＝倦【宋】【元】【明】[>＊]
「惓」，宋、元、明三本作「倦」。 「倦」，大正藏原為「惓」，今依據宋、元、明三本改作「倦」。
ⓝ 處＝居【宋】【元】【明】【聖】
「處」，宋、元、明、聖四本作「居」。 「居」，大正藏原為「處」，今依據宋、元、明、聖四本改作「居」。
ⓞ 諸＝設【宋】【元】【明】
「諸」，宋、元、明三本作「設」。 「設」，大正藏原為「諸」，今依據宋、元、明三本改作「設」。
ⓟ 此＋（義）【宋】【元】【明】
「此」，宋、元、明三本作「此義」。 大正藏無「義」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓠ 惡＝怨【聖】
「惡」，聖本作「怨」。 「怨」，大正藏原為「惡」，今依據聖本改作「怨」。
ⓡ 是＝非【宋】【元】【明】
「是」，宋、元、明三本作「非」。 「非」，大正藏原為「是」，今依據宋、元、明三本改作「非」。
ⓢ 〔我〕－【聖】
聖本無「我」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「我」字，今依據聖本刪去。
ⓣ 我當＝當我【宋】【元】【明】
「我當」，宋、元、明三本作「當我」。 「當我」，大正藏原為「我當」，今依據宋、元、明三本改作「當我」。
ⓤ 獸＝狩【聖】
「獸」，聖本作「狩」。 「狩」，大正藏原為「獸」，今依據聖本改作「狩」。
ⓥ 林＝[爿*丈]【宋】【元】【明】【聖】
「林」，宋、元、明、聖四本作「[爿*丈]」。 「[爿*丈]」，大正藏原為「林」，今依據宋、元、明、聖四本改作「[爿*丈]」。
ⓐ （不）＋臥【宋】【元】【明】
「臥」，宋、元、明三本作「不臥」。 大正藏無「不」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓑ （使）＋除【宋】【元】【明】
「除」，宋、元、明三本作「使除」。 大正藏無「使」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓒ （其）＋畏【宋】＊【元】＊【明】＊
「畏」，宋、元、明三本作「其畏」。 大正藏無「其」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓓ 非＝不【宋】＊【元】＊【明】＊
「非」，宋、元、明三本作「不」。 「不」，大正藏原為「非」，今依據宋、元、明三本改作「不」。
ⓔ （爾時）＋我【宋】【元】【明】
「我」，宋、元、明三本作「爾時我」。 大正藏無「爾時」二字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓕ 坐＝行【宋】【元】【明】
「坐」，宋、元、明三本作「行」。 「行」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「行」。
ⓖ 〔亦非…要〕九字－【聖】
聖本無「亦非…要」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「亦非…要」四字，今依據聖本刪去。
ⓗ 〔使〕－【宋】【元】【明】【聖】
宋、元、明、聖四本無「使」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「使」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
ⓘ 〔其〕－【宋】【元】【明】【聖】
宋、元、明、聖四本無「其」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「其」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
ⓙ 臥＝坐【宋】
「臥」，宋本作「坐」。 「坐」，大正藏原為「臥」，今依據宋本改作「坐」。
ⓦ 錯亂＝亂錯【宋】【元】【明】
「錯亂」，宋、元、明三本作「亂錯」。 「亂錯」，大正藏原為「錯亂」，今依據宋、元、明三本改作「亂錯」。
ⓧ 〔想〕－【聖】
聖本無「想」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「想」字，今依據聖本刪去。
ⓨ 持＝待【宋】【元】
「持」，宋、元二本作「待」。 「待」，大正藏原為「持」，今依據宋、元二本改作「待」。
ⓩ 〔有〕－【聖】
聖本無「有」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「有」字，今依據聖本刪去。
Ⓐ 喜＋（安）【明】～Pītisukham.
「喜」，明本作「喜安」。 大正藏無「安」字，今依據明本補上。
Ⓑ 〔於〕－【聖】
聖本無「於」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「於」字，今依據聖本刪去。
Ⓒ 已＝以【聖】
「已」，聖本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。
Ⓓ 賢聖＝聖賢【宋】【元】【明】
「賢聖」，宋、元、明三本作「聖賢」。 「聖賢」，大正藏原為「賢聖」，今依據宋、元、明三本改作「聖賢」。
Ⓔ 正＝等【宋】【元】【明】【聖】＊
「正」，宋、元、明、聖四本作「等」。 「等」，大正藏原為「正」，今依據宋、元、明、聖四本改作「等」。
Ⓕ 〔復〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「復」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「復」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓖ 愚＋（癡）【宋】【元】【明】
「愚」，宋、元、明三本作「愚癡」。 大正藏無「癡」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓗ 此＋（二）【宋】【元】【明】，此＋（人）【聖】
？？？？
Ⓘ （時）＋梵【宋】【元】【明】
「梵」，宋、元、明三本作「時梵」。 大正藏無「時」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓙ 白＝向【元】
「白」，元本作「向」。 「向」，大正藏原為「白」，今依據元本改作「向」。
Ⓚ 僂＝傴【宋】【元】【明】，＝瘺【聖】
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Ⓛ 「伸」，大正藏原為「申」，今依據明本改作「伸」。
[註解]
① 生漏：不曾聽過的，即「某人」。「生」指「不熟悉」，「聞」指聽過。又譯為「生聞」。
② 婆羅門：古代印度種姓制度中的祭司階級。
③ 梵志：有志修梵行（清淨的修行）的人，音譯為「婆羅門」。
④ 族姓子：原義為婆羅門大族的子弟，引申為信佛行善的男子。另譯為「善男子」。
⑤ 萌類：眾生。「萌」是以草木剛發芽來比喻眾生智慧還未開。
⑥ 獎導：勸勉鼓勵、教育啟發。
⑦ 沙門、婆羅門：修行人的統稱。
⑧ 唐勞其功：徒勞無功；白費功夫。
⑨ 命：這裡指「正命」，即正當的謀生。
⑩ 忘失：失去正念。
⑪ 方便：可達成目標的方法；努力。
⑫ 若我經行有畏怖來者，爾時我亦不坐臥，要除畏怖，然後乃坐：如果我經行時生起了恐懼的心，那時我不改變經行的動作，不坐、躺，而要等除去恐懼的心後才坐。這段都在說明佛陀在生起恐懼的心時，維持在當時的動作，找出並看破恐懼的原因，然後才改變動作。
⑬ 自娛樂：自得其樂，樂在其中。又譯為「具足住」、「成就遊」。相當的南傳經文作「進入後住於」。
⑭ 隨其行本：根據他原本所造的業。
[對應經典]