增壹阿含經

《增壹阿含經》須陀品第三十第1經

聞如是：

一時，佛在摩竭國波沙山中，與大比丘眾五百人俱。

爾時，世尊清旦從靜室起，在外經行。是時，須陀①沙彌在世尊後而經行。爾時，世尊還顧，謂沙彌曰：「我今欲問卿義，諦聽！諦聽ⓑ！善思念之。」

須陀沙彌對曰：「如是。世尊！」

是時，世尊告曰：「有常色②及無常色，為是一義？為有若干之貌③？」

須陀沙彌白佛言：「有常色及與無常色者，此義若干，非一義也。所以然者，有常色者是內，無常色者是外，以是之故，義有若干，非有一也。」

世尊告曰：「善哉！善哉！須陀！如汝所言，快說此義，有常色、無常色，此義若干，非一義也。云何，須陀！有漏義、無漏義，為是一義？為若干義乎？」

須陀沙彌對曰：「有漏義、無漏義為ⓒ若干，非一義也。所以然者，有漏義，是生死結使；無漏義者，是涅槃之法。以是之故，義有若干，非一義也。」

世尊告曰：「善哉！善哉！須陀！如汝所言，有漏是生死，無漏是涅槃。」世尊告曰：「聚法④、散法⑤，為是一義？為是若干義乎？」

須陀沙彌白佛言：「聚法之色、散法之色，此義若干，非一義也。所以然者，聚法之色者，四大形⑥也；散法之色者，ⓓ苦盡諦也。以是言之，義有若干，非一義也。」

世尊告曰：「善哉！善哉！須陀！如汝所言，聚法之色、散法之色，義有若干，非一義也。云何，須陀！受⑦義、陰⑧義，為是一義？為有若干乎？」

須陀沙彌白佛言：「受與陰義ⓔ，義有若干，非一義也。所以然者，受者，無形不可見；陰者，有色可見，以是之故，義有若干，非一義也。」

世尊告曰：「善哉！善哉！須陀！如汝所言，受義陰義ⓕ，事有若干，非一義也。」世尊告曰：「有字⑨、無字，義有若干？為是一義？」

沙彌白佛言：「有字、無字，義有若干，非一義也。所以然者，有字者，是生死結；無字者，是涅槃也。以是言之，義有若干，非一義也。」

世尊告曰：「善哉！善哉！須陀！如汝所言，有字者，是生死；無字者，是涅槃。」世尊告曰：「云何，須陀！何以故，名有字是生死，無字是涅槃？」

沙彌白佛言：「有字者，有生、有死，有終、有始，無字者，無生、無死，無終、無始。」

世尊告曰：「善哉！善哉！須陀！如汝所言，有字者，是生死之法；無字者，是涅槃之法。」爾時，世尊告沙彌曰：「快說此言，今即聽汝為大比丘。」

爾時，世尊還詣普集講堂，告諸比丘：「摩竭國界快得善利，使須陀沙彌遊此境界，其有以衣被、飲食、床ⓖ臥具、病瘦醫藥持供養者，亦得善利；彼所生父母亦得善利，乃得生此須陀比丘。若須陀比丘所至ⓗ之家，彼家便為獲其大幸。我今告諸比丘，當學如須陀比丘。所以然者ⓘ，此須陀比丘極為聰明，說法無滯礙，亦無怯弱。是故，諸比丘！當學如須陀比丘！如ⓙ是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[校勘]

ⓐ （東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，＝符秦三藏曇摩難提譯【明】

  ？？？？

ⓑ 大正藏無「諦聽」二字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓓ 苦＋（習）【宋】，（集）【元】【明】

  ？？？？

ⓔ 大正藏無「義」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓕ 大正藏無「陰義」二字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓖ 「床」，明本作「床敷」。

ⓗ 「至」，大正藏原為「生」，今依據宋、元、明三本改作「至」。

ⓘ 「然者」，大正藏原為「者何」，今依據宋、元、明三本改作「然者」。

ⓙ 大正藏無「如」字，今依據宋、元、明三本補上。

[註解]

① 須陀：沙彌名，七歲時即已相當聰明有智慧，和佛陀問答法義流利，因此佛陀破例讓他受具足戒（完整的出家戒律），雖然他未滿二十歲（受具足戒的最低歲數）。又譯為「須陀耶」。

② 有常色：這裡可能以「法身」（戒、定、慧、解脫、解脫知見）作譬喻，法身是恆常的，而引喻為有常色。按「法身」的「身」原文kāya有「聚集」、「身體」雙重意思，在「法身」這詞中主要應取「聚集」的意思，但在此問答中譬喻作「身體」的意思。

③ 為是一義？為有若干之貌：是同一個意思嗎？還是不同件事？

④ 聚法：相聚而成的。可對應到四聖諦的「集諦」。

⑤ 散法：在這裡特指一切消散後還留存的，也就是滅除煩惱、生死的「涅槃」，或是四聖諦的「滅諦」。

⑥ 四大形：地大（堅固性）、水大（濕潤性）、火大（溫熱性）、風大（移動性）所構成的物質及物理世界的現象。

⑦ 受：「取」的另譯，即執取、執著，是十二因緣的第九支，梵語及巴利語 upādāna 在《增壹阿含經》中譯作「受」，也是「五取蘊」中的「取」。

⑧ 陰：色陰、受陰、想陰、行陰、識陰等積聚，也就是包含了一個人的身心。這段中「取」和「陰」的差別，或許可參考《雜阿含經》卷二第58經：「非五陰即受，亦非五陰異受；能於彼有欲貪者，是五受陰。」白話翻譯為：「五陰並不就是執著，也不是五陰之外有執著，而是哪裡有欲貪，哪裡就有五受陰（執著的五陰）。」

⑨ 有字：有「名」，即有受、想、行、識的心理運作。