聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有四事終不可思ⓑ惟。云何為四？眾生不可思議；世界不可思議；龍國不可思議；佛國境界不可思議。所以然者，不由此處得至滅盡涅槃。

「云何眾生不可思議？此眾生為從何來？為從何ⓒ去？復從何起，從此終當從何生？如是，眾生不可思議。

「云何世界不可思議？諸有邪見之人：世界斷滅、世界不斷ⓓ滅，世界有邊、世界無邊，是命、是身，非命、非身，梵天之所造，諸大鬼神作此世ⓔ界[邪>耶]？」

爾時，世尊便說此偈：

「梵天造人民，　　世間鬼所造，
　或能諸鬼作，　　此語誰當定？
　欲恚之所纏，　　三者俱共等，
　心不得自在，　　世俗有ⓕ災變。

「如是，比丘！世ⓖ間不可思議。

「云何龍界不可思議？云何此雨為從龍口出耶？所以然者，雨ⓗ渧①不從龍口出也。為從眼、耳、鼻出耶，此亦不可思議。所以然者，雨渧不從眼、耳、鼻ⓘ出，但龍意之所念，若念惡亦雨，若念善亦雨，亦由ⓙ行本而作此雨。所以然者，今須彌山腹有天，名曰大力，知眾生心之所念，亦能作雨，然雨不從彼天口出，眼、耳、鼻出也。皆由彼天有神力故，而ⓚ能作雨。如是，比丘！龍境界不可思議。

「云何佛國境界不可思議？如來身者，為是父母所造耶？此亦不可思議。所以然者，如來身者，清淨ⓛ無穢受諸天氣。為是人所造耶？此亦不可思議。所以然者，以過人行。如來身者，為是ⓜ大ⓝ身，此亦不可思議。所以然者，如來身者，不可造作，非諸天所及。如來壽為短耶？此亦不可思議。所以然者，如來有四神足。如來為長壽耶？此亦不可思議。所以然者，然復如來故ⓞ興世間周旋，與善權方便相應。如來身者，不可摸則②，不可言長、言短。音ⓟ聲亦不可法則，如來梵音，如來智慧、辯才不可思議，非世間人民之所能及。如是佛境界不可思議。

「如是。比丘！有此四處不可思議，非是常人之所思議。然此四事無善根本，亦不由此得修梵行，不至休息之處，乃至不到涅槃之處，但令人狂惑，心意錯亂，起諸疑結。

「所以然者，比丘當知，過去久遠，此舍衛城中有一凡人，便作是念：『我今當思議世界。』是時，彼人出舍衛城，在一華池水側，結跏趺坐，思ⓠ惟世界：『ⓡ此世界云何成？云何敗？誰造此世界？此眾生類為從何來？為從何出？為何時生？』是時，彼人思ⓢ議，此時便見池水中有四種兵出入。是時，彼人復作是念：『我今狂惑，心意錯亂，世間無者，我今見之。』時，彼人還入舍衛城，在里巷之中作是說：『諸賢當知，世界無者，我今見之。』

「是時，眾多人報彼人曰：『云何世間無者，汝今見之？』時，此人報眾多人曰：『我向者作是思惟：「世界為從何生？」便出舍衛城，在華池側，作是思[＊]議：「世界為從何來？誰造此世界？此眾生類從何ⓣ而來？為誰所生？若命終者當生何處？」我當思[＊]議，此時，便見池水中有四種兵出入，世界無者，我今見之。』是時，眾多人報彼人曰：『如汝實狂愚，池水之中那得四種兵？諸世界狂ⓤ愚之中，汝ⓥ最為上！』

「是故，比丘！我觀此義已，故告汝等耳。所以然者，此非善本功德，不得修梵行，亦復不得至涅槃處。然思[＊]議此者，則令人狂，心意錯亂。然比丘當知，彼人實見四種之兵。所以然者，昔日諸天與阿須倫共鬥，ⓦ當共鬥時，諸天得勝，阿須倫不如。是時，阿須倫便懷恐怖，化形極ⓧ使小，從藕根孔中過。佛眼之所見非餘者所及。

「ⓨ是故，諸比丘！當思[＊]議四諦。所以然者，此四諦者，有義、有理，得修梵行，行沙門法，得至涅槃。是故，諸比丘！捨離此世界之法，當求方便，思[＊]議四諦。ⓩ知是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ ～A. IV. 77. Acintita.

  ？？？

ⓑ 惟＝議【宋】【元】【明】

  「惟」，宋、元、明三本作「議」。
  「議」，大正藏原為「惟」，今依據宋、元、明三本改作「議」。

ⓒ 去＝生【宋】【元】【明】

  「去」，宋、元、明三本作「生」。
  「生」，大正藏原為「去」，今依據宋、元、明三本改作「生」。

ⓓ 〔滅〕－【聖】

  聖本無「滅」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「滅」字，今依據聖本刪去。

ⓔ 界＝間【宋】

  「界」，宋本作「間」。
  「間」，大正藏原為「界」，今依據宋本改作「間」。

ⓕ 災＝此【聖】

  「災」，聖本作「此」。
  「此」，大正藏原為「災」，今依據聖本改作「此」。

ⓖ 間＝界【元】【明】

  「間」，元、明二本作「界」。
  「界」，大正藏原為「間」，今依據元、明二本改作「界」。

ⓗ 渧＝滴【宋】＊【元】＊【明】＊

  「渧」，宋、元、明三本作「滴」。
  「滴」，大正藏原為「渧」，今依據宋、元、明三本改作「滴」。

ⓘ 出＋（也）【宋】【元】【明】【聖】

  「出」，宋、元、明、聖四本作「出也」。
  大正藏無「也」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。

ⓙ 行本＝本行【宋】【元】【明】

  「行本」，宋、元、明三本作「本行」。
  「本行」，大正藏原為「行本」，今依據宋、元、明三本改作「本行」。

ⓚ 能作＝作此【宋】【元】【明】

  「能作」，宋、元、明三本作「作此」。
  「作此」，大正藏原為「能作」，今依據宋、元、明三本改作「作此」。

ⓛ 無＋（瑕）【宋】【元】【明】

  「無」，宋、元、明三本作「無瑕」。
  大正藏無「瑕」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓜ 大＝天【元】【明】

  「大」，元、明二本作「天」。
  「天」，大正藏原為「大」，今依據元、明二本改作「天」。

ⓝ 身＋（耶）【宋】【元】【明】

  「身」，宋、元、明三本作「身耶」。
  大正藏無「耶」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓞ 興＝與【宋】【元】【明】【聖】

  「興」，宋、元、明、聖四本作「與」。
  「與」，大正藏原為「興」，今依據宋、元、明、聖四本改作「與」。

ⓟ 聲＝響【宋】【元】【明】【聖】

  「聲」，宋、元、明、聖四本作「響」。
  「響」，大正藏原為「聲」，今依據宋、元、明、聖四本改作「響」。

ⓠ 惟＝議【宋】＊【元】＊【明】＊

  「惟」，宋、元、明三本作「議」。
  「議」，大正藏原為「惟」，今依據宋、元、明三本改作「議」。

ⓡ 此世界云何＝云何世界【宋】

  「此世界云何」，宋本作「云何世界」。
  「云何世界」，大正藏原為「此世界云何」，今依據宋本改作「云何世界」。

ⓢ 議＝惟【聖】＊

  「議」，聖本作「惟」。
  「惟」，大正藏原為「議」，今依據聖本改作「惟」。

ⓣ 〔而〕－【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「而」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「而」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。

ⓤ 愚＝惑【宋】

  「愚」，宋本作「惑」。
  「惑」，大正藏原為「愚」，今依據宋本改作「惑」。

ⓥ 最為＝為最【宋】【元】【明】

  「最為」，宋、元、明三本作「為最」。
  「為最」，大正藏原為「最為」，今依據宋、元、明三本改作「為最」。

ⓦ 〔當共鬥〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「當共鬥」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「當共鬥」三字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓧ 〔使〕－【聖】

  聖本無「使」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「使」字，今依據聖本刪去。

ⓨ 是故諸＝如是【宋】【元】【明】

  「是故諸」，宋、元、明三本作「如是」。
  「如是」，大正藏原為「是故諸」，今依據宋、元、明三本改作「如是」。

ⓩ 知＝如【宋】【元】【明】【聖】

  「知」，宋、元、明、聖四本作「如」。
  「如」，大正藏原為「知」，今依據宋、元、明、聖四本改作「如」。

① 渧：「滴」的古代俗寫。

② 不可摸則：不能複製。「摸」在此同「模」，式樣。「則」指準則。

• 南傳《增支部尼柯耶》集4〈無戲論品8〉第77經。

• 參考 《雜阿含經》卷十六第407經。

• 這四種「不可思議」的內容類似於「無記」。因為它們對解脫毫無益處，因此並不值得加以思惟、議論或回答。

• 「十四無記」包括：世間常、世間無常、常無常、非常非無常，有邊、無邊、邊無邊、非邊非無邊，命即是身、命異身異，如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死。可參考《雜阿含經》卷三十四第962經。

• 本經後半段與《雜阿含經》卷十六第407經的相似度極高。