聞如是：

一時，佛在羅閱城耆闍崛山中，與大比丘眾五百人俱。

爾時，世尊從靜室起下靈鷲山，及將①鹿頭梵志②，而漸遊行到大畏塜間。爾時，世尊取死人髑髏授與梵志，作是說：「汝今，梵志！明於星宿，又兼醫藥能療治眾病，皆解諸趣，亦復能知人死因緣。我今問汝，此是何人髑髏，為是男耶？為是女乎？復由何病而取命終？」

是時，梵志即取髑髏反覆觀察，又復以手而取擊之，白世尊曰：「此是男子髑髏，非女人也。」

世尊告曰：「如是，梵志！如汝所言，此是男子，非女人也。」

世尊問曰：「由何命終？」

梵志復ⓐ手捉擊之，白世尊言：「此眾病集湊，百節酸疼故致命終。」

世尊告曰：「當以何方治之？」

鹿頭梵志白佛言：「當取ⓑ呵梨勒果，并取蜜和ⓒ之，然後服之，此病得愈。」

世尊告曰：「善哉！如汝所言，設此人得此藥者，亦不命終。此人今日命終，為生何處？」

時，梵志聞已，復捉髑髏擊之，白世尊言：「此人命終生三惡趣，不生善處。」

世尊告曰：「如是。梵志！如汝所言，生三惡趣，不生善處。」

是時，世尊復更捉一髑髏授與梵志，問梵志曰：「此是何人，男耶？女耶？」

是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「此髑髏，女人身也。」

世尊告曰：「由何ⓓ疹病致此命終？」

是時，鹿頭梵志復以手擊之，白世尊言：「此女人懷妊故致命終。」

世尊告曰：「此女人ⓔ者，由何命終？」

梵志白佛：「此女人者，產月未滿，復以產兒故致命終。」

世尊告曰：「善哉！善哉！梵志！如汝所言。又彼懷妊，以何方治？」

梵志白佛：「ⓕ如此病者，當須好酥醍醐，服之則差。」

世尊告曰：「如是，如是，如汝所言。今此女人[＊]以取命終，為生何處？」

梵志白佛：「此女人[＊]以取命終，生畜生中。」

世尊告曰：「善哉！善哉！梵志！如汝所言。」

是時，世尊復更捉一髑髏授與梵志，問梵志曰：「男耶？女耶？」

是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「此髑髏者，男子之身。」

世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言。由何[＊]疹病致此命終？」

梵志復以手擊之，白世尊言：「此人命終飲食過差，又遇暴下③，故致命終。」

世尊告曰：「此病以何方治？」

梵志白佛：「三日之中絕糧不食，便得除愈。」

世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言。此人命終，為生何處？」

是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「此人命終生餓鬼中。所以然者，意想著水故。」

世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言。」

爾時，世尊復更捉一髑髏ⓖ授與梵志，問梵志曰：「男耶？女耶？」

是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「此髑髏者，女人之身。」

世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言。此人命終由何ⓗ疹病？」

梵志復以手擊之，ⓘ白世尊言：「當產之時以取命終。」

世尊告曰：「云何當產之時以取命終？」

梵志復以手擊之，白世尊言：「此女人身，氣力虛竭，又復飢餓以致命終。」

世尊告曰：「此人命終，為生何處？」

是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「此人命終生於人道。」

世尊告曰：「夫餓死之人欲生善處者，此事不然，生三惡趣者可有此理。」

是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「此女人者，持戒完具而取命終。」

世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言，彼女人身，持戒完具致此命終。所以然者，夫有男子、女人，禁戒完具者，設命終時，當墮二趣：若天上、人中。」

爾時，世尊復捉一髑髏授與梵志，問曰：「男耶？女耶？」

是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「此髑髏者，男子之身。」

世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言ⓙ者，此人由何[＊]疹病致此命終？」

梵志復以手擊之，白世尊言：「此人無病，為人所害故致命終。」

世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言，為人所害故致命終。」世尊告曰：「此人命終，為生何處？」

是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「此人命終生善處天上。」

世尊告曰：「如汝所言，前論、後論而不相應。」

梵志白佛：「以何緣本而不相應？」

世尊告曰：「諸有男女之類，為人所害而取ⓚ命終，盡生三惡趣，汝云何言生善處天上乎？」

梵志復以手擊之，白世尊言：「此人奉持五戒，兼行十善，故致命終生善處天上。」

世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言，持戒之人無所觸犯，生善處天上。」

世尊復重告曰：「此人為持幾戒而取命終？」

是時，梵志復專精一意無他異想，以手擊之，白世尊言：「持ⓛ一戒耶？非耶？二、三、四、五耶？非耶？然此人持八關齋法而取命終。」

世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言，持八關齋而取命終。」

爾時，東方境界普香山南有優陀延比丘，於無餘涅槃界而取般涅槃。爾時，世尊ⓜ屈申臂頃，往取彼髑髏來授與梵志，問梵志曰：「男耶？女耶？」

是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「我觀此髑髏，ⓝ元本亦復非男，又復非女。所以然者，我觀此髑髏，亦不見生，亦不見斷，亦不見周旋往來。所以然者，觀八方上下，都無ⓞ音嚮。我今，世尊！未審此人是誰髑髏？」

世尊告曰：「止！止！梵志！汝竟不識是誰髑髏？汝當知之，此髑髏者，無終、無始、亦無ⓟ生死，亦無八方、上下所可適處，此是東方境界普香山南優陀延比丘，於無餘涅槃界取般涅槃，是阿羅漢之髑髏也。」

爾時，梵志聞此語已，歎未曾有，即白佛言：「我今觀此蟻子之蟲，所從來處，皆悉知之，ⓐ鳥獸[＊]音嚮ⓑ即能別知，此是雄，此是雌。然我觀此阿羅漢，永無所見，亦不見來處，亦不見去處，如來正法甚為奇特！所以然者，諸法之本出於如來神口，然阿羅漢出於經法之本。」

世尊告曰：「如是，梵志！如汝所言，諸法之本出如來口，正使諸天、世人、魔、若魔天，終不能知羅漢所趣。」

爾時，梵志頭面禮足，白世尊言：「我能盡知九十六種道所趣向者，皆悉知之；如來之法所趣向者，不能分別，唯願世尊得在道次。」

世尊告曰：「善哉！梵志！快修梵行，亦無有人知汝所趣向處。」

爾時，梵志即得出家學道，在閑靜之處，思惟道術。ⓓ所謂族姓子，剃除鬚髮，著三法衣，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。是時，梵志即成阿羅漢。

爾時，尊者鹿頭白世尊言：「我今以知阿羅漢行所修之法。」

世尊告曰：「汝云何知阿羅漢之行？」

鹿頭白佛：「今有四種之界。云何為四？地界、水界、火界、風界。是謂，如來！有此四界。彼時人命終，地即自屬地，水即自屬水，火即自屬火，風即自屬風。」

世尊告曰：「云何，比丘！今有幾界？」

鹿頭白佛：「其實四界，義有八界。」

世尊告曰：「云何四界，義有八界？」

鹿頭白佛：「今有四界。云何四界？地、水、火、風，是謂四界。彼云何義有八界？地界有二種，或內地、或外地。彼云何名為內地種？髮、毛、爪、齒、身體、皮膚、筋、骨、髓、腦、腸、胃、肝、膽、脾、腎，是謂名為內地種。云何為外地種？諸有堅牢者，此名為外地種。此名為二地種。

「彼云何為水種？水種有二，或內水種、或外水種。內水種者：ⓔ唌、唾、淚、ⓕ尿、血、髓，是謂名為內水種。諸外ⓖ軟溺物者，此名為ⓗ外水種。是名二水種。

「彼云何名為火種？然火種有二，或內火、或外火。彼云何名為內火？所食之物，皆悉消化無有遺餘，此名為內火。云何名為外火？諸外物熱盛物，此名為外火種。

「云何名為風種？又風種有二，或有內風、或有外風。所謂脣內之風、眼風、頭風、出息風、入息風，一切支節ⓘ之間風，此名為內風。彼云何名為外風？所謂輕飄動搖、速疾之物，此名為外風。是謂，世尊！有二種，其實有四，數有八。如是，世尊！我觀此義，人若命終時，四種各歸其本。」

世尊告曰：「無常之法亦不與有常并。所以然者，地種有二，或內、或外。爾時，內地種是無常法、變易之法；外地種者，恒住、不變易。是謂地有二種，不與有常、無常相應。餘三大者亦復如是，不與有常、無常ⓙ共相應。是故，鹿頭！雖有八種，其實有四。如是，鹿頭，當作是學。」

爾時，鹿頭聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ （以）＋手【宋】【元】【明】

  「手」，宋、元、明三本作「以手」。
  大正藏無「以」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓑ 呵梨勒果＝訶利勒菓【宋】【元】，＝訶利勒果【明】

  ？？？？

ⓒ 〔之〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「之」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓓ 疹＝疾【宋】＊【元】＊【明】＊

  「疹」，宋、元、明三本作「疾」。
  「疾」，大正藏原為「疹」，今依據宋、元、明三本改作「疾」。

ⓔ 〔者〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「者」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「者」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓕ 如＝原【宋】【元】【明】

  「如」，宋、元、明三本作「原」。
  「原」，大正藏原為「如」，今依據宋、元、明三本改作「原」。

ⓖ 〔授〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「授」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「授」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓗ 疹＝疾【元】【明】＊

  「疹」，元、明二本作「疾」。
  「疾」，大正藏原為「疹」，今依據元、明二本改作「疾」。

ⓘ 白＝曰【元】

  「白」，元本作「曰」。
  「曰」，大正藏原為「白」，今依據元本改作「曰」。

ⓙ 〔者〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「者」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「者」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓚ 命終＋（者）【宋】【元】【明】

  「命終」，宋、元、明三本作「命終者」。
  大正藏無「者」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓛ 一戒＝戒一【宋】【元】【明】

  「一戒」，宋、元、明三本作「戒一」。
  「戒一」，大正藏原為「一戒」，今依據宋、元、明三本改作「戒一」。

ⓜ 屈申＝屈伸【宋】【元】【明】

  「屈申」，宋、元、明三本作「屈伸」。
  「屈伸」，大正藏原為「屈申」，今依據宋、元、明三本改作「屈伸」。

ⓝ 元＝原【宋】【元】【明】

  「元」，宋、元、明三本作「原」。
  「原」，大正藏原為「元」，今依據宋、元、明三本改作「原」。

ⓞ 音嚮＝音響【宋】＊【元】＊【明】＊

  「音嚮」，宋、元、明三本作「音響」。
  「音響」，大正藏原為「音嚮」，今依據宋、元、明三本改作「音響」。

ⓟ 生死＝死生【宋】【元】【明】

  「生死」，宋、元、明三本作「死生」。
  「死生」，大正藏原為「生死」，今依據宋、元、明三本改作「死生」。

ⓐ 鳥獸＝鳥狩【宋】

  「鳥獸」，宋本作「鳥狩」。
  「鳥狩」，大正藏原為「鳥獸」，今依據宋本改作「鳥狩」。

ⓑ 即＝則【明】

  「即」，明本作「則」。
  「則」，大正藏原為「即」，今依據明本改作「則」。

ⓓ 所謂＝所以【宋】【元】【明】

  「所謂」，宋、元、明三本作「所以」。
  「所以」，大正藏原為「所謂」，今依據宋、元、明三本改作「所以」。

ⓔ 唌＝涎【元】【明】

  「唌」，元、明二本作「涎」。
  「涎」，大正藏原為「唌」，今依據元、明二本改作「涎」。

ⓕ 尿＝溺【宋】【元】【明】

  「尿」，宋、元、明三本作「溺」。
  「溺」，大正藏原為「尿」，今依據宋、元、明三本改作「溺」。

ⓖ 軟溺＝軟弱【宋】【元】【明】

  「軟溺」，宋、元、明三本作「軟弱」。
  「軟弱」，大正藏原為「軟溺」，今依據宋、元、明三本改作「軟弱」。

ⓗ 〔外水種是名〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「外水種是名」五字。
  大正藏在「？」字之前／後有「外水種是名」五字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓘ 之間＝間之【宋】【元】【明】

  「之間」，宋、元、明三本作「間之」。
  「間之」，大正藏原為「之間」，今依據宋、元、明三本改作「間之」。

ⓙ 〔共〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「共」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「共」字，今依據宋、元、明三本刪去。

① 將：率領。讀音同「匠」。

② 鹿頭梵志：優婆塞名，後來出家證得阿羅漢，佛陀稱讚他「分別等智，恒不忘失」第一。

③ 暴下：急性腹瀉。

• Thera Gāthā 181-182。

• 橫死的人，因為驚恐或執著，而容易墮入惡道，但平日若有持五戒、十善，則就算臨終時不能安詳死去，也能隨著平日對佛法的薰習而往生。這也呼應《雜阿含經》卷三十三第930經

• 四大的內外，是常或無常

本經最後一段提到「爾時，內地種是無常法、變易之法；外地種者，恒住、不變易」，參照其他經文，並不是說外地界是永恆的，只是人死後身體內的地界回歸到外地界，因此看似外地界相對於內地界可以更長久。例如《中阿含經》卷7〈舍梨子相應品 3〉：「此外地界極大，極淨，極不憎惡，是無常法、盡法、衰法、變易之法，況復此身暫住」(CBETA, T01, no. 26, p. 464, c12-14)，就是說像外地界那麼廣大都會變易了，何況身體內的地界？

對於人死後內地界併到大自然的外地界的現象，有些人誤以為外四大為常。佛陀則指出，如果身體內的四大無常、身體外的四大為常的話，身體內的無常併入身體外，則外面的四大應該也是無常的，若說身體外的四大為常則矛盾，所以說「無常之法亦不與有常并」。這裡的無常、有常，只是在不同的尺度下所作的不同觀察，因此本經提到「是謂地有二種，不與有常、無常相應」，不宜一言以蔽之而斷言說成有常（常見）、無常（斷見）。

也因此佛說的結論是「雖有八種，其實有四」，其實地、水、火、風並不因位於身體之內或之外而有不同的本質，究竟來講並不能以「我」來區分身內與身外的地、水、火、風。

什麼是「暴下」