增壹阿含經

《增壹阿含經》四意斷品第二十六第5經

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，王波斯匿乘ⓑ寶羽之車，出舍衛城，至ⓒ祇洹精舍，欲覲世尊。諸王常法有五威容①，捨著一面，前至世尊所，頭面禮足，在一面坐。

爾時，世尊告大王曰：「大王當知，世間有四種人出現於世。云何為四？或有一人，先闇而後明；或有一人，先明而後闇；或有一人，先闇而後闇；或有一人，先明而後明。

「彼人云何先闇而後明？於是，或有一人生卑賤家，或ⓓ旃陀羅種、或噉人種、或工師種、或ⓔ婬泆家生，或無ⓕ目、或無手足、或時裸跣②、或諸根錯亂③；然復身、ⓖ口行善法，ⓗ意念善法。彼若見沙門、婆羅門、諸尊長者，恒念禮拜，不失時節，迎來起送，先笑後語，隨時供給。若復有時見乞兒者，若沙門、婆羅門，若路行者，若貧匱者，若有錢財，便持施與，設無財貨者，便往至長者家，乞求施與。若復見彼施者，便還歡喜踊躍，不能自勝。身行善法，口修善法，意念善法，身壞命終，生善處天上。猶如有人，從地至床，從床ⓘ乘馬，從馬乘象，從象ⓙ乘講堂，由是故我今說，此人先闇而後明。如是，大王！此人名曰先闇而後明。

「彼人云何先明而後闇？於是，或有一人在大家④生，若剎利種、若長者種、若婆羅門種，饒財多寶，金、銀、珍寶、車璩、馬碯、水精、琉璃，僕從、奴婢不可稱計，象、馬、[月*者]⑤、羊皆悉具足。然復此人顏貌ⓚ端政，如桃華色，彼人恒懷邪見，ⓛ邊見⑥相應，彼便有此見：無施、無受，亦無前人ⓜ何所施物，亦無善惡之ⓝ行，亦無今世、後世，亦無得道者，世無阿羅漢可承敬者，於今世、後世可作證者。彼若見沙門、婆羅門，便起瞋恚，無恭敬心。若見人惠施者，心不喜樂，身、口、意所作行而不平均，ⓞ以行非法之行，身壞命終，生地獄中。猶如有人從講堂至象，從象至馬，從馬至床，從床至地。由是故，我今說此人，如是，大王！所謂此人先明而後闇。

「彼云何有人從闇至闇？若復有人生卑賤家，或旃陀羅家、或噉人家、或極下窮家，此人必生此中，或復有時，諸根不具，顏色麁惡。然復彼人恒懷邪見，彼便有此見：無今世、後世，無沙門、婆羅門，亦無得道者，亦無阿羅漢可承敬者，亦無今世、後世可作證者。彼若見沙門、婆羅門，便起瞋恚，無恭敬心。若見人來惠施者，心不喜樂，身、口、意所作行而不平等⑦，誹謗聖人，毀辱三尊。彼既自不施，又見他施，甚懷瞋恚，[＊]以行瞋恚，身壞命終，生地獄中。猶如有人從闇至闇，從火焰至火焰，捨智就愚。由是而言，此人可謂先闇而後闇，大王當知，故名此人從闇至闇。

「彼名何等人從明至明？或有一人生豪族家，ⓟ或剎利種、或國王家、或大臣家，饒財多寶，不可稱計。然復彼人顏色[＊]端政，如桃華色。彼人恒有正見，心ⓠ無錯亂。彼有此正見：有施、有福、有受者，有善、惡之報，有今世、後ⓡ世，有沙門、婆羅門。設復彼人若見沙門、婆羅門，起恭敬心，和顏悅色，己身恒喜布施，亦復勸人使行布施ⓢ之，設布施之日，心懷踊躍，不能自勝，彼身行善，口行善，意行善，身壞命終生ⓣ善處。猶如有人從ⓤ講堂至講堂，從宮至宮。由是而言，我今說ⓥ此人從明至明。是為，大王！世間有此四人。」

爾時，世尊便說此偈：

「王當知貧人，　　有信好布施，
　見沙門婆羅，　　及諸可施者，
　ⓦ能復起迎逆，　　而教於正見，
　施時極歡喜，　　所求不逆人⑧。
　彼人是良友，　　終不為惡行，
　恒喜行正見，　　常念求善法。
　大王如彼人，　　死時有所適⑨，
　必生兜術天，　　先闇而後明。
　如人極為富，　　不信好喜恚，
　慳貪心怯弱，　　邪見而不改。
　見沙門梵志，　　及諸乞求者，
　恒喜ⓧ呵罵詈⑩，　　邪見言無有。
　見施起瞋恚，　　不令有施人，
　彼人行極弊，　　造諸惡ⓨ元本。
　如是彼人者，　　臨欲命終時，
　當生地獄中，　　先明而後闇。
　如有貧賤人，　　無信好瞋恚，
　造諸不善行，　　邪見不信正。
　設見沙門士，　　及諸可事者，
　而ⓩ取輕毀之，　　慳貪無有信。
　施時而不喜，　　見他施亦然，
　彼人所造行，　　所適無安處。
　如此彼之人，　　必當取命終，
　當生地獄中，　　先闇而後闇。
　如人極有財，　　有信好布施，
　正見不ⓐ他念，　　恒喜求善法。
　設見諸道士，　　及諸可施者，
　起ⓑ恭迎敬之，　　而學於正見。
　與時極和悅，　　常念於平均，
　惠施無悋惜，　　不逆於人心。
　彼人受命ⓒ決，　　不造諸非法，
　當知彼之人，　　臨欲命終時，
　必生好善處，　　先明而後明。

「是故，大王！當學先ⓓ明而後明，莫學先明而後闇。如是，大王！當作是學。」

爾時，波斯匿王聞佛所說，歡喜奉行。

[校勘]

ⓐ ～cf. S. 3. 3. 1. Puggalā.，[No. 127.]

  ？？？？

ⓑ 寶羽＝羽寶【宋】，＝羽葆【元】【明】

  ？？？？

  「祇洹」，明本作「祇桓」。
  「祇桓」，大正藏原為「祇洹」，今依據明本改作「祇桓」。

ⓓ 旃陀羅～Caṇḍāla.

  ？？？

ⓔ 婬＝淫【聖】

  「婬」，聖本作「淫」。
  「淫」，大正藏原為「婬」，今依據聖本改作「淫」。

ⓕ （眼）＋目【宋】【元】【明】

  「目」，宋、元、明三本作「眼目」。
  大正藏無「眼」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓖ 〔口〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「口」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「口」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓗ （口修善法）＋意念【宋】【元】【明】

  「意念」，宋、元、明三本作「口修善法意念」。
  大正藏無「口修善法」四字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓘ 〔乘馬〕－【聖】

  聖本無「乘馬」二字。
  大正藏在「？」字之前／後有「乘馬」二字，今依據聖本刪去。

ⓙ 乘＝入【聖】

  「乘」，聖本作「入」。
  「入」，大正藏原為「乘」，今依據聖本改作「入」。

ⓚ 端政＝端正【宋】【元】【明】【聖】＊

  「端政」，宋、元、明、聖四本作「端正」。
  「端正」，大正藏原為「端政」，今依據宋、元、明、聖四本改作「端正」。

ⓛ （與）＋邊【宋】【元】【明】

  「邊」，宋、元、明三本作「與邊」。
  大正藏無「與」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓜ 何所＝所可【聖】，何＝可【宋】【元】【明】

  ？？？？

ⓝ 行＝報【聖】

  「行」，聖本作「報」。
  「報」，大正藏原為「行」，今依據聖本改作「報」。

ⓞ 以＝已【宋】＊【元】＊【明】＊

  「以」，宋、元、明三本作「已」。
  「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。

ⓟ 或＋（有）【聖】

  「或」，聖本作「或有」。
  大正藏無「有」字，今依據聖本補上。

ⓠ 無＝不【宋】【元】【明】

  「無」，宋、元、明三本作「不」。
  「不」，大正藏原為「無」，今依據宋、元、明三本改作「不」。

ⓡ 世＋（世）【聖】

  「世」，聖本作「世世」。
  大正藏無「世」字，今依據聖本補上。

ⓢ 〔之〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「之」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓣ 善處＋（天上）【宋】【元】【明】

  「善處」，宋、元、明三本作「善處天上」。
  大正藏無「天上」二字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓤ 講＝此【元】

  「講」，元本作「此」。
  「此」，大正藏原為「講」，今依據元本改作「此」。

ⓥ 此＝講【元】

  「此」，元本作「講」。
  「講」，大正藏原為「此」，今依據元本改作「講」。

ⓦ 能復＝復能【宋】【元】【明】

  「能復」，宋、元、明三本作「復能」。
  「復能」，大正藏原為「能復」，今依據宋、元、明三本改作「復能」。

ⓧ 呵＝取【宋】，＝所【元】【明】

  ？？？？

ⓨ 元＝原【宋】【元】【明】，＝無【聖】

  ？？？？

ⓩ 取＝輙【元】【明】

  「取」，元、明二本作「輙」。
  「輙」，大正藏原為「取」，今依據元、明二本改作「輙」。

ⓐ 他念＝念他【宋】【元】【明】

  「他念」，宋、元、明三本作「念他」。
  「念他」，大正藏原為「他念」，今依據宋、元、明三本改作「念他」。

ⓑ 恭迎＝迎恭【宋】【元】【明】【聖】

  「恭迎」，宋、元、明、聖四本作「迎恭」。
  「迎恭」，大正藏原為「恭迎」，今依據宋、元、明、聖四本改作「迎恭」。

  「決」，宋、元、明三本作「快」。
  「快」，大正藏原為「決」，今依據宋、元、明三本改作「快」。

ⓓ 明＝闇【聖】

  「明」，聖本作「闇」。
  「闇」，大正藏原為「明」，今依據聖本改作「闇」。

[註解]

① 五威容：又作五儀飾、五儀式、五飾，國王的五種裝飾：蓋、天冠、劍、履屣及金拂。

② 裸跣：赤腳，表示窮困地方或未開化地方的人。「跣」讀作「顯」，赤腳。

③ 諸根錯亂：感官有殘缺。

④ 大家：世家望族，此處指奴婢所事奉的主人家。

[] 邊見：偏於一邊的見解，包括常見（認為身心乃至世界常住不變的見解，又稱為「有見」）及斷見（斷滅的見解，又稱為「無見」）。

⑤ 䐗：同「豬」。

⑦ 身、口、意所作行而不平等：無法作到一視同仁的平等佈施。？？

⑧ 所求不逆人：「不逆人所求」的倒裝，指不違逆來乞求的人。

⑨ 適：到；去。

⑩ 詈：責罵。讀音同「厲」。