聞如是：
爾時，拘[＊]深比丘恒好鬪訟，犯諸惡行，面相談說，或時刀杖相加。爾時，世尊清旦往詣彼比丘所。到已，世尊告彼比丘：「汝等比丘，慎莫鬪訟，ⓓ莫相是非。諸比丘！當共和合，共一師侶，同一水乳，何為鬪訟？」
爾時，拘[＊]深比丘白世尊曰：「唯願世尊勿憂此事！我當ⓔ自慮此理；如此過狀，自識其罪。」
世尊告曰：「汝等云何，為王種作道③，為ⓕ畏恐故作道，為以ⓖ世儉④故作道耶？」
諸比丘對曰：「非也。世尊！」
世尊告曰：「云何，比丘！汝等豈非欲離生死，求無為道故作道乎？然五陰之身實不可保。」
諸比丘對曰：「如是。世尊！如世尊教，我等族姓子所以出家學道者，以求無為道，滅五陰身，ⓗ是以學道。」
世尊告曰：「諸比丘！不應作道而復鬪諍，手ⓘ拳相加，面相是非，惡聲相向。汝等當應成就此行：共同一法，共一師受，亦當行此六種之法，亦當行此身、口、意行，亦當行此供養諸梵行者。」
諸比丘對曰：「此是我等事，世尊勿足慮此事。」
爾時，世尊告拘[＊]深比丘：「云何，愚人！汝等不信如來語乎？方語如來勿慮此事，然汝等自當受此邪見之報。」
ⓙ爾時，世尊重告彼比丘曰：「過去久遠，此舍衛城中有王，名曰ⓚ長壽ⓛ王，聰明黠慧，無事不知。然善明刀劍之法，又乏寶物，諸藏ⓜ無充，財貨減少，四部之兵，亦復不多，臣佐之屬，亦復減少。當於爾時，波羅㮈ⓝ國有王名梵摩達，勇猛剛健，靡不降伏，錢財、七寶，悉皆滿藏，四部之兵，亦復不乏，臣佐具足。
「爾時，梵摩達王便作是念：『此長壽王無有臣佐，又乏財貨，無有珍寶，我今可往攻ⓞ罰其國。』爾時，梵摩達王即便興兵，往[＊]罰其國。
「爾時，長壽王聞興兵攻[＊]罰其國，即設方計：『我今雖無七寶之財，臣佐之屬，四部之兵，彼王雖復多諸兵眾，如我今日一夫之力，足能壞彼百千之眾，殺害眾生，不可稱計，不可以一世之榮，作永世之罪。我今可出此城，更在他國，使無鬪諍。』
「爾時，長壽王不語臣佐，將第一夫人，及將一人，出舍衛城，入深山中。是時，舍衛城中臣佐、人民，以不見長壽王，便遣信使，往詣梵摩達王所，而作是說：『唯願大王來至此土，今長壽王莫知所在。』是時，梵摩達王來至迦尸國中，而自治化。
「然長壽王有二夫人，皆懷ⓟ妊，臨欲在產。是時，夫人自夢在都市中ⓠ生，又日初出，四部之兵，手執五尺刀，各共圍繞，而獨自產無有佐者。見已，便自驚覺，以此因緣白長壽王。ⓡ王告夫人曰：『我今在此深山之中，何緣乃當在舍衛城內，在都市中產乎？汝今欲ⓢ生者，當如鹿生。』是時，夫人曰：『設我不得如此產者，正爾取死。』是時，長壽王聞此語已，即於其夜，更改衣服，不將人眾，入舍衛城。
「時，長壽王有一大臣，名曰善華，甚相愛念。有小事緣出城，而見長壽王入城。時，彼善華大臣熟視王已，便捨而去，嘆息墮淚，ⓣ復道而行。時，長壽王便逐彼大臣，將在屏處而ⓤ語言；『慎莫出口。』大臣對曰：『如大王教，不審明王有何教勅？』長壽王曰：『憶我舊恩，便有ⓥ反復。』時臣對曰：『大王有教令，我當辦之。』長壽王曰：『我夫人者，昨夜夢在ⓦ市中產，又有四部之兵而ⓧ見圍遶，生一男兒，極自端正。若不如夢產者，七日之中，當取命終。』大臣報曰：『我ⓨ令堪辦此事，如王來勅。』作此語已，各捨而去。
「是時，大臣便往至梵摩達王所。到已，而作是說：『七日之中，意欲觀看大王軍眾：象兵、馬ⓩ兵、車兵、步兵，竟為多少。』是時，Ⓐ梵摩達勅左右曰：『時催上ⓐ兵眾，如善華語。』是時，善華大臣七日之中即集兵眾，在舍衛都市中。是時，彼夫人七日之中，來在都市中。時，善華大臣遙見夫人來，便作是說：『善來，賢女！今正是時。』
「爾時，夫人見四部兵眾已，便懷歡喜，勅左右人，施張大幔。時，夫人日初出時，便生男兒，端ⓑ政無雙，世之希有。時，夫人抱兒還詣山中。時，長壽王遙見夫人抱兒而來，便作是語：『使兒老壽，受命無極。』夫人白王：『願王當與立字！』時，王即以立字，名曰長生。
「時，長生太子年向八歲。父王長壽有小因緣入舍衛城。爾時，長壽王昔ⓒ臣劫北⑤ⓓ，見王入城，從頭至足而熟觀視。見已，便往至梵摩達王所。到已，而作是說：『大王！極為放逸，長壽王者今在此城。』時，王瞋恚，勅左右人催收捕長壽王。
「是時，左右大臣將此劫北[＊]，東西求索。時，劫北[＊]遙見長壽王，便ⓔ目示語大臣曰：『此是長壽王。』即前收捕，至梵摩達王所。到已，白ⓕ言：『大王！長壽王者此人身是。』國中人民，悉皆聞知ⓖ捉得長壽王身。
「時，夫人亦復聞長壽王為[＊]梵摩達所捉得，聞已，便作是念：『我今復用活為？寧共大王一時同命。』是時，夫人即將太子入舍衛城。夫人語太子曰：『汝今更求活處。』時，長生太子聞已，默然不語。時，夫人徑往至梵摩達王所，王遙見來，歡喜踊躍，不能自勝，即勅大臣：『將此夫人及長壽王，至四衢道頭，分作四分。』時，諸大臣受王ⓗ教令，將長壽王及夫人身，皆取ⓘ返縛，遶舍衛城，使萬民見。爾時，人民之類，莫不痛心！
「時，長生太子在大眾中，見將父母詣市取殺，顏色不變。時，長壽王還顧告長生曰：『汝莫見長，亦莫見短⑥。』爾時，便說此偈：
「『怨怨不休息， 自古有此法，
無怨能勝怨， 此法終不朽。』
「是時，諸臣自相謂曰：『此長壽王極為愚惑，ⓙ長生太子竟是何人，在我等前而說此偈？』時，長壽王告諸臣曰：『我不愚惑，但其中智者乃明吾語耳。諸ⓚ賢當知，以我一夫之力，足能壞此百萬之眾。然我復作是念：「此眾生類死者難數，不可以我一身之故，歷世受罪。怨怨不休息，自古有此法，無怨能勝怨，此法終不朽。」』
「時，彼諸臣將長壽王及夫人身，ⓛ到四衢道頭，分作四分，即ⓜ而捨去，各還所在。時，長生太子向暮收拾薪草，耶維父母而去。
「爾時，梵摩達王在高樓上，遙見有小兒耶維長壽王及夫人身，見已，勅左右曰：『此必是長壽王親ⓝ里，汝催收捉來。』時，諸臣民即往詣彼，未到之頃，兒ⓞ已走去。
「時，長生太子便作是念：『此梵摩達王殺我父母，又住我國中，我今當報父母之怨。』是時，長生太子便往至彈琴師所。到已，便作是說：『我今欲學彈琴。』時琴師問曰：『今汝姓誰？父母為ⓟ所在？』小兒對曰：『我無父母，我本住此舍衛城中，父母早死。』琴師報曰：『欲學者便學之。』
「比丘當知，爾時，長生太子便學彈琴歌曲。時，長生太子素自聰明，未經數日，便能彈琴歌曲，無事不知。是時，長生太子ⓠ抱琴ⓡ詣梵摩達王所，在象廐中，非人之時⑦而獨彈琴，並復清歌。爾時，梵摩達王在高樓上，聞彈琴歌曲之聲，便Ⓑ問Ⓒ勅左右人曰：『此何人在象廐中，而獨彈琴歌戲？』臣Ⓓ佐報曰：『此舍衛城中有Ⓔ小兒，Ⓕ而獨彈琴歌戱。』時，王告侍者曰：『Ⓖ汝可約勅使此小兒來在此戱，Ⓗ吾欲見之。』Ⓘ時，彼使人Ⓙ喚此小兒，來至王所。是時，梵摩達王Ⓚ問小兒：『汝昨夜在象廐中彈琴乎？』對曰：『如是，大王！』梵摩達曰：『汝今可在吾Ⓛ側，彈琴歌舞，我當供給衣被、Ⓜ飯食。』
「比丘當知，爾時，長生太子在梵摩達前，彈琴歌舞，極為精妙。時，梵摩達王聞此琴音，極懷歡喜，便告長生太子：『當與吾守藏珍寶。』時，長生太子受王教勅，未曾有失，恒隨王意，先笑後語，恒ⓢ認王意。爾時，梵摩達王復告勅曰：『善哉！善哉！汝今作人極為聰明，今復勅汝宮內可否？汝ⓣ斯知之。』是時，長生太子在內宮中，以此琴音教諸妓女，亦復ⓤ使乘象馬ⓥ妓術，無事不知。
「是時，梵摩達意欲出遊園ⓦ舘，共相娛樂，ⓧ即勅長生，催駕ⓨ寶羽之車。時，長生太子即受王教，ⓩ令尋駕[＊]寶羽之車，Ⓐ被象金銀ⓐ鞍勒，還來白王：『嚴駕ⓑ已辦，王知是時。』梵摩達王乘[＊]寶羽之車，使長生御之，及將四部兵眾。
「時，長生太子御車ⓒ引導，恒離大眾。時，梵摩達王問長生太子曰：『今日軍眾，[＊]斯為所在？』長生對曰：『臣亦不知軍眾所在？』時王告曰：『可小ⓓ停ⓔ住，吾體疲極，欲小止息。』時，長生太子即自[＊]停[＊]住，使王ⓕ懈息。比頃，軍眾ⓖ未至。
「比丘當知，爾時，梵摩達王即枕太子長生膝上睡眠。時，長生太子[＊]以見王眠，便作是念：『此王於我極是大怨，ⓗ又取我父母殺ⓘ之，ⓙ加住我國界，今不報怨者，何時當報ⓚ怨？我ⓛ今斷其命根。』時，長生太子右手ⓜ自拔劍，左手ⓝ摸王髮，然復作是念：『我父臨欲命終時，而告我言：「長生當知：亦莫見長，亦莫見短。」[＊]加說此偈：
「『「怨怨不休息， 自古有此法，
無怨能勝怨， 此法終不朽。」
「『我今捨此怨。』即還內劍。如是再三，復作是念：『此王於我極是大怨，[＊]又取我父母殺[＊]之，[＊]加住我ⓞ界，今不報怨者，何日當尅？我今正爾斷ⓟ此命根，乃名為報怨。』是時，復ⓠ作憶念：『汝長生，亦莫見長，亦莫見短。父王有是教勅：「怨怨不休息，自古有此法，無怨能勝怨，此法終不朽。」我今可捨此怨。』即還內劍。
「是時，王梵摩達夢見長壽王兒長生太子，欲取我殺，即便恐懼，尋時ⓡ得覺。時，長生太子曰：『大王！何故驚起，乃至於斯？』[＊]梵摩達曰：『向者睡眠，夢見長壽王兒長生太子拔劍欲取吾殺，是故驚耳。』
「是時，長生太子便作是念：『今此王[＊]已知我是長生太子。』即右手拔劍，左手捉髮，而語王Ⓑ曰：『我今正是長壽王兒長生太子，然王是我大怨，[＊]又取我父母殺Ⓒ之，加住我國界，今不報怨，何日當剋？』時，梵摩達王即向長生而作是說：『我今命在汝手，願垂Ⓓ原捨，得全生命！』長生報曰：『我可活王，然王不全我命。』王報長生：『Ⓔ唯願垂濟，吾終不取汝殺！』是時，Ⓕ長生太子與王共作言誓：『俱共相濟命者，終不相害。』
「比丘當知，爾時，長生太子即活王命。是時，梵摩達王語長生太子言：『願太子還與我嚴駕[＊]寶羽之車，還詣國界。』是時，太子即嚴駕[＊]寶羽之車，二人共乘，徑來至舍衛城。
「時，王梵摩達即集群臣而作是說：『設卿等見長壽王兒，欲取何為？』其中或有大臣而作是說：『當斷手足。』或有言：『當分身三段。』或有言：『當取殺之。』是時，長生太子在王側坐，正身正意，思惟來言。時，梵摩達王躬自手捉長生太子，語諸人言：『此是長壽王兒長生太子，此人身是。卿等勿得復Ⓖ有語，敢有所說。所以然者，長生太子見活吾命，吾亦活此人命。』時，諸群臣聞此語已，歎未曾有：『此王、太子甚奇！Ⓗ甚特！Ⓘ及能於怨而不報怨。』
「時，梵摩達王問長生曰：『汝應取我殺，何故見放，復不殺之。將有何因緣？今願聞之。』長生對曰：『大王！善聽，父王臨欲命終之時，而作是說：「汝今亦莫見長，亦莫見短。」又作是語：「怨怨不休息，自古有此法，無怨能勝怨，此法終不朽。」是時，群臣聞父王此語，皆相謂言：「Ⓙ此狂惑，多有所說，長生者竟是何人？」長壽王對曰：「卿等當知，其中有智之人，乃明此語耳。」憶父Ⓚ王此語已，是故全王命Ⓛ根耳。』梵摩達王聞此語已，甚奇所作，歎未曾有，乃能守亡父教勅，不有所墮。
「時，梵摩達王語太子曰：『汝今所說之義，吾猶不解，今可與吾說其義，使得意解。』時，長生太子對曰：『大王！善聽！我當說之。梵摩達王取長壽王殺，設復長壽王本所有群臣極有親者，亦當取王殺之；設復梵摩達王所有臣佐，復當取長壽王臣佐殺之，是謂怨怨終不斷絕。欲使怨斷者，唯有無報Ⓜ人。我今觀此義已，是故不害王也。』是時，梵摩達王聞此語已，甚懷踊躍，不能自勝，此王太子極為聰明，乃能廣演其義。
「時，王梵摩達即向懺悔：『是我罪過，而取長壽王殺之。』即自脫天冠與長生使著，Ⓝ復加嫁女，Ⓞ還付舍衛國土、人民，尋付長生使領，王Ⓟ還波羅㮈[＊]治。
「比丘當知，然古昔諸王有此常法；雖有此諍國之法，猶相堪忍，不相傷害。ⓢ況汝等比丘，以信堅固，出家學道，捨貪欲、瞋恚、愚癡ⓣ心，今復諍競不相和順，各不相忍而不懺改。諸比丘！當以此因緣，知鬪非其宜然。同一師侶，共一水乳，勿共鬪訟。」
爾時，世尊便說此偈：
「無鬪無有諍， 慈心愍一切，
無患於一切， 諸佛所歎譽。
「ⓤ是故，諸比丘！當修行忍辱。如是，諸比丘！當作是學。」
是時，拘[＊]深比丘白世尊曰：「唯願世尊勿慮此事，我等自當分明此法。世尊！雖有此語，其事不然。」是時，世尊便捨而去，詣跋耆國。
ⓥ爾時，跋耆國中有三族姓子：ⓦ阿那律、ⓧ難提⑧、ⓨ金毘羅⑨。然彼族姓子，共作制限：其有出乞食者，後住者便掃灑地使淨，事事不乏。其得食來者分與使食，足者則善，不足者隨意所如。有遺餘者，ⓩ瀉著器中，便捨而去。若復最後乞食來者，足者則善，不足者便取器中食而自著鉢中。爾時，便取水瓶，更Ⓐ著一處，即當一日掃除房舍，復更在閑靜之處，正身正意，繫念在前，思惟妙法，然復彼人終不共語，各自寂然。
爾時，尊者阿那律思惟欲不淨想，念持ⓐ喜安而遊初禪。是時，難提、金毘羅知阿那律心中所念，亦復思惟欲不淨想，念持[＊]喜安而遊初禪。若復尊者阿那律思惟二禪、三禪、四禪，爾時尊者難提、金毘羅亦復思惟二禪、三禪、四禪。若復尊者阿那律思惟空處、識處、不用處、有想無ⓑ想處，是時尊者難提ⓒ亦復思惟空處、識處、不用處、有想無想處。若復尊者阿那律思惟滅盡定，爾時尊者難提，[＊]亦復思惟滅盡定。如此ⓓ諸法，諸賢思惟此法。
爾時，世尊往師子國中。爾時，守ⓔ國人遙見世尊來，便作是說：「沙門勿來ⓕ入[＊]國中。所以然者，此[＊]國中有三族姓子，名阿那律、難提、金毘羅，慎莫觸嬈。」
是時，尊者阿那律以天眼清淨及天耳通，聞守[＊]國人與世尊作如是說，使世尊不得入[＊]國。是時，尊者阿那律即出告守門人曰：「勿遮，世尊今來，欲至此看。」
是時，尊者阿那律尋入告金毘羅曰：「速來，世尊今在門外。」是時，尊者三人即從三昧起，往至世尊所。到已，頭面禮足，在一面住，各自稱言：「善來，世尊！」尊者阿那律前取世尊鉢，尊者難提前敷座，尊者金毘羅取水與世尊洗足。
爾時，世尊告阿那律曰：「汝等三人在此和合，無有他念，乞食如意乎？」
阿那律曰：「如是。世尊！乞食不以為勞。所以然者，若我思惟初禪時，爾時難提、金毘羅亦復思惟初禪。若我思惟ⓖ二禪、三禪、四禪、空處、識處、不用處、有想無想處、滅盡三昧，爾時難提、金毘羅亦復思惟[＊]二禪、三禪、四禪、空處、識處、不用處、有想無想處、滅盡定。如是，世尊！我等思惟此法。」
世尊告曰：「善哉！善哉！阿那律！汝ⓗ為頗有是時更得上人法乎？」
阿那律報曰：「如是。世尊！我等更得上人ⓘ法。」
世尊告曰：「何者是上人之法？」
阿那律曰：「有此妙法，出上人法上，若復我等以慈心，遍滿一方，二方、三方、四方亦復如是，四維上下亦復如是，一切中一切，以慈心遍滿其中，無數無限，不可稱計，而自遊戲。復以ⓙ悲心、喜心、護心，遍滿一方，二方、三方、四方亦復如是，四維上下而自遊戲。是謂，世尊！我等更得此上人之法。」
爾時，尊者難提、金毘羅語阿那律曰：「我等何日至汝許問此義乎？今在世尊前而自稱說。」
阿那律曰：「汝等亦未曾至我許而問此義？但諸ⓚ天來至我所而說此義。是故，在世尊前而說此義耳。但我長夜之中知諸賢心意，然諸ⓛ賢得此三昧故，在世尊前說此語耳。」
爾時，說此法時，長壽大將至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，長壽大將白世尊曰：「今日，世尊與此諸人而說法乎？」
是時，世尊以此因緣具向長壽大將說之。
是時，大將白世尊曰：「跋耆大國快得大利，有此三族姓子而自遊化：阿那律、難提、金毘羅。」
世尊告曰：「如是，大將！如汝所言，跋耆大國快得善利⑩。且捨跋耆大國，摩竭大國快得善利，乃有此三族姓子。若當摩竭大國人民之類，憶此三族姓子，便長夜獲安隱。大將當知，ⓜ若縣邑城郭有此ⓝ三族姓子者，彼城郭之中，人民之類，長夜獲安ⓞ隱。此三族姓子所生之家，亦獲大利，乃能生此上尊之人，彼父母五種親族，若當憶此三人者，亦獲大利。若復天、龍、鬼神憶此三族姓子者，亦獲大利。若有人歎說阿羅漢者，亦當歎說此三人。若有人歎說無貪欲、無愚癡、無瞋恚者，亦當歎說此三人。若有人歎說此福田者，亦當歎說此三人。如我於三阿僧祇劫所行ⓢ懃苦，成無上道，使此三人成此法義。是故，大將！當於此三族姓子，起歡喜心。如是，大將！當作是學。」
爾時，大將聞世尊所說，歡喜奉行。
[校勘]
ⓐ ～M. 48. Kosambiya.（初部）; M. 128. Upakkilesiya.，[No. 26(72)]
？？？？
ⓑ 拘深城瞿師羅園～Kosambī, Ghositārāma.
？？？
ⓒ 深＝睒彌【聖】＊
「深」，聖本作「睒彌」。 「睒彌」，大正藏原為「深」，今依據聖本改作「睒彌」。
ⓓ 莫＝共【聖】
「莫」，聖本作「共」。 「共」，大正藏原為「莫」，今依據聖本改作「共」。
ⓔ 自＝息【聖】
「自」，聖本作「息」。 「息」，大正藏原為「自」，今依據聖本改作「息」。
ⓕ 畏恐＝恐畏【聖】
「畏恐」，聖本作「恐畏」。 「恐畏」，大正藏原為「畏恐」，今依據聖本改作「恐畏」。
ⓖ 世儉＝世險【宋】【元】【明】
「世儉」，宋、元、明三本作「世險」。 「世險」，大正藏原為「世儉」，今依據宋、元、明三本改作「世險」。
ⓗ 是以＝以是【聖】
「是以」，聖本作「以是」。 「以是」，大正藏原為「是以」，今依據聖本改作「以是」。
ⓘ 拳＝捲【聖】
「拳」，聖本作「捲」。 「捲」，大正藏原為「拳」，今依據聖本改作「捲」。
ⓙ 以下～Jātaka. 428.
？？？
ⓚ 長壽～Dīghāyu.
？？？
ⓛ 〔王〕－【聖】
聖本無「王」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「王」字，今依據聖本刪去。
ⓜ 無＝不【宋】【元】【明】【聖】
「無」，宋、元、明、聖四本作「不」。 「不」，大正藏原為「無」，今依據宋、元、明、聖四本改作「不」。
ⓝ 「㮈」，明本作「奈」。＊
ⓞ 罰＝伐【元】【明】＊
「罰」，元、明二本作「伐」。 「伐」，大正藏原為「罰」，今依據元、明二本改作「伐」。
ⓟ 妊＝任【聖】
「妊」，聖本作「任」。 「任」，大正藏原為「妊」，今依據聖本改作「任」。
ⓠ 生＝產【聖】
「生」，聖本作「產」。 「產」，大正藏原為「生」，今依據聖本改作「產」。
ⓡ （時長壽）＋王【宋】【元】【明】
「王」，宋、元、明三本作「時長壽王」。 大正藏無「時長壽」三字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓢ 生＝產【宋】【元】【明】
「生」，宋、元、明三本作「產」。 「產」，大正藏原為「生」，今依據宋、元、明三本改作「產」。
ⓣ 復＝著【宋】【元】【明】【聖】
「復」，宋、元、明、聖四本作「著」。 「著」，大正藏原為「復」，今依據宋、元、明、聖四本改作「著」。
ⓤ 語言＝共言語【宋】【元】【明】
「語言」，宋、元、明三本作「共言語」。 「共言語」，大正藏原為「語言」，今依據宋、元、明三本改作「共言語」。
ⓥ 反＝返【宋】【元】【明】【聖】
「反」，宋、元、明、聖四本作「返」。 「返」，大正藏原為「反」，今依據宋、元、明、聖四本改作「返」。
ⓦ （都）＋市【宋】【元】【明】
「市」，宋、元、明三本作「都市」。 大正藏無「都」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓧ 見＝自【宋】【元】【明】
「見」，宋、元、明三本作「自」。 「自」，大正藏原為「見」，今依據宋、元、明三本改作「自」。
ⓨ 令＝今【聖】
「令」，聖本作「今」。 「今」，大正藏原為「令」，今依據聖本改作「今」。
ⓩ 〔兵車〕－【聖】
聖本無「兵車」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「兵車」二字，今依據聖本刪去。
Ⓐ 梵摩達＋（王）【宋】＊【元】＊【明】＊
「梵摩達」，宋、元、明三本作「梵摩達王」。 大正藏無「王」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓐ 〔兵〕－【聖】
聖本無「兵」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「兵」字，今依據聖本刪去。
ⓑ 政＝正【宋】【元】【明】【聖】
「政」，宋、元、明、聖四本作「正」。 「正」，大正藏原為「政」，今依據宋、元、明、聖四本改作「正」。
ⓒ 臣＝日【聖】
「臣」，聖本作「日」。 「日」，大正藏原為「臣」，今依據聖本改作「日」。
ⓓ 「北」，大正藏原為「比」，今依據聖本改作「北」。[＊]
ⓔ 目＝指【宋】【元】【明】，＝自【聖】
？？？？
ⓕ 言大王＝王大言【宋】【元】，＝大王言【明】，＝王言【聖】
？？？？
ⓖ （傳）＋捉【宋】【元】【明】，（捕）＋捉【聖】
？？？？
ⓗ 教令＝教命【宋】【元】【明】
「教令」，宋、元、明三本作「教命」。 「教命」，大正藏原為「教令」，今依據宋、元、明三本改作「教命」。
ⓘ 返＝反【宋】【元】【明】【聖】
「返」，宋、元、明、聖四本作「反」。 「反」，大正藏原為「返」，今依據宋、元、明、聖四本改作「反」。
ⓙ 〔長生…時〕十七字－【聖】
聖本無「長生…時」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「長生…時」四字，今依據聖本刪去。
ⓚ 賢＋（者）【宋】【元】【明】
「賢」，宋、元、明三本作「賢者」。 大正藏無「者」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓛ 到＝至【宋】【元】【明】
「到」，宋、元、明三本作「至」。 「至」，大正藏原為「到」，今依據宋、元、明三本改作「至」。
ⓜ 而捨＝捨而【宋】【元】【明】
「而捨」，宋、元、明三本作「捨而」。 「捨而」，大正藏原為「而捨」，今依據宋、元、明三本改作「捨而」。
ⓝ 里＝理【聖】
「里」，聖本作「理」。 「理」，大正藏原為「里」，今依據聖本改作「理」。
ⓞ 已＝以【聖】
「已」，聖本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。
ⓟ （何）＋所在【宋】【元】【明】
「所在」，宋、元、明三本作「何所在」。 大正藏無「何」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓠ 抱＝執【宋】
「抱」，宋本作「執」。 「執」，大正藏原為「抱」，今依據宋本改作「執」。
ⓡ （往）＋詣【宋】【元】【明】
「詣」，宋、元、明三本作「往詣」。 大正藏無「往」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓑ 〔問〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「問」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「問」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓒ 〔勅〕－【聖】
聖本無「勅」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「勅」字，今依據聖本刪去。
Ⓓ 佐報曰＝左右白王【聖】
「佐報曰」，聖本作「左右白王」。 「左右白王」，大正藏原為「佐報曰」，今依據聖本改作「左右白王」。
Ⓔ （一）＋小兒【宋】【元】【明】
「小兒」，宋、元、明三本作「一小兒」。 大正藏無「一」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓕ 而獨＝在彼【聖】
「而獨」，聖本作「在彼」。 「在彼」，大正藏原為「而獨」，今依據聖本改作「在彼」。
Ⓖ 〔汝〕－【聖】
聖本無「汝」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「汝」字，今依據聖本刪去。
Ⓗ 〔吾欲見之〕－【聖】
聖本無「吾欲見之」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「吾欲見之」四字，今依據聖本刪去。
Ⓘ 時彼＝是時【宋】【元】【明】【聖】
「時彼」，宋、元、明、聖四本作「是時」。 「是時」，大正藏原為「時彼」，今依據宋、元、明、聖四本改作「是時」。
Ⓙ （受王勅已即王）＋喚【宋】【元】【明】，（受王勅已即往）＋喚【聖】
？？？？
Ⓚ 問小兒＋（曰）【宋】【元】【明】
「問小兒」，宋、元、明三本作「問小兒曰」。 大正藏無「曰」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓛ 側＝前【宋】【元】【明】
「側」，宋、元、明三本作「前」。 「前」，大正藏原為「側」，今依據宋、元、明三本改作「前」。
Ⓜ 飯＝飲【宋】【元】【明】
「飯」，宋、元、明三本作「飲」。 「飲」，大正藏原為「飯」，今依據宋、元、明三本改作「飲」。
ⓢ 認＝忍【宋】【元】【明】【聖】
「認」，宋、元、明、聖四本作「忍」。 「忍」，大正藏原為「認」，今依據宋、元、明、聖四本改作「忍」。
ⓣ 斯＝悉【宋】【元】【明】【聖】＊
「斯」，宋、元、明、聖四本作「悉」。 「悉」，大正藏原為「斯」，今依據宋、元、明、聖四本改作「悉」。
ⓤ 使＝教【聖】
「使」，聖本作「教」。 「教」，大正藏原為「使」，今依據聖本改作「教」。
ⓥ 妓術＝技術【宋】【元】【明】
「妓術」，宋、元、明三本作「技術」。 「技術」，大正藏原為「妓術」，今依據宋、元、明三本改作「技術」。
ⓦ 舘＝觀【聖】
「舘」，聖本作「觀」。 「觀」，大正藏原為「舘」，今依據聖本改作「觀」。
ⓧ 〔即勅長生〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「即勅長生」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「即勅長生」四字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓨ 寶羽＝羽寶【宋】，＝羽葆【元】【明】＊
？？？？
ⓩ 〔令〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「令」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「令」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓐ 被＝鞁【元】【明】
「被」，元、明二本作「鞁」。 「鞁」，大正藏原為「被」，今依據元、明二本改作「鞁」。
ⓐ 鞍＝案【聖】
「鞍」，聖本作「案」。 「案」，大正藏原為「鞍」，今依據聖本改作「案」。
ⓑ 已＝以【聖】＊
「已」，聖本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。
ⓒ 引導＝引道【宋】【元】【明】【聖】
「引導」，宋、元、明、聖四本作「引道」。 「引道」，大正藏原為「引導」，今依據宋、元、明、聖四本改作「引道」。
ⓓ 停＝亭【聖】＊
「停」，聖本作「亭」。 「亭」，大正藏原為「停」，今依據聖本改作「亭」。
ⓔ 住＝車【聖】＊
「住」，聖本作「車」。 「車」，大正藏原為「住」，今依據聖本改作「車」。
ⓕ 懈息＝憩息【元】【明】
「懈息」，元、明二本作「憩息」。 「憩息」，大正藏原為「懈息」，今依據元、明二本改作「憩息」。
ⓖ 未＝來【聖】
「未」，聖本作「來」。 「來」，大正藏原為「未」，今依據聖本改作「來」。
ⓗ 〔又〕－【宋】＊【元】＊【明】＊
宋、元、明三本無「又」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「又」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓘ 〔之〕－【宋】＊【元】＊【明】＊
宋、元、明三本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓙ 加＝又【宋】＊【元】＊【明】＊
「加」，宋、元、明三本作「又」。 「又」，大正藏原為「加」，今依據宋、元、明三本改作「又」。
ⓚ 〔怨〕－【聖】
聖本無「怨」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「怨」字，今依據聖本刪去。
ⓛ 今＋（正爾）【宋】【元】【明】
「今」，宋、元、明三本作「今正爾」。 大正藏無「正爾」二字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓜ 〔自〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「自」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「自」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓝ 摸＝捉【宋】【元】【明】
「摸」，宋、元、明三本作「捉」。 「捉」，大正藏原為「摸」，今依據宋、元、明三本改作「捉」。
ⓞ （國）＋界【宋】【元】【明】，界＝國【聖】
？？？？
ⓟ 此＝其【宋】【元】【明】
「此」，宋、元、明三本作「其」。 「其」，大正藏原為「此」，今依據宋、元、明三本改作「其」。
ⓠ 作＝更【聖】
「作」，聖本作「更」。 「更」，大正藏原為「作」，今依據聖本改作「更」。
ⓡ 〔得覺時〕－【聖】
聖本無「得覺時」三字。 大正藏在「？」字之前／後有「得覺時」三字，今依據聖本刪去。
Ⓑ 曰＝言【宋】【元】【明】
「曰」，宋、元、明三本作「言」。 「言」，大正藏原為「曰」，今依據宋、元、明三本改作「言」。
Ⓒ 〔之〕－【聖】
聖本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據聖本刪去。
Ⓓ 原＝元【聖】
「原」，聖本作「元」。 「元」，大正藏原為「原」，今依據聖本改作「元」。
Ⓔ 唯＝惟【宋】【元】【明】
「唯」，宋、元、明三本作「惟」。 「惟」，大正藏原為「唯」，今依據宋、元、明三本改作「惟」。
Ⓕ （王及）＋長【聖】
「長」，聖本作「王及長」。 大正藏無「王及」二字，今依據聖本補上。
Ⓖ 〔有〕－【聖】
聖本無「有」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「有」字，今依據聖本刪去。
Ⓗ 〔甚〕－【聖】
聖本無「甚」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「甚」字，今依據聖本刪去。
Ⓘ 及＝乃【宋】【元】【明】【聖】
「及」，宋、元、明、聖四本作「乃」。 「乃」，大正藏原為「及」，今依據宋、元、明、聖四本改作「乃」。
Ⓙ 此＋（王）【宋】【元】【明】
「此」，宋、元、明三本作「此王」。 大正藏無「王」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓚ 〔王〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「王」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「王」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓛ 〔根〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「根」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「根」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓜ 人＝耳【宋】【元】【明】，〔人〕－【聖】
？？？？
Ⓝ 復加＝又復【宋】【元】【明】
「復加」，宋、元、明三本作「又復」。 「又復」，大正藏原為「復加」，今依據宋、元、明三本改作「又復」。
Ⓞ 還付舍衛＝與還將舍衛城【宋】【元】【明】，＝與還治舍衛【聖】
？？？？
Ⓟ 還＋（去）【宋】【元】【明】
「還」，宋、元、明三本作「還去」。 大正藏無「去」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓢ 況＝然【宋】【元】【明】
「況」，宋、元、明三本作「然」。 「然」，大正藏原為「況」，今依據宋、元、明三本改作「然」。
ⓣ （之）＋心【宋】【元】【明】
「心」，宋、元、明三本作「之心」。 大正藏無「之」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓤ 是故＝是時【宋】【元】【明】
「是故」，宋、元、明三本作「是時」。 「是時」，大正藏原為「是故」，今依據宋、元、明三本改作「是時」。
ⓥ 以下～M. 128. p. 155ff.
？？？
ⓦ 阿那律～Anuruddha.
？？？
ⓧ 難提～Nandiya.
？？？
ⓨ 金毘羅～kimbila.
？？？
ⓩ 瀉＝寫【宋】【元】【聖】
「瀉」，宋、元、聖三本作「寫」。 「寫」，大正藏原為「瀉」，今依據宋、元、聖三本改作「寫」。
Ⓐ 著＋（水安置）【聖】
「著」，聖本作「著水安置」。 大正藏無「水安置」三字，今依據聖本補上。
ⓐ 「持」，大正藏原為「恃」，明本作「得」，今依據聖本改作「持」。＊
ⓑ 相＝想【聖】【麗-CB】【CB】
「相」，聖、麗-CB、CB三本作「想」。 「想」，大正藏原為「相」，今依據聖、麗-CB、CB三本改作「想」。
ⓒ （金毘羅）＋亦復【宋】＊【元】＊【明】＊
「亦復」，宋、元、明三本作「金毘羅亦復」。 大正藏無「金毘羅」三字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓓ 〔諸〕－【聖】
聖本無「諸」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「諸」字，今依據聖本刪去。
ⓔ 國＝園【宋】＊【元】＊【明】＊
「國」，宋、元、明三本作「園」。 「園」，大正藏原為「國」，今依據宋、元、明三本改作「園」。
ⓕ （勿）＋入【宋】【元】【明】
「入」，宋、元、明三本作「勿入」。 大正藏無「勿」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓖ 〔二禪〕－【聖】＊
聖本無「二禪」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「二禪」二字，今依據聖本刪去。
ⓗ 為＝等【宋】【元】【明】
「為」，宋、元、明三本作「等」。 「等」，大正藏原為「為」，今依據宋、元、明三本改作「等」。
ⓘ （之）＋法【宋】【元】【明】
「法」，宋、元、明三本作「之法」。 大正藏無「之」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓙ （慈心）＋悲心【宋】【元】【明】，（慈）＋悲心【聖】
？？？？
ⓚ 天＝大【元】
「天」，元本作「大」。 「大」，大正藏原為「天」，今依據元本改作「大」。
ⓛ 賢＋（者）【宋】【元】【明】
「賢」，宋、元、明三本作「賢者」。 大正藏無「者」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓜ 若＋（當）【宋】【元】【明】【聖】
「若」，宋、元、明、聖四本作「若當」。 大正藏無「當」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
ⓝ 〔三〕－【明】
明本無「三」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「三」字，今依據明本刪去。
ⓞ 〔隱〕－【聖】
聖本無「隱」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「隱」字，今依據聖本刪去。
ⓢ 懃＝勤【宋】【元】【明】【聖】
「懃」，宋、元、明、聖四本作「勤」。 「勤」，大正藏原為「懃」，今依據宋、元、明、聖四本改作「勤」。
[註解]
① 拘深：古代印度都市名，是十六大國之一的跋蹉國（拔沙國）的首都，相當於現今的 Kosam，位於恒河支流 Yamunā 河沿岸。另譯為「拘舍彌」、「拘睒彌」、「俱睒彌」。
② 瞿師羅園：佛陀的道場之一，由瞿師羅長者所佈施。另譯為「瞿沙羅園」、「瞿師園」。
③ 為王種作道：因為國王的命令而出家的。？？
④ 世儉：饑荒。「儉」在這裡指「收成不好」。
⑤ 劫北：「理髮師」的音譯。相當的南傳經文作「理髮師」。
⑥ 汝莫見長，亦莫見短：你不要計較。
⑦ 非人之時：天人拜訪人間的時段，特指「後夜」（夜晚的最後四分之一，約凌晨三點至六點）。
⑧ 難提：比丘名，佛陀稱讚他「乞食耐辱，不避寒暑」第一。
⑨ 金毘羅：比丘名，佛陀稱讚他「獨處靜坐，專意念道」第一。
⑩ 快得善利：真是受益良多。
[對應經典]
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