增壹阿含經

《增壹阿含經》高幢品第二十四第4經

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，有一比丘至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，彼比丘白世尊曰：「頗有此色，恒在不變易耶？久ⓑ在於世，亦不移動？頗有痛、想、行、識，恒在不變易耶？久存於世，亦不移動耶？」

世尊告曰：「比丘！無有此色，恒在不變易、久存於世者，亦復無痛、想、行、識，恒在不變易、久存於世者。若復，比丘！當有此色，恒在不變易、久存於世者，則梵行之人，不可分別①。ⓒ若痛、想、行、識，久存ⓓ於世、不變易者，梵行之人，不可分別。是故，比丘！以色ⓔ可分別，不久存於世ⓕ故、是故梵行之人乃能分別盡於苦本，痛ⓖ、想、行、識，不久ⓗ存於世，是故梵行乃可分別盡於苦本。」

爾時，世尊取少許土，著ⓘ爪上，語彼比丘曰：「云何，比丘！見此[＊]爪上土不？」

比丘對曰：「唯然，見ⓙ已，世尊！」

佛告比丘：「設當有爾許色恒[＊]在於世者，則梵行之人不可分別得盡苦際。以是，比丘！以無爾許色在，便得行梵行，得盡苦本。所以然者，比丘當知，我昔曾為大王！領四天下，以法治化，統領人民，七寶具足。所謂七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、居士寶、典兵寶。

「比丘當知，我ⓚ於爾時，作此轉輪聖王，領四天下，有八萬四千神象，象名菩呼。復有八萬四千ⓛ羽寶之車，或用師子皮覆，或用狼ⓜ狗皮覆者，盡懸幢高蓋。復有八萬四千高廣之臺，猶如天帝所居之處。復有八萬四千講堂，如法講堂之比。復有八萬四千玉女之眾，像如天女。復有八萬四千高廣之座，皆用金銀七寶廁間。復有八萬四千ⓝ衣被服飾，皆是文繡ⓞ柔軟。復有八萬四千飲食之具，味若干種。

「比丘當知，我爾時乘一大象，色極白好，口有六牙，金銀ⓟ交具，身能飛行，亦能隱形，或大、或小，象名菩呼。我爾時，乘一神馬，毛尾ⓠ朱色，行不身動，金銀ⓡ交飾，身能飛行，亦能隱形，或大、或小，馬名毛王。我於爾ⓢ時，八萬四千高廣之臺，住一臺中，臺名須尼摩，純金所作。爾時，我在一講堂中止宿，講堂名法說，純金所造。我於爾時，乘一ⓣ寶羽之車，車名最勝，純金所造。我於爾時，將一玉女，左右使令亦如姊妹。我於爾時，於八萬四千高廣之座，在一座上，金銀、瓔珞不可稱計。我於爾時，著一妙服，像如天衣。所食之食，味如甘露。

「當於爾時，我作轉輪聖王，時八萬四千神象朝朝來至，門外多有傷害，不可稱計。我於爾時，便作是念：『此八萬四千神象朝朝來至，門外多有傷害，不可稱計。我今意中欲使分為二分，四萬二千朝朝來賀。』ⓤ爾時，比丘！我作是念：『昔作何福？ⓣ復作何德？今得此威力，乃至於是。』復作是念：『由三事因緣故，使我獲此福祐。云何為三？所謂惠施、慈仁、自守。』比丘當觀，爾時諸行②永滅無餘，爾時遊於欲意無有厭足。所謂厭足，於賢聖戒律乃為厭足。云何，比丘！此色有常耶？無常耶？」

比丘對曰：「無常也。世尊！」

「若復無常，為變易法，汝可得生此心，此是我許，我是彼所乎？」

對曰：「不也。世尊！」

「痛、想、行、識是常ⓥ也？ⓦ是無常耶？」

比丘對曰：「無常也。世尊！」

「設使無常，為變易法，汝可得生此心，此是我許，我是ⓧ彼所。」

對曰：「不也。世尊！」

「是故，比丘！諸所有色，過去、當來、今現在者。若大、若小。若好、若醜，若遠、若近，此色亦非我所，我亦非彼所，此是智者之所ⓨ學也。諸所有痛，過去、當來、今現在，若遠、若近，此痛亦非我所，我亦非彼所。如是智者之所覺知。比丘當作是觀，若聲聞之人，厭患於眼，厭患於色，厭患眼識，若緣眼生苦樂，亦復厭患。亦厭ⓩ患於耳，Ⓐ厭於聲，厭於耳識，若依耳識生苦樂者，亦復厭患。鼻、舌、Ⓑ身……意、法亦復厭患，若依意生苦樂者，亦復厭患。已厭患，便解脫；已解脫，便得解脫之智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。」

爾時，彼比丘得世尊如是之教，在閑靜ⓐ之處，思惟自修，所以族姓子③，ⓑ剃除鬚髮，著三法衣④，離家修無上梵行：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是彼比丘便成阿羅漢。

爾時，彼比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[校勘]

ⓐ ～S. 22. 97. Nakhāsikha.

  ？？？

ⓑ 在＝存【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】

  「在」，宋、元、明、聖四本作「存」。
  「存」，大正藏原為「在」，今依據宋、元、明、聖四本改作「存」。

  「若」，元、明二本作「苦」。
  「苦」，大正藏原為「若」，今依據元、明二本改作「苦」。

ⓓ 〔於世〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「於世」二字。
  大正藏在「？」字之前／後有「於世」二字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓔ 大正藏在「色」字之後有一「不」字，今依據上下文及相當的南傳經文刪去。

ⓕ 〔故〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「故」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「故」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓖ 大正藏在「痛」字之前有「亦無」二字，今依據上下文及相當的南傳經文刪去。

ⓗ 存＝在【聖】

  「存」，聖本作「在」。
  「在」，大正藏原為「存」，今依據聖本改作「在」。

ⓘ 爪＝[木*介]【聖】＊

  「爪」，聖本作「[木*介]」。
  「[木*介]」，大正藏原為「爪」，今依據聖本改作「[木*介]」。

ⓙ 〔已〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「已」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「已」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓚ 〔於〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「於」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「於」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓛ 羽寶＝羽葆【元】【明】

  「羽寶」，元、明二本作「羽葆」。
  「羽葆」，大正藏原為「羽寶」，今依據元、明二本改作「羽葆」。

ⓜ 狗＝豹【宋】【元】【明】

  「狗」，宋、元、明三本作「豹」。
  「豹」，大正藏原為「狗」，今依據宋、元、明三本改作「豹」。

ⓝ 衣被服飾＝衣服被飾【宋】【元】【明】

  「衣被服飾」，宋、元、明三本作「衣服被飾」。
  「衣服被飾」，大正藏原為「衣被服飾」，今依據宋、元、明三本改作「衣服被飾」。

ⓞ 柔軟＝綩軟【宋】，＝綩緛【元】【明】

  ？？？？

ⓟ 交＝校【宋】【元】【明】，＝挍【聖】

  ？？？？

ⓠ 朱＝珠【宋】【元】【明】【聖】

  「朱」，宋、元、明、聖四本作「珠」。
  「珠」，大正藏原為「朱」，今依據宋、元、明、聖四本改作「珠」。

ⓡ 交＝校【元】【明】，＝挍【聖】

  ？？？？

ⓢ 時＋（有）【聖】

  「時」，聖本作「時有」。
  大正藏無「有」字，今依據聖本補上。

ⓣ 寶羽＝羽寶【宋】，＝羽葆【元】【明】

  ？？？？

ⓤ 爾時比丘我＝比丘我爾時【聖】

  「爾時比丘我」，聖本作「比丘我爾時」。
  「比丘我爾時」，大正藏原為「爾時比丘我」，今依據聖本改作「比丘我爾時」。

[29] 〔復作何〕－【聖】

  聖本無「復作何」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「復作何」三字，今依據聖本刪去。

ⓥ 也＝耶【宋】【元】【明】

  「也」，宋、元、明三本作「耶」。
  「耶」，大正藏原為「也」，今依據宋、元、明三本改作「耶」。

ⓦ 〔是〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「是」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「是」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓧ 此＝彼【聖】【麗-CB】【CB】

  「此」，聖、麗-CB、CB三本作「彼」。
  「彼」，大正藏原為「此」，今依據聖、麗-CB、CB三本改作「彼」。

ⓨ 學＝覺【宋】【元】【明】

  「學」，宋、元、明三本作「覺」。
  「覺」，大正藏原為「學」，今依據宋、元、明三本改作「覺」。

ⓩ 〔患〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「患」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「患」字，今依據宋、元、明三本刪去。

Ⓐ 〔厭於聲〕－【聖】

  聖本無「厭於聲」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「厭於聲」三字，今依據聖本刪去。

Ⓑ 〔身〕－【聖】

  聖本無「身」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「身」字，今依據聖本刪去。

ⓐ 〔之〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「之」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓑ 剃＝剔【聖】

  「剃」，聖本作「剔」。
  「剔」，大正藏原為「剃」，今依據聖本改作「剔」。

[註解]

① 分別：分析；辨別。全句是說如果有任何的色是可恆常存在的，則修行人就不能證得智慧，相當的南傳經文作「如果單這麼一點色也有常的、堅固的、常恆的、不變易法，這為了苦的完全滅盡之梵行生活，就不可能被了知」。

② 諸行：所有由因緣而生的事物（即「有為法」）。

③ 族姓子：原義為婆羅門大族的子弟，引申為信佛行善的男子。另譯為「善男子」。

④ 三法衣：出家人的三衣（三種袈裟），包括僧伽梨（大衣）、鬱多羅僧（上衣）、安陀會（內衣）。