聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，王波斯匿告諸群臣曰：「汝等催嚴ⓑ羽寶之車，吾欲往詣世尊所，禮拜問訊。」
是時，左右受王教令，尋嚴駕[＊]羽寶之車，即白王曰：「嚴駕已辦，今ⓒ正是時。」
爾時，王波斯匿即乘ⓓ寶羽之車，步騎數千，前後圍遶，出舍衛國，至ⓔ祇洹精舍，往詣世尊所。如諸王法，除去五飾，所謂蓋、天冠、劍、履屣及金拂，捨著一面，至世尊所。頭面禮足，在一面坐。
爾時，世尊與說深法，勸樂令喜。是時，王波斯匿聞說法已，白世尊曰：「唯願世尊受我三月請，及比丘僧，莫在餘處。」是時，世尊默然受波斯匿請。
時，王波斯匿見世尊默然受請，即從坐起，頭面禮足，便退而去。還至舍衛城，勅諸群臣曰：「吾欲飯佛及比丘僧三月供養，給所須物：衣被、ⓕ飯食、床臥具、病瘦醫藥，汝等亦當發歡喜心。」
諸臣對曰：「如是。」
時，王波斯匿即於宮門外，作大講堂，極為殊妙，懸繒幡蓋，作倡妓樂，不可稱計。施諸浴池，辦諸油燈，辦種種飯食，味有百種。是時，王波斯匿即白：「時到，唯願世尊臨顧此處。」
爾時，世尊以見時到，著衣持鉢，將諸比丘僧，前後圍遶，入舍衛城，至彼講堂所。到已，就座而坐，及比丘僧各隨次而坐。
是時，王波斯匿將諸宮人，手自行食，供給所須，乃至三月，無所ⓖ短乏，給與衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥。見世尊食訖，持種種華散世尊及比丘僧上，ⓗ更取ⓘ小座①於如來前坐，白世尊曰：「我曾從佛聞以因緣本ⓙ末：施畜生食者，獲福百倍；與犯戒人食者，獲福千倍；施持戒人食者，獲福萬倍；施斷欲仙人食者，獲福億倍；與向須陀洹食者，獲福不可計。況復成須陀洹乎？況向斯陀含、得斯陀含道！況向阿那含、得阿那含道！況向阿羅漢、得阿羅漢道！況向辟支佛②、得辟支佛！況向如來．至真．等正覺！況成佛及比丘僧！其福功德不可稱計，我今所作功德，今日已辦。」
世尊告曰：「大王！勿作是語，作福無厭。今日何故說所作已辦？所以然者，生死長遠，不可稱ⓚ記。
「過去久遠，有王名曰ⓛ地主，統領此閻浮里③地。彼王有臣名曰善明，少小與王周旋，無所畏難。是時，彼王分閻浮地半與彼臣使治。是時，善明小王自造城郭，東西十二由旬，廣七由旬，土地豐熟，人民眾多。
「爾時，彼城名曰遠照，善明王ⓜ主第一夫人名日月光，不長、不短，不肥、不瘦，不白、不黑，顏貌ⓝ端政，世之希有。口ⓞ出優鉢華香，ⓟ身作栴檀香。未經幾日，身便懷妊。彼夫人即往白王：『我今有ⓠ娠。』王聞此語，歡喜踊躍，不能自勝！便勅左右，更施設ⓡ座具，快樂無比。ⓢ夫人懷妊日數ⓣ遂滿，生一男兒。當生之時，閻浮ⓤ里內晃然金色，顏貌[＊]端政，三十二相④，身體金色。善明大王見此太子，歡喜踊躍，慶賀無量，便召諸師，婆羅門、道士，躬抱太子，使彼瞻相：『我今ⓥ以生此子，卿等與吾瞻相，便立名字。』
「時，諸相師受王教令，各共抱瞻，觀察形貌，咸共白王：『聖王！太子[＊]端政無雙，諸根不缺，有三十二相。今此王子當有兩趣。若當在家者，便為轉輪聖王，七寶具足。所謂七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、居士寶、典兵寶，是為七。當有千子，勇悍剛ⓦ強，能却眾敵，於此四海之內，不加ⓧ刀杖，自然靡伏。若此王子出家學道者，成無上ⓨ正覺，名德遠布，彌滿世界。生此王子，當此之日，光明遠照，今字王子名曰燈光。』時，諸相師[＊]以立名字，各退坐而去。
「時，王竟日抱此太子，未ⓩ常離目。時，王為此王子立三講堂，秋、冬、夏節隨適所宜，宮人婇女充滿宮裏，使吾太子於此遊戲。
「Ⓐ時，王太子年二十九，以信堅固，出家學道；即日出家，即夜成佛。爾時，閻浮里地悉共聞知：『彼王太子出家學道，即日成佛。』父王清旦聞王太子出家學道，即夜成佛。時，父王便作是念：『昨夜吾聞諸天在空皆共稱善，此必善應，非有Ⓑ惡嚮，我今可往而共相見。』
「時，王將四十億眾，男女圍繞，便詣燈光如來所。到已，頭面禮足，在一面坐；及四十億眾，各共禮足，在一面坐。是時，如來與父王及四十億眾漸說妙論，所謂論者，施論、戒論、生天之論，欲為穢污、漏、不淨行，出家為要，獲清淨報。爾時，如來觀眾生意，心性柔和；諸佛如來常所說法，苦、Ⓒ習、盡、道，盡與彼四十億眾廣說其義，即於[＊]坐上，諸塵垢盡，得法眼淨。
「時，四十億眾白燈光如來曰：『我等意願剃除鬚髮，出家學道。』大王當知。爾時，四十億眾盡得出家學道，即以其日成阿羅漢。
「爾時，燈光如來將四十億眾，皆是無著，遊彼國界。國土人民四事供養，衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，無所渴乏。是時，地主大王聞子燈光成無上正真．等正覺，將四十億眾，皆是無著，遊彼國界。『我今當遣信，往請如來在此遊化；若使來者，充我本願；若不來者，我躬自當往拜跪問訊。』即勅一臣：『汝往至彼問訊如來，持我名字，頭面禮足，興居輕利⑤，遊步康強⑥。云王地主問訊如來，興居輕利，遊步康強。唯願世尊臨顧此土。』
「爾時，彼人受王教勅便往至彼國界。到已，頭面禮足，在一面立，便作是說：『大王地主禮如來足，問訊禮竟，興居輕利，遊步康強，唯願世尊臨顧彼國。』爾時，世尊默然受Ⓓ彼請。
「時，燈光如來將諸大眾，以漸人間遊行，與大比丘四十億眾俱。在在處處，靡不恭敬者，衣被、[＊]飯食、床臥具、病瘦醫藥，皆悉貢獻，漸至地主國界，時，地主大王聞燈光如來至此國界，在北婆羅園中，將大比丘眾四十億人：『我今可躬自往迎。』時，地主大王復將四十億眾往詣燈光如來所。到已，頭面禮足，在一面坐。及四十億眾禮足Ⓔ已，在一面坐。
「爾時，燈光如來漸與彼王及四十億眾面說妙論，所謂論者，施論、戒論、生天之論，欲為穢污，漏不淨行，出家為要，獲清淨報。爾時，如來觀眾生意，心性柔和，諸佛如來常所說法：苦、[＊]習、盡、道，盡與彼四十億眾廣說其義，即於[＊]坐上，諸塵垢盡，得法眼淨。
「時，四十億眾白燈光如來曰：『我等意願剃除鬚髮，出家學道。』大王當知。爾時，四十億眾盡得出家學道，即以其日，成阿羅漢道。時，地主國王即從[＊]坐起，頭面禮足，便退而去。
「時，Ⓕ燈光如來將八十億眾，皆是阿羅漢，遊彼國界，國土人民四事供養：衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥，事事供給，無所乏短。是時，地主國王復於餘時，將諸群臣至彼如來所，頭面禮Ⓖ足，在一面坐。是時，燈光如來與彼國王說微妙法，地主大王白如來曰：『唯願世尊盡我形壽受我供養，及比丘僧，當供給衣被、[＊]飯食、床臥具、病瘦醫藥，悉當供給。』爾時，燈光如來默然受彼王請。
「時，王見佛默然受請，重白世尊：『我今從世尊求願，唯見聽許！』世尊告曰：『如來法者，以過此願。』王白世尊：『我今求願者，極為淨妙。』世尊告曰：『所求之願，云何淨妙？』王白世尊：『如我意中，今日眾僧在一器食，明日復用餘器食；今日眾僧著一種服，明日復更易服；今日眾僧坐一種座，明日復更坐餘座；今日使人⑦與眾僧使，明日復更易使人。我所求願者，正謂此耳。』燈光如來告曰：『隨汝所願，今正是ⓐ時。』
「地主大王歡喜踊躍，不能自勝，即從[＊]坐起，頭面禮足，便退而去。還至宮中。到已，告諸群臣：『我今意欲盡其形壽供養燈光如來．至真．等正覺及比丘眾衣被、[＊]飯食、床臥具、病瘦醫藥，汝等亦當勸發佐吾供辦。』諸臣對曰：『如大王教。』去城不遠一由旬內，造立堂舍，彫文刻鏤，五色玄黃，懸繒幡蓋，作倡伎樂，香汁灑地，修治浴池，辦具燈明及甘饌、飲食、施設坐具。便白：『時到，今正是時，願尊屈顧！』
「時，燈光如來[＊]以知時至，著衣持鉢，將比丘眾，前後圍遶，便往至講堂所，各各就座而坐。時，地主大王見佛、比丘僧坐訖，將宮人婇女及諸大臣，手自斟酌，行種種飲食，味各百種。大王當知，爾時，地主國王七萬歲中，供養燈光如來及八十億眾諸阿羅漢，未曾懈廢。時，彼如來教化周訖，便於無餘涅槃界而般涅槃。
「時，地主大王ⓑ以ⓒ若干百種香花供養，於四衢道路，起四廟寺，各用七寶金、銀、琉璃、水精，懸繒幡蓋，及八十億眾各各以漸於無餘涅槃界而般涅槃。爾時，大王取八十億眾，收其舍利，各各興起神寺，皆懸繒幡蓋，香華供養。大王當知。爾時，地主大王復供養燈光如來寺及八十億羅漢寺，復經七萬歲，隨時供養，然燈、散華，懸繒幡蓋。大王當知，燈光如來遺法滅盡，然後彼王ⓓ方取滅度。
「爾時，地主大王者豈是異人乎？莫作是觀。所以然者，爾時地主大王者，即我身是。我於爾時，七萬歲中，以衣被、[＊]飯食、床臥具、病瘦醫藥，供養彼佛，令不減少。般涅槃後，復於七萬歲中供養形像舍利，Ⓒ燒香、然燈，懸繒幡蓋，無所渴乏。我於爾時，以此功德，求在生死獲此福祐，不求解脫。大王當知，爾時所有福德，今有遺餘耶？莫作是觀！如我今日觀彼Ⓓ富有，無有毫釐如毛髮Ⓔ許。所以然者，生死長遠，不可稱[＊]記，於中悉食福盡，無有毫釐許在。是故，大王！莫作是說言：『我所作福祐，今日已辦。』大王！當作是說：『我今身、口、意所作眾行，盡求解脫，不求在生死Ⓕ福業，便於長夜安隱無量。』」
爾時，王波斯匿便懷恐懼，衣毛皆竪，悲泣交集；以手抆淚，頭面禮世尊足，自陳過狀：「如愚、如騃，無所覺知，唯願世尊受我悔過！今五體投地，改已往之失，更不造此言教，唯願世尊受我悔過。」如是再三。
世尊告曰：「善哉！善哉！大王！今於如來前悔其非法，改往修來，我今Ⓖ要受汝悔過，更莫復造。」
爾時，於大眾中有一比丘尼，名ⓐ迦旃延，即從[＊]坐起，頭面禮足，白世尊曰：「今世尊所說，甚為微妙。又世尊告波斯匿ⓑ王作是語：『大王當知，身、口、意所作眾行，盡求解脫，莫求在生死食其福業，ⓒ更於長夜獲安隱無量。』所以然者，我自憶三十一劫，ⓓ飯⑧式詰⑨如來．至真．等正覺，出現於世，明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐，遊在野馬世界。
「爾時，彼佛到時著衣持鉢，入野馬城乞食。是時，城內有ⓔ一使人，名曰純黑。時，彼使人見如來執鉢入城乞食。見已，便作是念：『今如來入城必須飲食。』即入家出食施與如來，興發此願：『持此功德，莫墮三惡趣中；使我當來之世，亦當值如此聖尊；亦當使彼聖尊為我說法，時得解脫。』世尊并波斯匿王咸共知之。當爾時，純黑使人者豈異人乎？莫作是觀。所以然者，爾時純黑使人者，即我身是。
「我於爾時，飯式詰如來作此誓願：『ⓕ使ⓖ將來之世，值如此聖尊，與我說法，時得解脫。』我於三十一劫不墮三惡趣中，生天、人中，最後今日受此身分，遭值ⓗ聖尊得出家學道，盡諸有漏，成阿羅漢。ⓘ若世尊所說極為微妙，語波斯匿王：『身、口、意所作眾行，盡求解脫，莫在生死食此福業。』我若見比丘、比丘尼、優婆塞、ⓙ優婆斯，歡喜心意向如來者，我便生此念：『此諸賢士，用意猶不愛敬供奉如來？』設我見四部之眾，即往告曰：『汝等諸賢，為須何物，衣鉢耶？ⓚ尼師檀耶？ⓛ針筒耶？ⓜ澡罐耶？及餘沙門什物，我盡當供給。』我ⓝ已許之，便在處處乞求。若我得者是其大幸；若使不得，便往至欝單越⑩、瞿耶尼⑪、弗于逮⑫，求索來與。所以然者，皆由此四部之眾得涅槃道。」
爾時，世尊觀察迦旃延比丘尼心，便告諸比丘：「汝等頗見如此之比信心解脫，如[＊]迦旃延比丘尼乎？」
諸比丘對曰：「不見也，世尊！」
世尊告曰：「我聲聞中第一比丘尼，得信解脫者，所謂[＊]迦旃延比丘尼是也。」
爾時，迦旃延比丘尼及波斯匿王、四部之眾，聞佛所說，歡喜奉行。
[校勘]
ⓐ （東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，＝符秦三藏曇摩難提譯【明】
？？？？
ⓑ 羽寶＝羽葆【元】【明】＊
「羽寶」，元、明二本作「羽葆」。 「羽葆」，大正藏原為「羽寶」，今依據元、明二本改作「羽葆」。
ⓒ 正＝王【元】
「正」，元本作「王」。 「王」，大正藏原為「正」，今依據元本改作「王」。
ⓓ 寶羽＝羽寶【宋】，＝羽葆【元】【明】
？？？？
ⓔ 祇洹＝祇桓【明】
「祇洹」，明本作「祇桓」。 「祇桓」，大正藏原為「祇洹」，今依據明本改作「祇桓」。
ⓕ 飯＝飲【宋】【元】【明】
「飯」，宋、元、明三本作「飲」。 「飲」，大正藏原為「飯」，今依據宋、元、明三本改作「飲」。
ⓖ 短乏＝乏短【宋】【元】【明】
「短乏」，宋、元、明三本作「乏短」。 「乏短」，大正藏原為「短乏」，今依據宋、元、明三本改作「乏短」。
ⓗ 更＝臾【元】
「更」，元本作「臾」。 「臾」，大正藏原為「更」，今依據元本改作「臾」。
ⓘ 小座＝小床【宋】【元】【明】
「小座」，宋、元、明三本作「小床」。 「小床」，大正藏原為「小座」，今依據宋、元、明三本改作「小床」。
ⓙ 〔末〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「末」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「末」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓚ 記＝計【明】＊
「記」，明本作「計」。 「計」，大正藏原為「記」，今依據明本改作「計」。
ⓛ 地主＝地種【宋】
「地主」，宋本作「地種」。 「地種」，大正藏原為「地主」，今依據宋本改作「地種」。
ⓜ 主＝王【宋】
「主」，宋本作「王」。 「王」，大正藏原為「主」，今依據宋本改作「王」。
ⓝ 端政＝端正【宋】＊【元】＊【明】＊
「端政」，宋、元、明三本作「端正」。 「端正」，大正藏原為「端政」，今依據宋、元、明三本改作「端正」。
ⓞ 〔出〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「出」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「出」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓟ 身＋（體）【宋】【元】【明】
「身」，宋、元、明三本作「身體」。 大正藏無「體」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓠ 娠＝身【宋】【元】
「娠」，宋、元二本作「身」。 「身」，大正藏原為「娠」，今依據宋、元二本改作「身」。
ⓡ 座＝坐【宋】【元】【明】
「座」，宋、元、明三本作「坐」。 「坐」，大正藏原為「座」，今依據宋、元、明三本改作「坐」。
ⓢ 夫人＝天人【元】
「夫人」，元本作「天人」。 「天人」，大正藏原為「夫人」，今依據元本改作「天人」。
ⓣ 遂＝已【宋】【元】【明】
「遂」，宋、元、明三本作「已」。 「已」，大正藏原為「遂」，今依據宋、元、明三本改作「已」。
ⓤ （地）＋里【宋】【元】【明】
「里」，宋、元、明三本作「地里」。 大正藏無「地」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓥ 以＝已【宋】＊【元】＊【明】＊
「以」，宋、元、明三本作「已」。 「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。
ⓦ 強＝健【宋】【元】【明】
「強」，宋、元、明三本作「健」。 「健」，大正藏原為「強」，今依據宋、元、明三本改作「健」。
ⓧ 刀杖＝刀仗【元】【明】
「刀杖」，元、明二本作「刀仗」。 「刀仗」，大正藏原為「刀杖」，今依據元、明二本改作「刀仗」。
ⓨ （道等）＋正覺【宋】【元】【明】
「正覺」，宋、元、明三本作「道等正覺」。 大正藏無「道等」二字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓩ 常＝嘗【宋】【元】【明】
「常」，宋、元、明三本作「嘗」。 「嘗」，大正藏原為「常」，今依據宋、元、明三本改作「嘗」。
Ⓐ （時王太子於此遊戲）＋時王【宋】【元】【明】
「時王」，宋、元、明三本作「時王太子於此遊戲時王」。 大正藏無「時王太子於此遊戲」八字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓑ 惡嚮＝惡響【宋】【元】【明】
「惡嚮」，宋、元、明三本作「惡響」。 「惡響」，大正藏原為「惡嚮」，今依據宋、元、明三本改作「惡響」。
Ⓒ 習＝集【元】【明】＊
「習」，元、明二本作「集」。 「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明二本改作「集」。
Ⓓ 〔彼〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「彼」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「彼」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓔ 〔已〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「已」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「已」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓕ 燈光＝登光【宋】
「燈光」，宋本作「登光」。 「登光」，大正藏原為「燈光」，今依據宋本改作「登光」。
Ⓖ 足＝已【元】【明】
「足」，元、明二本作「已」。 「已」，大正藏原為「足」，今依據元、明二本改作「已」。
ⓐ 時＋（時）【宋】【元】【明】
「時」，宋、元、明三本作「時時」。 大正藏無「時」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓑ 〔以〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「以」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「以」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓒ 若干＝若千【明】
「若干」，明本作「若千」。 「若千」，大正藏原為「若干」，今依據明本改作「若千」。
ⓓ 方＝方王【元】
「方」，元本作「方王」。 「方王」，大正藏原為「方」，今依據元本改作「方王」。
Ⓒ 燒香然燈＝然燈燒香【宋】【元】【明】
「燒香然燈」，宋、元、明三本作「然燈燒香」。 「然燈燒香」，大正藏原為「燒香然燈」，今依據宋、元、明三本改作「然燈燒香」。
Ⓓ 富有＝福祐【宋】【元】【明】
「富有」，宋、元、明三本作「福祐」。 「福祐」，大正藏原為「富有」，今依據宋、元、明三本改作「福祐」。
Ⓔ 許＋（在）【元】【明】
「許」，元、明二本作「許在」。 大正藏無「在」字，今依據元、明二本補上。
Ⓕ （食其）＋福業【宋】【元】【明】
「福業」，宋、元、明三本作「食其福業」。 大正藏無「食其」二字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓖ 〔要〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「要」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「要」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓐ 迦旃延＝迦栴延【宋】＊【元】＊【明】＊
「迦旃延」，宋、元、明三本作「迦栴延」。 「迦栴延」，大正藏原為「迦旃延」，今依據宋、元、明三本改作「迦栴延」。
ⓑ 〔王〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「王」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「王」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓒ 更＝便【宋】【元】【明】
「更」，宋、元、明三本作「便」。 「便」，大正藏原為「更」，今依據宋、元、明三本改作「便」。
ⓓ 飯式詰＝有式詰【宋】【元】【明】
「飯式詰」，宋、元、明三本作「有式詰」。 「有式詰」，大正藏原為「飯式詰」，今依據宋、元、明三本改作「有式詰」。
ⓔ 一＝德【元】
「一」，元本作「德」。 「德」，大正藏原為「一」，今依據元本改作「德」。
ⓕ 使＋（我）【元】【明】
「使」，元、明二本作「使我」。 大正藏無「我」字，今依據元、明二本補上。
ⓖ 將來＝當來【宋】【元】【明】
「將來」，宋、元、明三本作「當來」。 「當來」，大正藏原為「將來」，今依據宋、元、明三本改作「當來」。
ⓗ 聖尊＝世尊【宋】【元】【明】
「聖尊」，宋、元、明三本作「世尊」。 「世尊」，大正藏原為「聖尊」，今依據宋、元、明三本改作「世尊」。
ⓘ 若＝如【元】【明】
「若」，元、明二本作「如」。 「如」，大正藏原為「若」，今依據元、明二本改作「如」。
ⓙ 優婆斯＝優婆夷【宋】【元】【明】
「優婆斯」，宋、元、明三本作「優婆夷」。 「優婆夷」，大正藏原為「優婆斯」，今依據宋、元、明三本改作「優婆夷」。
ⓚ 尼師檀＝尼師壇【宋】【元】【明】
「尼師檀」，宋、元、明三本作「尼師壇」。 「尼師壇」，大正藏原為「尼師檀」，今依據宋、元、明三本改作「尼師壇」。
ⓛ 針筒＝針筩【元】【明】
「針筒」，元、明二本作「針筩」。 「針筩」，大正藏原為「針筒」，今依據元、明二本改作「針筩」。
ⓜ （法）＋澡罐【宋】【元】【明】，罐＝灌【宋】
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ⓝ 已許之便在＝許已盡便在在【宋】【元】【明】
「已許之便在」，宋、元、明三本作「許已盡便在在」。 「許已盡便在在」，大正藏原為「已許之便在」，今依據宋、元、明三本改作「許已盡便在在」。
[註解]
① 閻浮里：此世界的四大洲之一，我們居住於此。另譯為「閻浮洲」、「閻浮提」、「南瞻部洲」。
② 小座：矮的座位。又譯為「小床」、「卑床」。
③ 辟支佛：沒有老師教導而自己覺悟解脫，且不為大眾說法的聖者。又譯為「獨覺」、「緣覺」。
④ 三十二相：古印度相術認為最有福報的人的三十二個形體相貌特徵，相傳有這三十二相的人在家可成為轉輪聖王，出家可成佛。
⑤ 興居輕利：生活起居輕鬆便利。又譯為「起居輕利」。
⑥ 遊步康強：走起路來健康強壯。
⑦ 使人：僕人。
⑧ 飯：在這裡作動詞用，指拿食物給別人吃。
⑨ 式詰：即尸棄佛，過去七佛中的第二位。
⑩ 欝單越：此世界的四大洲之一，人壽千歲，是四大洲中果報最殊勝的大同世界，但沒有佛法。另譯為「北俱盧洲」、「鬱單曰」、「欝多羅提舍」。
⑪ 瞿耶尼：此世界的四大洲之一，人壽二百五十歲，義譯為「西牛貨洲」，因為此洲以牛作為貨幣。另譯為「瞿陀尼」、「拘耶尼」、「拘陀尼」、「瞿陀尼迦」。
⑫ 弗于逮：此世界的四大洲之一，人壽五百歲，義譯為「東勝身洲」，因為此洲的人類身形殊勝。另譯為「弗婆提舍」、「弗婆提」、「弗婆鞞陀提」。
[對應經典]