聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊與無ⓑ央數[＊]之眾圍遶說法。是時，ⓒ曇摩留支①在靜室中，獨自思惟，入禪三昧，觀見前身在大海中作魚，身長七百由旬。即從靜室起，猶如力士屈ⓓ申臂頃，便往至大海中故死屍上而經行。
爾時，曇摩留支便說此偈：
「生死無數劫， 流轉不可計；
各各求所安， 數數②受苦惱。
設復見身已， 意欲造ⓔ舍宅；
一切ⓕ支節壞， 形體不得全。
心已離諸行， 愛著永無餘；
更不受此形， 長樂涅槃中。」
爾時，尊者曇摩留支說此偈已，即從彼沒，來至舍衛ⓖ祇洹精舍，往至世尊所。爾時，世尊見曇摩留支來，作是告曰：「善哉！曇摩留支！久來此間。」
曇摩留支白世尊曰：「如是。世尊！久來此間。」
爾時，ⓗ上坐及諸比丘各生斯念：「此曇摩留支恒在世尊左右，然今世尊告曰：『善哉！曇摩留支！久來此間。』」
爾時，世尊知諸比丘心中所念，欲斷狐疑故，便告諸比丘：「非為曇摩留支久來此間，故我言此義。所以然者，昔ⓘ者過去無數劫時，有ⓙ定光如來③．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，為佛．眾祐，出現於世，治在鉢摩大國，與大比丘眾十四萬八千人俱。爾時，四部之眾不可稱計，國王、臣吏、人民之類，皆來供養給其所須。
「ⓚ爾時，有梵志名耶若達，在雪山側住，看諸祕讖，天文、地理靡不貫博，書疏文字亦悉了知，諷誦一句五百言大人之相亦復了知，事諸火神、日月、星宿，教五百弟子宿夜ⓛ不惓。耶若達梵志有弟子名曰ⓜ雲雷，顏貌ⓝ端政，世之希有，ⓞ髮紺青色。[＊]雲雷梵志聰明博見，靡事不通，恒為耶若達所見愛敬，不去須臾。是時，婆羅門所行呪術，盡皆備舉。
「爾時，[＊]雲雷梵志便作是念：『我今所應學者悉皆備已。』然復自念：『書籍所載，諸有學梵志行術過者，當報師恩。ⓟ又我今日所應學者皆復知之，我今宜可報於師恩。然復貧匱，空無所有可用供養師者；宜當往詣國界求所須者。』
「爾時，[＊]雲雷梵志便往至師所，而白師曰：『梵志所學ⓠ技術之法，今悉知已，然復書籍所載，諸有學術過者，當報師恩。然復貧乏，無有金銀珍寶可用供養者，今欲詣國界求索財物，用供養師。』
「爾時，耶若達婆羅門便作是念：『此[＊]雲雷梵志我之所愛，不去心首。設吾死者尚不能別離，何況今日欲捨吾去。我今當作何方宜，使留得住耶？』
「是時，耶若達梵志即告[＊]雲雷曰：『汝梵志！今故有婆羅門所應學者，卿尚不知。』是時，[＊]雲雷梵志便前白師：『唯願見教，何者未誦？』是時，耶若達梵志便思惟造五百言誦，告[＊]雲雷曰：『今有此書名五百言誦，汝可受之。』[＊]雲雷白言：『願師見授，欲得諷誦！』
「比丘當知，爾時，耶若達便授ⓡ弟子此五百言誦。未ⓢ逕幾日，悉皆流利。是時，耶若達婆羅門告五百弟子曰：『此雲雷梵志[＊]技術悉備，無事不通，即以立名，名曰超術。此超術梵志極為高才，天文、地理靡不ⓣ觀博，書疏文字亦悉了知。』爾時，超術梵志復經數日，復白師曰：『梵志所學[＊]技術之法，今悉知已，然復書籍所載，諸有學術過者，當報師恩。加復貧乏，無有金銀珍寶可用供養師者，今欲詣國界求索財物，用供養師，唯願聽許！』爾時，耶若達梵志告曰：『汝知是時。』ⓤ超術梵志前禮師足，便退而去。
「爾時，鉢摩大國去城不遠，有眾梵志普集一處，欲共大祠，亦欲講論。時，有八萬四千梵志共集。第一上坐亦復諷誦外道書疏，莫不練知，天文、地理、星宿變怪，皆悉了知。各欲散時，便以五百兩金及金杖一枚，金澡ⓥ罐④一枚，牛千頭，用奉上師，與第一上坐。
「爾時，超術梵志聞，去鉢摩大國不遠，有諸梵志八萬四千集在一處，其有試術過者，便與五百兩金及金杖一枚，金澡罐一枚，大牛千頭。是時，超術梵志自念：『我今何故家家乞求？不如詣彼大眾共捔⑤[＊]技術。』是時，超術梵志便往至大眾所。
「爾時，眾多梵志遙見超術梵志，各各高聲喚曰：『善哉！祠主，今獲大利，乃使梵天躬自下降。』時，八萬四千諸梵志等各起共迎，異口同音而作是語：『善來，大梵神天！』時，超術梵志便生此念：『此諸梵志謂呼吾是梵天，然復吾亦非梵天。』是時，超術梵志語諸婆羅門曰：『止！止！諸賢！勿呼吾是梵天也。汝等豈不聞乎？雪山北有大梵志眾師，名耶若達，天文、地理靡不貫練。』諸梵志曰：『吾等聞之，但ⓦ不見耳！』超術梵志曰：『我是其弟子，名曰超術。』是時，超術梵志便向彼眾第一上坐而告之曰：『設知[＊]技術者，向吾說之。』
「爾時，彼眾第一上坐即向超術梵志誦三藏[＊]技術，無有漏失。時，超術婆羅門復語彼上坐曰：『一句五百言，今可說之。』是時，彼上坐曰：『我不解此義，何等是一句五百言者？』時，超術梵志告曰：『諸賢！默然聽說一句五百言大人之相。』
「比丘當知，爾時，超術梵志便誦三藏之術，及一句五百言大人之相。爾時，八萬四千梵志歎未曾有：『甚奇！甚特！我等初不聞一句五百言大人之相，今尊者宜在上頭第一上坐。』
「爾時，超術梵志移彼上坐已，便在第一上頭坐。爾時，彼眾上坐極懷瞋恚，發此誓願：『今此人移我坐處，自補其處。我今所誦經籍，持戒苦行，設當有福者，盡持用作誓：「此人所生之處，所欲作事，我恒當壞敗其功。」』
「是時，彼施之主即出五百兩金及金杖一枚，金澡[＊]罐ⓧ一枚，牛千頭，好女一人，持用與上坐使呪願。爾時，上坐告主人曰：『我今受此五百兩金及金杖、金澡[＊]罐，當用供養師。此女人，及牛千頭還施主人。所以然者，吾不習欲，亦不積財。』
「是時，超術梵志受此金杖、澡[＊]罐已，便往詣鉢摩大國。其王名曰光明。時，彼國王請ⓨ定光如來及比丘眾衣食供養。時，彼國王告令城內：『其有人民有香華，ⓩ盡不得賣，若有賣者當重罰之；吾自出Ⓐ買，不須轉賣。』復勅人民，掃灑令淨，勿使有Ⓑ土沙穢惡；懸繒幡蓋，香汁塗地，作倡妓樂，不可稱計。
「爾時，彼梵志見已，便問行道人曰：『今是何日？掃灑道路，除治不淨，懸繒幡蓋，不可稱計。將非國主太子有所娉娶？』彼行道人報曰：『梵志不知耶？鉢摩大國王今請[＊]定光如來．至真．等正覺，衣食供養，故平治道路，懸繒幡蓋耳。』然梵志祕記亦有此語：『如來出世，甚難得遇，時時乃出，實不可見，猶如優曇鉢華，時時乃出。』此亦如是，如來出現於世，甚不可值。又梵志書亦有Ⓒ語：『有二人出世甚難得值。云何二人？如來及轉輪聖王。此二人出現甚難得值。』爾時，彼復作是念：『我今ⓐ可急速報ⓑ佛恩，今且以此五百兩金奉上[＊]定光如來。』復作是念：『書記所載，如來不受金銀珍寶；我可持此五百兩金，用買ⓒ華香，散如來上。』
「是時，梵志即入城內求買[＊]華香。爾時，ⓓ城中行人報曰：『梵志不知耶？國王有教令，其有香華賣者當重罰之。』時，彼超術梵志便作是念：『是我薄祐，求華不獲，將知如何？』便還出城，在門外立。
「爾時，有婆羅門女名曰善味，持水瓶行取水，手執五枚華。梵志見已，語彼女人曰：『大妹！我今須華，願妹見賣與我。』梵志女曰：『我何時是汝妹？為識我父母不？』時，超術梵志復生此念：『此女人性行寬博，意在戲笑。』即復語言：『賢女！我當與價，是非見惠此華。』梵志女曰：『豈不聞大王有嚴教，不得賣華乎？』
「梵志曰：『賢女！此事無苦，王不奈汝何！我今急須此五枚華，我得此華，汝得貴價。』梵志女曰：『汝急須華，欲作何等？』梵志報曰：『我今見有良地，欲種此華。』梵志女曰：『此華ⓔ以離其根，終不可生。云何方言我欲種之？』梵志報曰：『如我今日所見良田，種死灰尚生，何況此華？』
「梵志女曰：『何者是良田，種死灰乃生乎？』梵志報曰：『賢女！有[＊]定光佛．如來．至真．等正覺，出現於世。』梵志女曰：『[＊]定光如來為何等類？』梵志即報彼女曰：『[＊]定光如來者，有如是之德，有如是之戒，成諸功德。』梵志女曰：『設有功德者，欲求何等福？』梵志報曰：『願我後生當如[＊]定光如來．至真．等正覺，禁戒、功德亦當如是。』
「梵志女曰：『設汝許我世世作夫婦，我便與汝華。』梵志曰：『我今所行，意不著欲。』梵志女曰：『如我今身不求為汝作妻，使我將來世與汝作妻。』超術梵志曰：『菩薩所行，無有愛惜，設與我作妻者，必壞我心。』梵志女曰：『我終不壞汝施意，正使持我身施與人者，終不壞施心。』是時，便持五百金錢，用ⓥ買五枚華，與彼女人，共作誓願，各自別去。
「是時，[＊]定光如來．至真．等正覺ⓦ時到著衣持鉢，與比丘僧前後圍繞，入鉢摩大國。時，超術梵志遙見[＊]定光如ⓧ來顏貌ⓨ端政，見莫不歡，諸根寂靜，行不錯亂，有三十二相⑥、八十種好⑦。猶如澄水無有穢濁，光明徹照，無所罣礙。亦如寶山，出諸山上。見已，便發歡喜心，於如來所持此五莖華，至[＊]定光如來所。到已，在一面住。
「時，超術梵志白[＊]定光佛言：『願見採受，設世尊今不授決者，便當於此處斷其命根，不願此生。』爾時，世尊告曰：『梵志！不可以此五莖華授無上等正覺⑧。』梵志白言：『願世尊與我說菩薩所行法！』[＊]定光佛告曰：『菩薩所行，無所愛惜。』
「爾時，梵志便說ⓩ偈言：
「『不敢以父母， 持施與外人；
諸佛真人長， 亦復不敢施。
日月周行世， 此二不可施；
餘者盡可施， 意決無有難。』
「爾時，[＊]定光佛復以此偈報梵志曰：
「『如汝所說施， 亦不如來言；
當忍億劫苦， 施頭身耳目。
妻子國財寶， 車馬僕從人；
設能堪與者， 今當授汝決。』
「爾時，摩納復說此偈：
「『大山熾如火， 億劫堪頂戴；
不能壞道意， 唯願時授決。』
「爾時，[＊]定光如來默然不語。時，彼梵志手執五莖華，右膝著地，散[＊]定光如來，並作是說：『Ⓐ持是福祐，使將來世當如[＊]定光如來．至真．等正覺，而無有異！』即自散髮在于淤泥。『若如來授我決者，便當以足蹈我髮上過。』
「比丘當知：爾時，[＊]定光如來觀察梵志心中所念，便告梵志曰：『汝將來世當作釋迦文佛．如來．至真．等正覺。』
「Ⓑ時，超術梵志有同學，名曇摩留支，在如來邊，見[＊]定光佛授超術梵志決，又足蹈髮上。見已，便作是說：『此禿頭沙門何忍，乃舉足蹈此清淨梵志髮上？此非人行！』」
佛告諸比丘：「爾時耶若達梵志者，豈異人乎？莫作是觀。所以然者，爾時耶若達者，今白淨王是。爾時八萬四千梵志上坐者，今提婆達兜Ⓒ身是也。時超術梵志者，即我[＊]身是也。是時梵志女賣華者，今瞿夷⑨是也。爾時祠主者，今執杖梵志是也。爾時曇摩留支，口所造行，吐不善響，今曇摩留支是也。然復曇摩留支無數劫中恒作畜生，最後受身在大海作魚，身長七百由旬，從彼命終，來生此間，與善知識從事，恒親近ⓐ在善知識，習諸善法，根門通利。以此因緣故，我言：『久來此間。』曇摩留支亦復自陳：『如是，世尊！久來此間。』是故，諸比丘！常當修習身、口、意行。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[校勘]
ⓐ cf. Divyāvadāna, pp. 246-254.參考Divyāvadāna, pp. 246-254.
ⓑ 央＝鞅【宋】
「央」，宋本作「鞅」。 「鞅」，大正藏原為「央」，今依據宋本改作「鞅」。
ⓒ 曇摩留支～Dharmaruci.
？？？
ⓓ 申＝伸【宋】【元】【明】
「申」，宋、元、明三本作「伸」。 「伸」，大正藏原為「申」，今依據宋、元、明三本改作「伸」。
ⓔ 舍宅＝屋舍【宋】【元】【明】
「舍宅」，宋、元、明三本作「屋舍」。 「屋舍」，大正藏原為「舍宅」，今依據宋、元、明三本改作「屋舍」。
ⓕ 支＝肢【宋】【元】【明】
「支」，宋、元、明三本作「肢」。 「肢」，大正藏原為「支」，今依據宋、元、明三本改作「肢」。
ⓖ 祇洹＝祇桓【明】＊
「祇洹」，明本作「祇桓」。 「祇桓」，大正藏原為「祇洹」，今依據明本改作「祇桓」。
ⓗ 上坐＝上座【宋】＊【元】＊【明】＊
「上坐」，宋、元、明三本作「上座」。 「上座」，大正藏原為「上坐」，今依據宋、元、明三本改作「上座」。
ⓘ 〔者〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「者」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「者」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓙ 定光＝錠光【元】【明】～Dīpaṅkara.
「定光」，元、明二本作「錠光」。 「錠光」，大正藏原為「定光」，今依據元、明二本改作「錠光」。
ⓚ 爾時＝爾因【宋】
「爾時」，宋本作「爾因」。 「爾因」，大正藏原為「爾時」，今依據宋本改作「爾因」。
ⓛ 不惓＝不倦【宋】【元】【明】
「不惓」，宋、元、明三本作「不倦」。 「不倦」，大正藏原為「不惓」，今依據宋、元、明三本改作「不倦」。
ⓜ 雲雷＝雷雲【宋】＊【元】＊【明】＊
「雲雷」，宋、元、明三本作「雷雲」。 「雷雲」，大正藏原為「雲雷」，今依據宋、元、明三本改作「雷雲」。
ⓝ 端政＝端正【宋】【元】【明】
「端政」，宋、元、明三本作「端正」。 「端正」，大正藏原為「端政」，今依據宋、元、明三本改作「端正」。
ⓞ 髮＝眼【宋】【元】【明】
「髮」，宋、元、明三本作「眼」。 「眼」，大正藏原為「髮」，今依據宋、元、明三本改作「眼」。
ⓟ 又＝如【宋】＊【元】＊【明】＊
「又」，宋、元、明三本作「如」。 「如」，大正藏原為「又」，今依據宋、元、明三本改作「如」。
ⓠ 技＝伎【宋】＊【元】＊【明】＊
「技」，宋、元、明三本作「伎」。 「伎」，大正藏原為「技」，今依據宋、元、明三本改作「伎」。
ⓡ 弟子此＝此弟子【宋】【元】【明】
「弟子此」，宋、元、明三本作「此弟子」。 「此弟子」，大正藏原為「弟子此」，今依據宋、元、明三本改作「此弟子」。
ⓢ 逕＝經【宋】【元】【明】
「逕」，宋、元、明三本作「經」。 「經」，大正藏原為「逕」，今依據宋、元、明三本改作「經」。
ⓣ 觀＝貫【宋】【元】【明】
「觀」，宋、元、明三本作「貫」。 「貫」，大正藏原為「觀」，今依據宋、元、明三本改作「貫」。
ⓤ （是）＋超術【宋】【元】【明】
「超術」，宋、元、明三本作「是超術」。 大正藏無「是」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓥ 罐＝灌【宋】【元】
「罐」，宋、元二本作「灌」。 「灌」，大正藏原為「罐」，今依據宋、元二本改作「灌」。
ⓦ 不見耳＝不曾見【宋】
「不見耳」，宋本作「不曾見」。 「不曾見」，大正藏原為「不見耳」，今依據宋本改作「不曾見」。
ⓧ 一枚＝一放【宋】
「一枚」，宋本作「一放」。 「一放」，大正藏原為「一枚」，今依據宋本改作「一放」。
ⓨ 定光＝錠光【元】【明】＊
「定光」，元、明二本作「錠光」。 「錠光」，大正藏原為「定光」，今依據元、明二本改作「錠光」。
ⓩ （者）＋盡【宋】【元】【明】
「盡」，宋、元、明三本作「者盡」。 大正藏無「者」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓐ 買＝價【宋】【元】【明】
「買」，宋、元、明三本作「價」。 「價」，大正藏原為「買」，今依據宋、元、明三本改作「價」。
Ⓑ 土＋（石）【宋】【元】【明】
「土」，宋、元、明三本作「土石」。 大正藏無「石」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓒ （此）＋語【宋】【元】【明】
「語」，宋、元、明三本作「此語」。 大正藏無「此」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓐ 可＝何【宋】【元】【明】
「可」，宋、元、明三本作「何」。 「何」，大正藏原為「可」，今依據宋、元、明三本改作「何」。
ⓑ 佛＝師【宋】【元】【明】
「佛」，宋、元、明三本作「師」。 「師」，大正藏原為「佛」，今依據宋、元、明三本改作「師」。
ⓒ 華香＝香華【宋】＊【元】＊【明】＊
「華香」，宋、元、明三本作「香華」。 「香華」，大正藏原為「華香」，今依據宋、元、明三本改作「香華」。
ⓓ 城中＝城內【宋】【元】【明】
「城中」，宋、元、明三本作「城內」。 「城內」，大正藏原為「城中」，今依據宋、元、明三本改作「城內」。
ⓔ 以＝已【宋】【元】【明】
「以」，宋、元、明三本作「已」。 「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。
ⓥ 買＝賣【宋】【元】
「買」，宋、元二本作「賣」。 「賣」，大正藏原為「買」，今依據宋、元二本改作「賣」。
ⓦ 時到＝到時【宋】
「時到」，宋本作「到時」。 「到時」，大正藏原為「時到」，今依據宋本改作「到時」。
ⓧ 來＋（來）【宋】【元】【明】
「來」，宋、元、明三本作「來來」。 大正藏無「來」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓨ 端政＝端正【宋】【元】【明】
「端政」，宋、元、明三本作「端正」。 「端正」，大正藏原為「端政」，今依據宋、元、明三本改作「端正」。
ⓩ 偈言＝此偈【宋】【元】【明】
「偈言」，宋、元、明三本作「此偈」。 「此偈」，大正藏原為「偈言」，今依據宋、元、明三本改作「此偈」。
Ⓐ 持＝特【宋】
「持」，宋本作「特」。 「特」，大正藏原為「持」，今依據宋本改作「特」。
Ⓑ （爾）＋時【宋】【元】【明】
「時」，宋、元、明三本作「爾時」。 大正藏無「爾」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓒ 〔身〕－【宋】＊【元】＊【明】＊
宋、元、明三本無「身」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「身」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓐ 〔在〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「在」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「在」字，今依據宋、元、明三本刪去。
[註解]
① 曇摩留支：比丘名，佛陀稱讚他「好遊遠國，教授人民」第一。釋迦牟尼佛前生曾披頭髮在污泥上，請燃燈佛踏過，燃燈佛即授記釋迦牟尼在未來世當作佛，而曇摩留支尊者前生則罵燃燈佛說：「禿頭沙門為何將腳踏在清淨梵志的頭髮上？真不是人啊。」因此生生世世墮畜生道，直到釋迦牟尼佛時代才生而為人。
② 數數：頻繁地。
③ 定光如來：過去久遠以前的一位佛名，曾授記釋迦牟尼佛當成佛。又譯為「燃燈佛」。
④ 澡罐：水瓶，可用來洗手。
⑤ 捔：競爭，讀音「覺」。
⑥ 三十二相：古印度相術認為最有福報的人的三十二個形體相貌特徵，相傳有這三十二相的人在家可成為轉輪聖王，出家可成佛。
⑦ 八十種好：佛的形象上所具有的八十個微細、不易立刻辨識的美好形貌特徵。
⑧ 不可以此五莖華授無上等正覺：只靠這五支花的供養還不能授記成佛。
⑨ 瞿夷：即佛陀未出家前的妻子耶輸陀羅。「瞿夷」是說「瞿曇」（喬達摩）族的「夷」（女性）。
[對應經典]
- 要加上（參考？） 《佛本行集經》卷3〈受決定記品第二上〉
- Divyāvadāna, p.246-256。