如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有婆蹉種出家來詣佛所，合掌問訊，問訊已，退坐一面，白佛言：「云何？瞿曇！為有我耶？」
爾時，世尊默然不答。
如是再三。爾時，世尊亦再三不答。
爾時，婆蹉種出家作是念：「我已三問沙門瞿曇，而不見答，但當還去。」
時，尊者阿難住於佛後，執扇扇佛。爾時，阿難白佛言：「世尊！彼婆蹉種出家三問，世尊何故不答？豈不增彼婆蹉種出家惡邪見，言沙門不能答其所問？」
佛告阿難：「我若答言有我，則增彼先來邪見；若答言無我，彼先癡惑豈不更增癡惑？言先有我從今斷滅。若先來有我則是常見ⓐ①，於今斷滅則是斷見ⓑ②。如來離於二邊，處中說法，所謂是事有故是事有，是事起故是事生③，謂緣無明行……乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅。」
佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
[校勘]
ⓐ 「常見」，巴利本作 Sassatavādā。
ⓑ 「斷見」，巴利本作 Ucchedavādā。
[註解]
① 常見：認為身心乃至世界常住不變的見解。例如認為有「真我」或「造物主」永恆不變的見解。又稱為「有見」。
② 斷見：斷滅的見解，例如認為「人死後塵歸塵，土歸土，一無所有」的見解。又稱為「斷滅見」、「無見」。
③ 是事有故是事有，是事起故是事生：有了這個因此而有那個，這個生起因此那個生起。指十二因緣的各支相依生起，終究造成生老病死憂悲惱苦；也說明一切身心乃至生命的現象是由因緣所生，並非沒有起因而獨自存在。另譯為「此有故彼有，此起故彼起」。
[對應經典]
[讀經拾得]
外道出家人婆蹉問佛陀：「有我嗎？」
問了三次，佛陀都沒有回答他。
因為外道仍有根深諦固的「我」的邪見，自認有一個不變的主體就是「我」。如果跟他說「有我」，則加強他的邪見；如果跟他說「無我」，他會理解為這個不變的主體突然就不存在了，和他的主觀認知不符，讓他更加混亂。佛陀覺察在這個時間點怎麼說都無法讓他捨棄「我」的邪見，都無法讓他不根基於「我這個不變的主體」來探尋，發問的預設立場就錯了，因此寧願不回答。
認為有一個生死輪迴的不變主體，是一種「常見」；認為這個不變的主體突然就不存在了，否定因緣相續的事實，則是一種「斷見」。
在佛法來看，只有因緣的生滅，沒有不變的主體。一切事物因緣而生、因緣而滅，是無常的，沒有不變的自我。
佛陀如何應對婆蹉的提問，也可作為我們的藉鏡：回答問題時要視對方的根基，看答案是否能利益對方。如果對方不可能接受正確的答案，只會被擾亂，則寧可暫時不說，靜待適當的機緣。