如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：「世間馬有八態。何等為八？謂惡馬臨駕車時，後脚蹹人①，前脚跪地，奮頭齧人②，是名世間馬第一態。復次，惡馬就駕③車時，低頭振軛④，是名世間惡馬第二之態。復次，世間惡馬就駕車時，下道而去，或復偏厲車⑤，令其翻覆，是名第三之態。復次，世間惡馬就駕車時，仰頭却行⑥，是名世間惡馬第四之態。復次，世間惡馬就駕車時，小得鞭杖，或斷韁折勒，縱橫馳走⑦，是名第五之態。復次，世間惡馬就駕車時，舉前兩足，而作人立，是名第六之態。復次，世間惡馬就駕之時，加之鞭杖，安住不動，是名第七之態。復次，世間惡馬就駕之時，叢聚四脚⑧，伏地不起，是名第八之態。

「如是，世間惡丈夫於正法、律有八種過。何等為八？若比丘！諸梵行者以見聞疑罪⑨而發舉⑩時，彼則瞋恚，反呵責彼言：『汝愚癡，不辯不善，他立舉汝，汝云何舉我⑪？』如彼惡馬，後脚雙蹹，前脚跪地，斷鞅⑫折軛，是名丈夫於正法、律第一之過。

「復次，比丘！諸梵行者以見聞疑舉，反出他罪⑬，猶如惡馬怒項折軛，是名丈夫於正法、律第二之過。

「復次，比丘！諸梵行者以見聞疑舉，不以正答，橫說餘事，瞋恚憍慢，隱覆嫌恨，不忍，無所由作⑭，如彼惡馬不由正路，令車翻覆，是名丈夫於正法、律第三之過。

「復次，比丘！諸梵行者以見聞疑舉，令其憶念，而作是言：『我不憶念。』觝突不伏⑮，如彼惡馬却縮轉退，是名丈夫於正法、律第四之過。

「復次，比丘！諸梵行者以見聞疑舉時，輕蔑不數其人，亦不數僧⑯，攝持衣鉢，隨意而去，如彼惡馬加以鞭杖，縱橫馳走，是名丈夫於正法、律第五之過。

「復次，比丘！諸梵行者以見聞疑舉時，自處高床、與諸上座共諍曲直⑰，如彼惡馬雙脚人立，是名丈夫於正法、律第六之過。

「復次，比丘！諸梵行者以見聞疑舉時，默然⑱不應，以惱大眾，如彼惡馬加其鞭杖，兀然不動，是名丈夫於正法、律第七之過。

「復次，比丘！諸梵行者以見聞疑舉時，則便捨戒，自生退沒，到於寺門，而作是言：『汝默然快喜安住，我自捨戒退沒。』如彼惡馬叢聚四足，伏地不動，是名丈夫於正法、律第八之過。是名比丘於正法、律有八種丈夫過惡。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

① 後脚蹹人：後腳踏人。「蹹」同「踏」。

② 奮頭齧人：拼命咬人。

③ 就駕：將馬套上車轅（車前用來套駕牲畜的兩根直木，左右各一）以出行。

④ 低頭振軛：低著頭試圖甩掉套在頸背上的軛。「軛」是在車衡兩端扼住牛、馬等頸背上的曲木，讀音同「餓」。

⑤ 下道而去，或復偏厲車：離開道路，或是甚至使車偏離道路。

⑥ 仰頭却行：抬起頭、倒退著走。

⑦ 斷韁折勒，縱橫馳走：破壞拴繫的繩索，四處奔跑。「韁」和「勒」皆為拴繫馬匹的繩索。

⑧ 叢聚四脚：把四隻腿彎曲聚在一起。

⑨ 見聞疑罪：親自看到、聽別人說、或合理懷疑，而認為他人犯戒。

⑩ 發舉：揭發檢舉犯戒。

⑪ 他立舉汝，汝云何舉我：別人應該要檢舉你才對，你哪有資格來檢舉我？

⑫ 鞅：套在牛、馬頸上的皮帶。

⑬ 反出他罪：反而說對方犯戒而應該懺悔。「出罪」指犯戒後向未犯戒的僧眾懺悔。

⑭ 不以正答，橫說餘事，瞋恚憍慢，隱覆嫌恨，不忍，無所由作：不正面回答，離題而說著不相干的事，忿怒又傲慢，掩蓋過錯，怨恨，不接受，消極不配合。

⑮ 觝突不伏：頂撞不服，不認錯。「觝」讀音同「抵」。

⑯ 輕蔑不數其人，亦不數僧：藐視、不理會檢舉人、也不理會僧團。相當的南傳經文作「不理會僧團、不理會責備者」。

⑰ 自處高床、與諸上座共諍曲直：毫不客氣地自己坐到上位，和長老比丘們一起爭執對錯。

⑱ 默然：沉靜無聲。

• 《別譯雜阿含經》卷八第149經。
• 南傳《增支部尼柯耶》集8〈大品2〉第14經。
• 《馬有八態譬人經》。

修行差的人若被指責過失時，有八種惡質的反應：

1. 反罵回去。
2. 反說對方犯戒。
3. 惱羞成怒而跳針、答非所問。
4. 號稱忘了。
5. 不理會而離開。
6. 和長老爭辯而不謙卑。
7. 不回答而造成他人困擾。
8. 大不了不幹了而捨戒。

這些無非是不承認自己有錯，不慚愧懺悔的耍賴行為。修行差的人如此，壞學生、壞同事、壞親友也是如此，我們在待人處世時當戒之。

相對地，真正的修行人因為他人指出我的過失可說是減少我造作惡業的忠告，有助於我修行，而能欣然接受，不會憤怒以對，如卷十八第497經所說。