如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當取自心相①，莫令外散。所以者何？若彼比丘愚癡、不辨ⓐ、不善，不取自心相而取外相②，然後退減，自生障閡。譬如厨士愚癡、不辨[＊]，不善巧便調和眾味，奉養尊主③，酸醎酢淡④，不適其意。不能善取尊主所嗜，酸醎酢淡，眾味和之ⓑ。不能親侍尊主左右，伺ⓒ其所須，聽其所欲，善取其心，而自用意調和眾味，以奉尊主。若不適其意，尊主不悅，不悅故不蒙爵賞，亦不愛念。愚癡比丘亦復如是，不辨[＊]、不善，於身身觀住，不能除斷上煩惱⑤，不能攝取其心，亦復不得內心寂靜，不得勝妙正念、正知ⓓ，亦ⓔ不得四種增上心法⑥、現法樂住⑦、本所未得安隱涅槃，是名比丘愚癡、不辨ⓕ[＊]、不善，不能善攝內心之相而取外相，自生障閡。
「若有比丘黠慧⑧才辯，善巧方便，取內心已，然後取於外相，彼於後時終不退減，自生障閡。譬如厨士黠慧聰辯，善巧方便，供養尊主，能調眾味ⓖ，酸醎酢淡，善取尊主所嗜之相，而和眾味，以應其心，聽其尊主所欲之味，數以奉之，尊主悅已，必得爵祿，愛念信ⓗ重。如是黠慧厨士善取尊主之心，比丘亦復如是。身身觀念住，斷上煩惱，善攝其心，內心寂止，正念、正知[＊]，得四增心法，現法樂住，得所未得安隱涅槃，是名比丘黠慧辯才，善巧方便，取內心相，攝持外相，終無退減自生障閡，受、心、法觀亦復如是。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[校勘]
ⓐ 「辨」，宋、元、明、聖四本作「辯」。[＊]
ⓑ 「和之」，大正藏原為「之和」，今依據宋、元、明三本改作「和之」。
ⓒ 「伺」，大正藏原為「司」，今依據宋、元、明三本改作「伺」。
ⓓ 「知」，聖本作「智」。[＊]
ⓔ 大正藏在「亦」字之後有一「復」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓕ 「辨」，大正藏原為「辦」，今依據前後文改作「辨」。
ⓖ 「味」，大正藏原為「昧」，今依據前後文改作「味」。
ⓗ 「信」，大正藏原為「倍」，今依據宋、元、明、聖四本改作「信」。
[註解]
① 取自心相：把握自己內心的狀態。相當的南傳經文作「把握自己心的相」。
② 不取自心相而取外相：不把握自己內心的狀態，而拾取外面的境界。
③ 尊主：主人。本經指「自心」。
④ 酸醎酢淡：滋味和濃淡。其中「醎」是「鹹」的異體字，「酢」是「醋」的異體字。
⑤ 上煩惱：粗重的煩惱，例如貪欲、瞋恚、愚癡、我慢、疑惑等煩惱。
⑥ 四種增上心法：四種提升的心境，即四禪。又譯為「四增心法」、「四增上心」。
⑦ 現法樂住：當生保持著安樂、幸福。另譯作「見法樂住」。
⑧ 黠慧：聰明有智慧。「黠」讀音同「狹」，聰明的意思。
[對應經典]
[讀經拾得]
- 當取自心相，莫令外散
本經中的「取自心相」即把握自己內心的狀態，有四念處（念覺支）後能辨別什麼法有益、什麼法無益，因此能促成擇法覺支，進而把握自己內心的狀態。
本經中說「取內心已，然後取於外相」，舉前一經的例子就是先了知自心是不是有散亂、昏沉等狀態，若有昏沉則取淨相來對治。如果不知道內心的狀態，只靠外境來提神，縱使一時沒有了昏沉，也是誤打誤撞，治標而不治本。
- 受念處、心念處、法念處有什麼入門的方法？
受念處、心念處、法念處可以承接身念處作連續的練習，也可以單獨分開練習。由於這四個念處一個層次比一個層次細緻，平日工作或生活會讓心散亂掉的人，可先以身念處收攝身心，心不太散亂後才能清楚覺知較抽象的受、心、法。如同行住坐臥可隨時「念身」，在修受念處乃至法念處各步驟時，也保持對全身的覺知在背景來幫助繫心。
- 受念處：苦、樂、不苦不樂
在修身念處時覺知不同身體部分的感受，或是覺知當下呼吸的感受，就是「受」。因此自然能從身念處轉向受念處。
修受念處時，要能知道此時感受是苦、樂、還是中性的不苦不樂。持續知道感受是苦、樂、不苦不樂三者的哪一種。
《雜阿含經》卷十七第471經說感受就像是風，有時吹東風、有時吹西風、有時吹南風、有時吹北風，風有時強、有時弱，但我們通常不會因為風怎麼吹而心煩意亂，不會執著風要從東邊來，也不會因為風較強而生氣，因為這是沒有意義的事。「受」也是如此，苦、樂、不苦不樂的受來來去去，不須要執著。不需要太在意「啊！我真是快樂呀！」或是「啊！我真傷心呀！」樂與苦並不是永恆的，受就只是受，這個正觀可逐漸地減弱感受觸發激烈反應的力道。
例如打坐時腿痛，修受念處時，可將主觀的痛覺轉作客觀的分析對象，腿痛有時就不會那麼難耐，痛而不一定苦。
- 心念處：貪、瞋、癡等
修受念處時覺知感受的，知道苦、樂、不苦不樂的，就是「心」。因此能從受念處轉向心念處。
心念處的練習須要知道內心當下的狀態，心的狀態有很多種，初學者可以先練習知道貪、瞋、癡的有與無，要知道目前心中有貪、無貪？有瞋、無瞋？有癡、無癡？
當覺知有貪、瞋、癡時，初步還不須要立刻就否定貪、瞋、癡，第一步要做的是認知貪、瞋、癡，瞭解目前的心裡面發生了什麼？
如果貪、瞋、癡變少了，也要認知到。
因此在修心念處時，不只要知道什麼時候做錯了，也要知道什麼時候做對了，兩者對心念處都一樣重要。正如照鏡子能讓人發現要如何增進自己的外貌，照見自己的心鏡能讓人發現如何增進心的狀態。
四念處在練習時，要一一標記（知道）當下的狀態，以收攝心念；等到覺知已經穩固後，可不再須要特別一一標記當下的狀態，只要輕鬆地、客觀地覺知，維持純粹的知和持續的念。《中阿含經》卷二十五〈因品 4〉第102經念經講述在穀物收成前，牧牛人要小心不要讓牛跑進田地內亂吃、亂撞，就像我們要斷除貪、瞋、癡等不善的心念，以免禍患。但在穀物收成後，田地一片乾淨，牧牛人就可以在樹下輕鬆坐著，這就像沒有不善的心念又具有正念時的狀態，是很開闊的、現前的心，是放鬆的、放下的。
- 法念處：五蓋（貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑）、七覺支（念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、猗覺支、定覺支、捨覺支）
心念處修得好時，五蓋自然會減輕。
要知道這五蓋的有與無。
認出一個蓋現前的同時，也應該認出導致生起這個蓋的原因，以及能除去它的原因。這是法念處的特點。
當五蓋都沒有時，自然就會有喜悅。「喜」是一個覺支（覺悟的一個要素），這「喜覺支」可在四念處修得好時生起。
修習四念處就是「念覺支」；在修念處時判斷在哪種狀態，什麼法有益、什麼法無益，就是「擇法覺支」；擇有益的法，努力修行念處，就是「精進覺支」；發現沒有五蓋時，就會有「喜覺支」生起；這沒有了煩惱的喜悅能讓身心都輕安，是「猗覺支」；自然內心就能定了下來，而是「定覺支」；心裡愈來愈專注，在平等的狀態，成就「捨覺支」。這些就是七覺支，覺悟的七個要素。
同樣地，要知道這七覺支的有與無。
觀察這七覺支的起因、條件，也就是因緣。
因此而可藉由四念住的修行，調伏五蓋，培養七覺支，體悟因緣法而成道。
練習入門的方法純熟後，也可參考本卷末線上「進階辨正」所收錄更為詳細的說明。