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發信人: chanz.bbs@bbs.cs.nthu.edu.tw (晨星) 看板: religion 標 題: [討論] 王弼的《易》學與《老》學.2 發信站: 楓橋驛站 (2012/05/09 Wed 04:46:58) 張成秋 由「無」,發展出「清淨無為」,這就是「無為政治」的最高陳義。我們知 道,漢朝是實行黃帝老子的「無為政治」的。但是真正建立「無為政治」的理論 基礎的,乃是晉朝的王弼。 《老子》三十七章:「道常無為」。注:「順自然也」。 「而無不為。」注:「萬物無不由之以始以成也。」 「侯王若能守之,萬物將自化。」 這是說,無為就是自然,自然就是道,也就是宇宙的根本原理。它能形成萬 物,還有什麼是它做不成的?所以君主只要守著自然,萬物將自然受到感化,不 需要費力,就可以天下大治。 無為是徹底根本之圖,掌握無為,ㄧ切問題可以消彌於無形。〈老子微旨例 略〉申之曰: 故不攻其為也,使其無心於為也。不害其欲也,使其無心於欲也。謀之於 未兆,為之於未始,如斯而已矣。故竭聖智以治巧偽,未若見質素以靜民 欲;興仁義以敦薄俗,未若抱樸以全篤實;多巧利以興世用,未若寡私慾 以息華競。 意思就是說,根本不要人民有知識、智慧、欲望,及作為之心。任何正面的 作為,都會引起人民更多的騷動。那是天下大亂的原因。 有為之政,就是凡事都查得清清楚楚,這樣真正好嗎?未盡然也。《老子》 四十九章云: 聖人在天下,歙歙為天下渾其心,百姓皆注其耳目焉,聖人皆孩之。 (注:各用聰明。) 後面還有很長的注,就不引證了。王弼闡釋其主要意義,是說如果君王治國 ,不用智慧,而糊裡糊塗,大智若愚,百姓反而會發揮他們的聰明,自然把分內 事做好,則天下大治。反之,如果君王賣弄自己的小智慧,想保住自己的富貴, 則天下人誰不想學樣,也用自己的小聰明,博取富貴。君王用ㄧ個人的小聰明, 抵擋千萬人的小聰明,怎是對手?則天下之敗亡,也是意料中事。 四、王弼如何注《易》 基本上,王弼以前的漢代《易》學,是象數《易》,也就是重視陰陽讖緯相 命風水的《易》學,在他以為這都是迷信色彩很重的東西,所以他強調《易》的 哲理,而這哲理是偏重道家思想的闡釋的。 王弼注《易》,有大原則與小原則。唐四門助教邢鑄說: 王輔嗣〈略例〉,大則總一部之指歸,小則明六爻之得失。 此處之「大」,大約是指「卦」言;「小」,大約是指每ㄧ個「爻」言。如 此綱舉目張,不至錯亂。 另外,他能掌握情與理。理是剛性的,情是柔性的。情理相濟,變化乃能圓 融。錢穆說: 《周易略例》首明彖,即專言理;次明爻通變,即專言情。ㄧ切人事,情 理二字足以盡之。此弼注之大旨。(王弼郭向注易老莊用理字條錄,137 頁) 在他的觀念中,「理」也就是「道」,在宇宙中是獨ㄧ的。但這獨ㄧ的「理 」,卻能支配、管理宇宙中的萬事萬物。正如同一個國家,只需要ㄧ位元首,無 論多麼複雜的國家機器,都能夠治理得很好。如果元首、領袖多了,非但無益反 而會增加紛擾。那就違背《易經》的簡單之理了。所以他說: 夫眾不能治眾,治眾者至寡者也。夫動不能制動,制天下之動者,貞夫一 者也。故眾之得以咸存者,主必致一也;動之所以得以咸運者,原必無二 。物無妄然,必由其理,統之以得咸存者,原必無二也。物無妄然,必由 其理,會之有元,故繁而不亂,眾而不惑。(略例、明彖篇) 這裡固然是說宇宙自然的原理,其實也是很好的領導、統馭、經營、管理之 學。 至於對《易經》的理解,也要從大處入手。其〈明彖篇〉說: 故舉卦之名,義有主矣,觀其〈彖辭〉,則思過半矣。 品制萬變,宗主存焉;〈彖〉之所尚,斯為盛矣。 繁而不憂亂,變而不憂惑,約以存博,簡以濟眾,斯為盛矣。 所以,他的基本原則是,ㄧ、以卦名而見卦義。二、以主爻(三爻之中爻) 而見卦義。三、以而二體(上下兩卦)而見卦義。另外還有時位的問題,時就是 哪一卦,位就是那一爻的位置,從最低的初、到最高的上,總共六位。還有爻的 屬性,是陰爻還是陽爻,都與那吉凶悔吝有關係的。那不只是表面現象,其中還 有ㄧ個理,把理說得清清楚楚,就不得不佩服他的智慧。(台大林麗真教授《王 弼及其易學》,內有許多資料和證據,就不抄錄了。民國 66 年 2 月,國立台灣 大學文學院文史叢刊之47) 未完、待續 -- ▄ ◢ ▄▄▄ ▄▄▄ ▄ ▄▄▄ 清大資工 █ █◣◢█ █▄█ █▄█ █ █▄▄ chanz 從 180.177.110.97 █ █◥◤█ █ █ █ █▄▄ █▄▄ 【楓橋驛站】 telnet://imaple.tw |
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