作者: mmonkey (心猿) 看板: BudaHelp
標題: Re: 請問各位大德
時間: Tue Feb 25 08:31:08 2003

要從金剛經的整本觀點來談「莊嚴佛土者即非莊嚴是名莊嚴」這一句。
才會比較正確而不會誤解。
金剛經的重點在於須菩提的問題「如何維持菩提心？」
於是釋迦牟尼回答「不住相、無所住而生其心」。
所以說，「不住相」、「不執著於相」、「無所住」才是
金剛經所要講的重點。
「莊嚴佛土者即非莊嚴是名莊嚴」
這一句的目的也就是為了要破除莊嚴相這個目的而言的。

以下我把「不住相」、「不執著於相」、「無所住」統一用「不著相」
這個名詞來講

「著相」跟「不著相」有什麼不同呢？
著相佈施的話，就會認為有我在佈施，有佈施的東西，有被佈施的人。
然後就會起貪著的想法，而這個想法會妨害到下次的佈施。

不著相佈施的話，就會認為我是無常，佈施的東西也無常。
被佈施者也是無常。知道一切都是夢幻泡影，佈施也一樣是夢幻泡影，
是不持久的。
自然以這種心態來行佈施，就不會貪著於佈施，也不會妨害到
下次的佈施，這樣才能如須菩提所問的「降服其心，住菩提心」了。
這種佈施，有一個專有名詞叫「三輪體空」。
也就是沒有施者，沒有受者，沒有施物。
也就是不執著於施著，不執著於受者，不執著於施物。
明白的知道施著、受者、施物三者是無常、無我、空。

同樣的「莊嚴佛土者即非莊嚴是名莊嚴」也是用來說明
莊嚴是無常無我的，莊嚴是不持久的，莊嚴是幻影，
不要貪求莊嚴，不要執著莊嚴。
前面有一句「我當莊嚴佛土，是不名菩薩」。
這句話中，「莊嚴」是動詞，
我當莊嚴佛土，就表示這裡面有「我」、「莊嚴的動作」、
「被莊嚴的佛土」，就不是三輪體空了。
所以這種就不能稱之為菩薩，因為沒有三輪體空。

所以、被莊嚴的佛士應該是無常的，無我的，空的。
所以後面才會說這一句「如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴
是名莊嚴。」
非莊嚴，指的是不著莊嚴相。
名莊嚴，指的是不著莊嚴相的莊嚴。

所以我個人以為，反而是rosa(莎玲)從無常的觀點來談。
比較接近金剛經的原意。
而yuan (緣) 所說的「否定關於" 莊嚴佛土的識見"」
若把它解釋成不執著不認同關於「莊嚴佛土」的想法。
大致上也滿合乎金剛經的說法，但不如rosa接近。
而images大德所說「文字語言有侷限性」就比較遠離金剛經的意思了。
當然，我也同這三位大德一樣，不太確定自己說的正不正確。
所以這也是僅供參考了。

※ 引述《fike (fike)》之銘言：
> 金剛經裡的:莊嚴佛土者即非莊嚴是名莊嚴
> 這句該如何理解..
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