|
David Chiou: 什麼是「通身四人」？ 《雜阿含經》第1038經多次提到居士邀請阿那律尊者的「通身四人」受供：「唯願尊者時到，通身四人來赴我請，哀愍故。」 這「通身四人」是什麼意思？請問有人有研究的嗎？ 相當的南傳經文沒提到「通身四人」，但中阿含經及中部尼柯耶倒有另一則記載看似相關： 《中阿含經》卷19〈長壽王品2〉：「仙餘財主請尊者阿那律陀四人俱」(CBETA, T01, no. 26, p. 549, b15-16) 《中部經典(第13卷-第16卷)》卷14：「尊者阿那律明日受工匠般奢康迦之供食，其總額能容受四人。」(CBETA, N12, no. 5, p. 134, a6-7 // PTS.M.3.145) 看來是一併請包含阿那律尊者的四位僧眾。 但為何是四位？為何請別的比丘時好像沒提過四人，偏偏是請阿那律尊者時提到四人？ 有同學想說會不會是因為阿那律尊者失明，因此沒發起天眼通前，就由其他人照顧，生活起居方便些？ 還是說「四人」在律制有什麼特殊的意義？例如《彌沙塞部和醯五分律》卷7：「若於眾中別請四人已上，是名別請眾食。」(CBETA, T22, no. 1421, p. 51, a8-9) 《四分律》卷22：「大眾者，或四人或過四人。」(CBETA, T22, no. 1428, p. 717, a6-7) 有人研究過戒律的能分享一下嗎？ 謝謝！ York Jiang:
阿那律有沒有失明 , 部派中好像只有大眾部的增一阿含跟大眾部的廣律有提到 , 其它部派好像沒有這方面的資料 , 還是我忽略了!... Bowen Ke: 通身四人，應該是一次請四位僧人。四人有特殊的意思，這在別眾食中有規定。除非特殊因緣，不允許別眾食。不過我也不清楚這邊的特殊因緣為何，貼出來大家研究一下(引自香光莊嚴): 別眾食 比丘（尼）四人或四人以上一同接受飯、麥少、乾飯、魚及肉等五種可以吃飽的食物中的任何一種，就叫別眾食。由於比丘（尼）四人以上就可以議決大部份僧團事務，且當時印度人生活普遍拮据，若太多人一起向同一位居士乞食，會增加居士負擔，因此除非有特殊因緣，佛陀不允許比丘（尼）別眾食。 若比丘別眾食，除餘時，波逸提。（大正藏二二冊658c10） 別眾食者，若四人、若過四人；食者，飯、* 麥少、乾飯、魚及肉。（658c13） 自今已去，不得別眾食，聽齊三人食。所以然者，有二事利故，為攝難調故，為慈愍白衣家故，何以故？恐彼難調人故自結別眾以惱眾僧。（594a16） 別請 在家人在僧眾之中指名招待、供養特定的修行僧。這是佛陀所允許的。 請有二種，若僧次請，別請。（ 657a22） 耶輸伽父言：.... 唯願世尊，今受我請，及耶輸伽並侍比丘。爾時世尊默然受請，.... 佛言：自今已去，聽受別請，請有二種，有僧次請，有別請。（ 790a15 ） 僧次請 在家人邀請供養一位或數位比丘（尼），但沒有特別指名，僧團就依戒臘派遣比丘（尼）前往應供，是為僧次請。這種作法能使僧眾應供的機會均等，為佛陀所讚許，僧團為此推派專人負責安排赴請的順序。 請有二種，若僧次請，若別請。 （657a22） 世尊告諸比丘，差沓婆摩羅子分僧臥具及差次受請飯食白二羯磨。（ 587b5） 二種請 指僧次請及別請，是在家人供養比丘（尼）的兩種方式。 請有二種，若僧次請，若別請。 （657a22） http://www.gaya.org.tw/magazine/v1/2005/48/vinaya3.htm Bowen Ke: 不過，這位居士想請四位僧人，應該就是因為家裡大小，或準備的飲食...等等原因，剛好適合四位僧人。只是因為別眾食戒律的因素，除非特殊因緣，不然都會請三人或三人以下，以免違犯別眾食戒。所以比較常看到的，通常都是請長老跟侍者兩人。但是，好像也有一次供養非常多僧眾的情形，所以... 還是謎。 凡僧雲水: 別眾食，除了不增加施主的負擔之外，還有另一個原因是怕僧團鬧分裂鬥爭。 除非這裡有大眾僧，不然這個問題可以擱置一旁，白衣居士只要知道就好了，畢竟雲遊僧沒有這個問題，而居士能明瞭，多了一層對僧團的保護，怎麼講呢？就是會懂得不涉入僧團的「政治」裡面去。 犯「破和合僧」的過失是很大的。出家、在家都一樣，最好不要犯。 不過，這並不是說，都不能講或是不能去建言。除了循正常管道表達之外，自己的動機要純正和三毒要薄弱才好。 放眼這個世界各處的佛教實際的運作情形，要在家人不干涉出家人的生活，那是不可能的，畢竟都是接受在家人的護持，而現代人的觀念已經不比以往了。沒有對價關係的付出，幾乎是沒有的，連出家人的觀念都是帶著「對價關係」。 Chris Tan: 在南传的指导里，僧团至少达到四人就能代表僧众（所有的出家人），在家居士在做供养时，如能同时供养至少四位僧人就代表供养了所有的出家人（僧众）。 023.金縷衣的布施 agama.buddhason.org/book/as/as023.htm |
|
|
