David Chiou:

《中阿含經》卷五十九第212小經名為《一切智經》，可見此經所說的「一切智」或「正遍知」是此經在法義上的重點。

本經漢譯的經文可以有幾種不同的解讀，包含和南傳的意思不完全一樣的解讀。

本經文中佛陀否定的「本無，當不有，今現亦無，若有餘沙門、梵志一切知、一切見者」，漢譯經文的字面上有二種解法：

• 本來就沒這回事，未來也不會有這回事，現在也沒這回事：「有除了佛陀外任何一位修行人知道一切、看見一切」。
• 本來就沒這回事，未來也不會有這回事，現在也沒這回事：「有任何一位修行人知道一切、看見一切」。

而此句的定義中沙門、梵志，可能專指外道修行人，也可能包含佛教定義的佛。可能只指現在這個世界，也可能包含過去、未來。

因此根據此問答，有以下二種邏輯上合理、又算符合《阿含經》中其餘經說的解釋：

• 這個時代，可能有除了釋迦牟尼佛外其他的修行人有一切智。（例如非佛教的獨覺，或是別的三千大千世界的佛。）
• 包含過去和未來，可能有除了釋迦牟尼佛外其他的修行人有一切智。（例如過去佛、未來佛。）

不過無論採用哪一種解釋，都可合理推論釋迦牟尼佛可以知一切、見一切，也就是正遍知。（因為釋迦牟尼佛不會比獨覺差，不會比別的三千大千世界的佛差，跟過去佛、未來佛所證應該也一樣。）

相當的南傳經文則作「沒有一切知、一切見、能自稱無殘留智見的沙門、婆羅門；這是不可能的。」

而下一個問答中，佛陀說：「我憶曾如是說：『本無，當不有，今現亦無，若有餘沙門、梵志一時知一切，一時見一切。』」這也有幾種解法：

• 過去、現在、未來，都沒有任何人能同一時間知一切、見一切。
• 這個時代，只有釋迦牟尼佛能同一時間知一切、見一切。

相當的南傳經文則同前者。

可注意的是此議題是從部派時代就有爭執的議題，或許也跟不同部派對此經文作不同的解讀有關：

《異部宗輪論》(大正49，15c4-5)：大眾部、一說部、說出世部、雞胤部四部：諸佛世尊「一剎那心了一切法，一剎那心相應般若知一切法。」

有部是心心所法不能了自性、相應、俱有諸法，所以佛陀一剎那心、以及相應般若慧，不能了一切法，必須等第二剎那心，方能了知一切法。c.f. http://www.hongshi.org.tw/writings.aspx?code=9273DB20076F3AFAB6D79F8CDE534464

南傳《中部尼柯耶》第71經則表示佛陀不能行住坐臥持續地知見一切，而是有三明。因此就南傳的立場，佛陀縱知一切，也不是隨時發起、也不是隨時知一切。