======雜阿含經卷第六======

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

=====[導讀：羅陀尊者；羅陀相應]=====

羅陀尊者是佛陀的侍者之一，照顧佛陀的起居，因此有許多機會聽聞佛陀的教導。

羅陀尊者是婆羅門種貴族出身，但晚年子女不奉養他，窮困潦倒，到佛陀的僧團打雜糊口。他想要出家，但其他的比丘看他年紀那麼大，不知道是否還有學習佛法及戒律的能力，因此不敢答應。最後是佛陀的安排下，由舍利弗尊者剃度他。而他沒多久就證阿羅漢了。

佛陀曾經以羅陀尊者為例，要大家學習他服從教導、接受批評、不生瞋恨的態度。或許因為他是年老潦倒後出家，歷經世態炎涼，因此也特別順從，不與人爭。或許也因此，本卷記載了外道聽了他說佛法後不信服，而惡言相向，他也沒有回應，反而自己先反省是否有說錯佛法。

羅陀尊者一向忍辱、不與人爭，隨時反省自身對佛法的理解，也是功不唐捐的。本卷第123經即記載羅陀尊者證得了阿羅漢。

《雜阿含經》「羅陀相應」的內容為本卷第111~129經，包含佛陀對羅陀尊者關於五陰的開示，跟《雜阿含經》前幾卷的內容互相呼應。第113~119經即記載了外道向羅陀尊者詢問為何要跟隨佛陀出家，他所作的回答。


=====（一一一）@@[0037c06]@@=====

@[0037c06]@如是我聞：

@[0037c06]@一時，[[佛]]住摩拘羅山。

@[0037c06]@時，有侍者[[比丘]]名曰羅陀-[1]-，[[晡時]][[從禪覺]]，往詣佛所，禮佛足，退坐一面，白佛言：「如[[世尊]]說[[有流]]-[一]-。云何名有流？云何名有流滅？」

@[0037c09]@佛告羅陀：「善哉所問，當為汝說。所謂有流者，[[愚癡]]無聞凡夫於[[色集]]、[[色滅]]、[[色味]]、[[色患]]、[[色離]]不[[如實知]]；不如實知故，於色愛樂、讚歎、攝受、染著。緣愛樂色故[[取]]，緣取故[[有]]-[二]-，緣有故[[生]]-[三]-，緣生故老、病、死、憂、悲、惱、苦增。如是[[純大苦聚]]斯[[集起]]。[[受]]、[[想]]、[[行]]、[[識]]亦復如是。是名有流。

@[0037c16]@「[[多聞]]聖弟子於色集、色滅、色味、色患、色離如實知；如實知故，於彼色不起愛樂、讚歎、攝受、染著；不愛樂、讚歎、攝受、染著故，色愛則滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、病、死、憂、悲、苦、惱-[2]-滅-[3]-，如是純大苦聚滅。受、想、行、識亦復如是。是名[[如來]]所說有-[4]-流、有流滅。」

@[0037c22]@佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[1] 「羅陀」，巴利本作 Rādha。

[2] 「苦、惱」，宋、元、明三本作「惱、苦」。[＊]

[3] 大正藏無「滅」字，今依據宋、元、明三本補上。

[4] 「有」，宋本作「有有」。

====[註解]====

[一] 有流：生命存在的相續。「有」即十二因緣的有支，指生命的存在。相當的南傳經文作「有之管道」。

[二] 有：（因為執取，所以有）生命的存在；積集的善惡業；有三種：欲有、色有、無色有。

[三] 生：（生命存在而）出生。例如眾生的出生、身心的產生等。

====[對應經典]====

  * {ref>S23.03}

====[進階辨正]====

[[什麼是十二因緣中的「有」]]

=====（一一二）@@[0037c24]@@=====

@[0037c24]@如是我聞：

@[0037c24]@一時，佛住摩拘羅山。

@[0037c24]@時，有侍者比丘名羅陀，晡時從禪覺，往詣佛所，禮佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！如世尊說色[[斷知]]，受、想、行、識斷知。世尊！云何色斷知，受、想、行、識斷知-[1]-？」

@[0037c28]@佛告羅陀：「善哉所問，當為汝說。於色憂、悲、苦、惱[＊]盡，離欲、[[滅、息、沒]]，是名色斷知；於受、想、行、識，憂、悲、惱、苦盡，離欲、滅、息、沒，是名受、想、行、識斷知。」

@[0038a02]@佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[1]「斷知」，巴利本作 Pariññeyya。

====[註解]====


====[對應經典]====

  * {ref>S23.04}

====[讀經拾得]====

====[進階辨正]====

[[什麼是「斷知」]]

=====（一一三）@@[0038a04]@@=====

@[0038a04]@如是我聞：

@[0038a04]@一時，佛住在-[1]-摩拘羅山。時，有-[2]-侍者比丘名曰羅陀。

@[0038a05]@時，有眾多[[外道出家]]-[一]-詣尊者羅陀所，共相[[問訊]]已，退坐一面，問尊者羅陀言：「汝何故於[[沙門]][[瞿曇]]所出家修[[梵行]]？」

@[0038a08]@尊者羅陀答言：「我為斷苦故，於世尊所出家修梵行。」

@[0038a09]@復問：「汝為斷何等苦故，於沙門瞿曇所出家修梵行？」

@[0038a10]@羅陀答言：「為斷色苦故，於世尊所出家修梵行，斷受、想、行、識苦故，於世尊所出家修梵行。」

@[0038a13]@時，諸外道出家聞尊者羅陀所說，心不喜，從座-[3]-起，呵罵而去。

@[0038a14]@爾時，尊者羅陀知-[4]-諸外道出家去已，作是念：「我向如是說，將不毀謗世尊耶？[[如說說]]耶？[[如法說]]、[[法次法說]]耶？[[將不為他難問詰責墮負處耶]]-[二]-？」

@[0038a17]@爾時，尊者羅陀晡時從禪覺，往詣佛所，稽首佛足，却住-[5]-一面，以其上事具白佛言：「世尊！我向所說，得無過耶？將不毀謗世尊耶？不為他人難問詰責墮負處耶？如說說耶？如法說、法次法說耶？」

@[0038a22]@佛告羅陀：「汝誠-[6]-實說，不毀如來，如說說、如法說、法次法說。[[所以者何]]？羅陀！色苦，為斷彼苦故，出家修梵行；受、想、行、識苦，為斷彼苦故，出家修梵行。」

@[0038a26]@佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[1] 宋、元、明三本無「在」字。

[2] 大正藏無「時，有」二字，今依據宋、元、明三本補上。[＊]

[3] 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。[＊]

[4] 宋、元、明三本無「知」字。

[5] 「住」，宋、元、明三本作「坐」。

[6] 「誠」，大正藏原為「成」，今依據宋、元、明三本改作「誠」。

====[註解]====

[一] 外道出家：泛稱佛弟子以外的出家人，另譯作「異學」。 

[二] 將不為他難問詰責墮負處耶：是否使得他人出難題責問時，我們被人問倒、落入敗方？

====[讀經拾得]====

=====（一一四）@@[0038a28]@@=====

@[0038a28]@如是我聞：

@[0038a28]@一時，佛住摩拘羅山。時，有[＊]侍者比丘名曰羅陀。

@[0038a29]@時，有眾多外道出家至尊者羅陀所，共相問訊已，退坐一面，問羅陀言：「汝為何等故，於沙門瞿曇所出家修梵行？」

@[0038b03]@羅陀答言：「我為知苦故，於世尊所出家修梵行。」

@[0038b04]@時，諸外道聞羅陀所說，心不喜，從座[＊]起，呵罵而去。

@[0038b05]@爾時，羅陀晡時從禪覺，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上事具白佛言：「世尊！我向所說，得無毀謗世尊耶？將不令他難問詰責墮負處耶？不如說說、非如法說、非法次法說耶？」

@[0038b09]@佛告羅陀：「汝真實說，不毀如來，不令他人難問詰責墮負處也，是如說說、如法說、法次法說。所以者何？色是苦，為知彼苦故，於如來所出家修梵行；受、想、行、識是苦，為知彼苦故，於如來所出家修梵行。」

@[0038b14]@佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[註解]====


====[對應經典]====

  * {ref>S35.81}


====[讀經拾得]====

=====（一一五）@@[0038b16]@@=====

@[0038b16]@如是我聞：

@[0038b16]@一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。

@[0038b17]@時，有眾多外道出家至尊者羅陀所，共相問訊已，退坐一面，問羅陀言：「汝為何等故，於沙門瞿曇所出家修梵行？」

@[0038b20]@羅陀答言：「為於色憂、悲、惱、苦盡，離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行；為於受、想、行、識，憂、悲、惱、苦盡，離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行。」

@[0038b23]@爾時，眾多外道出家聞是已，心不喜，座[＊]坐起，呵罵而去。

@[0038b25]@爾時，羅陀晡時從禪覺，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。以其上事具白佛言：「世尊！我得無謗世尊耶？不令他人來難問詰責墮負處耶？不如說說、非如法說、非法次法說耶？」

@[0038b29]@佛告羅陀：「汝真實說，不謗如來，不令他人難問詰責墮負處也-[1]-，如說說、如法說、法次法說。所以者何？羅陀，色憂、悲、惱、苦，為斷彼故，於如來所出家修梵行。受、想、行、識，憂、悲、惱、苦，為斷彼故，於如來所出家修梵行。」

@[0038c05]@佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[1] 「也」，明本作「耶」。

====[註解]====


====[讀經拾得]====

=====（一一六）@@[0038c07]@@=====

@[0038c07]@如是我聞：

@[0038c07]@一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。

@[0038c08]@時，有眾多外道出家至羅陀所，共相問訊已，退坐一面，問羅陀-[1]-言：「汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行？」

@[0038c11]@羅陀答言：「於色見[[我]]、[[我所]]、[[我慢-[2]-使繫著]]-[一]-，彼若盡、離欲、滅、寂、沒，於受、想、行、識，見我、我所、我慢使繫著，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於世尊所出家修梵行。」

@[0038c14]@諸外道出家聞是語，心不喜，從座[＊]起，呵罵而去。

@[0038c15]@羅陀比丘晡時從禪覺，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。以其上事具白佛言：「世尊！我之所說，得無毀謗世尊耶？不令他人難問詰責墮負處耶？不如說說、不如法說、非法次法說耶？」

@[0038c20]@佛告羅陀：「汝真實說，不謗如來，不令他人難問詰責墮負處也，是如說說、如法說、法次法說。所以者何？於色見我、我所、我慢使繫著，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故。受、想、行、識，見我、我所、我慢使繫著，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行。」

@[0038c25]@佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[1] 「陀」，宋、元、明三本作「陀比丘」。

[2] 「慢」，大正藏原為「漫」，今依據前後文改作「慢」。

====[註解]====

[一] 我慢使繫著：被「自我中心、傲慢」的結使（煩惱）繫縛。

====[讀經拾得]====

=====（一一七）@@[0038c27]@@=====

@[0038c27]@如是我聞：

@[0038c27]@一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。

@[0038c28]@時，有眾多外道出家至羅陀所，共相問訊已，退坐一面，問羅陀言：「汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行？」

@[0039a01]@羅陀答言：「於色[[有漏]]，障[[閡]]、[[熱惱]]、憂悲，彼若盡、離欲、滅、寂、沒。受、想、行、識有漏，障閡-[1]-、熱惱、憂悲，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行。」

@[0039a05]@時，眾多外道出家聞是已，心不喜，從座[＊]起，呵罵而去。

@[0039a06]@爾時，羅陀晡時從禪覺，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上事具白佛言：「世尊！我之所說，將無謗世尊耶？不令他人難問詰責墮負處耶？不如說說、不如法說、非法次法說耶？」

@[0039a10]@佛告羅陀：「汝真實說，不謗如來-[2]-。所以者何？色有漏，有障閡[＊]、熱惱、憂悲，彼若盡、離欲、滅、寂、沒。受、想、行、識有漏，障閡[＊]、熱惱、憂悲，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行。」

@[0039a14]@佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[1] 「閡」，宋、元、明三本作「礙」。[＊]

[2] 宋、元、明三本在「來」字之後尚有「不令他人難問詰責墮負處也，如說說、如法說、法次法說」二十二字。

====[註解]====


====[讀經拾得]====

=====（一一八）@@[0039a16]@@=====

@[0039a16]@如是我聞：

@[0039a16]@一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。

@[0039a17]@時，有外道出家至羅陀所，共相問訊已，退坐一面，問羅陀言：「汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行？」

@[0039a19]@羅陀答言：「於色貪、恚、癡，彼若盡、離欲、滅、寂、沒；於受、想、行、識，貪、恚、癡，彼若盡、離欲、滅、寂、沒，於如來所出家修梵行。」

@[0039a22]@諸外道聞是語已，心不喜，從座[＊]起，呵罵-[1]-而去。

@[0039a23]@羅陀比丘晡時從禪覺，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上事具白佛言：「世尊！我之所說，將無謗世尊耶？不令他人難問詰責墮負處耶？不如說說、不如法說、非法次法說耶？」

@[0039a28]@佛告羅陀：「汝真實說，不謗如來，不令他人難問詰責墮負處也，如說說、如法說、法-[2]-次法說。所以者何？於色貪、恚、癡，彼若盡、離欲、滅、寂、沒；於受、想、行、識，貪、恚、癡，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行。」

@[0039b04]@佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[1] 「罵」，大正藏原為「責」，今依據宋、元、明三本改作「罵」。

[2] 「法」，宋、元、明三本作「如法」。

====[註解]====


====[讀經拾得]====

=====（一一九）@@[0039b06]@@=====

@[0039b06]@如是我聞：

@[0039b06]@一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。

@[0039b07]@時，有眾多外道出家至羅陀所，共相問訊已，退坐一面，問羅陀言：「汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行？」

@[0039b10]@羅陀答言：「於色欲、愛、喜，彼若盡、離欲、滅、寂、沒；於受、想、行、識，欲、愛、喜，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行。」

@[0039b12]@時，諸外道聞是語已，心不喜，從座[＊]起，呵罵而去。

@[0039b13]@羅陀比丘晡時從禪覺，詣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上說具白佛言：「世尊！我之所說，不謗如來耶？不令他人難問詰責墮負處耶？不如說說、不如法說、非法次法說耶？」

@[0039b18]@佛告-[1]-羅陀：「汝真實說，不謗如來，不令他人難問呵責-[2]-墮負處也，如說說、如法說、如-[3]-法次法說。所以者何？於色欲、愛、喜，彼若盡、離欲、滅、寂、沒；於受、想、行、識，欲、愛、喜，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行。」

@[0039b23]@佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[1] 「告」，元本作「答」。


[2] 「責」，大正藏原為「嘖」，今依據宋、元、明三本改作「責」。


[3] 宋、元、明三本無「如」字。

====[註解]====


====[讀經拾得]====

=====（一二〇）@@[0039b25]@@=====

@[0039b25]@如是我聞：

@[0039b25]@一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀-[1]-。

@[0039b26]@爾時，世尊告羅陀言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若[[麁]]、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切當觀[[皆是魔所作]]-[一]-；諸所有受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切當觀皆是魔所作。」

@[0039c03]@佛告羅陀：「色為常耶？為[[無常]]耶？」

@[0039c03]@答曰：「無常，世尊！」

@[0039c04]@復問：「若無常者，是苦耶？」

@[0039c04]@答曰：「是苦，世尊！」

@[0039c05]@「受、想、行、識亦復如是。」復問：「羅陀，若無常、苦者，是[[變易法]]，多聞聖弟子寧於中見色是我、[[異我]]、[[相在]]不？」

@[0039c07]@答曰：「不也，世尊！」

@[0039c07]@「受、想、行、識亦復如是。-[2]-」佛告羅陀：「若多聞聖弟子於此[[五受陰]]不見是我、是我所故，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺[[涅槃]]：『[[我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有]]。』」

@[0039c12]@佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[1]「羅陀」，巴利本作 Rādha。

[2] 大正藏無「受、想、行、識亦復如是。」八字，今依據宋、元、明三本補上。

====[註解]====

[一] 皆是魔所作：都是魔所主宰的。

====[對應經典]====

  * {ref>S23.01}

====[讀經拾得]====

=====（一二一）@@[0039c14]@@=====

@[0039c14]@如是我聞：

@[0039c14]@一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。

@[0039c15]@爾時，世尊告羅-[1]-陀比丘言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆是[[死法]]-[一]-；所有受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆是死法。」

@[0039c20]@佛告羅陀：「色為常耶？為無常耶？」

@[0039c21]@答曰：「無常，世尊！」

@[0039c21]@復問：「若-[2]-無常者，是苦耶？」

@[0039c22]@答曰：「是苦，世尊！」

@[0039c22]@「受、想、行、識，為常-[3]-、為無常耶？」

@[0039c23]@答曰：「無常，世尊！」

@[0039c23]@復問：「若無常者，是苦耶？」

@[0039c24]@答曰：「是苦，世尊！」

@[0039c24]@復問：「若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子寧於中見是我、異我、相在不？」

@[0039c26]@答曰：「不也，世尊！」

@[0039c26]@佛告羅陀：「若多聞聖弟子於此五受陰如實觀察非我、非我所者，於諸世間都無所取，無所取者無所著，無所著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

@[0040a02]@佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[1] 「羅」，宋本作「維」。

[2] 宋、元、明三本無「若」字。

[3] 「常」，宋、元、明三本作「常耶」。

====[註解]====

[一] 死法：會敗壞滅去的事物。

====[對應經典]====

  * {ref>S23.12}

====[讀經拾得]====

=====（一二二）@@[0040a04]@@=====

@[0040a04]@如是我聞：

@[0040a04]@一時，佛住摩拘羅山。

@[0040a04]@時，有侍者比丘名曰羅陀-[1]-，白佛言：「世尊！所謂眾生者，云何名為眾生？」

@[0040a06]@佛告羅陀：「於色染著纏綿，名曰眾生；於受、想、行、識染著纏綿，名曰眾生。」

@[0040a08]@佛告羅陀：「我說於色境界當散壞消滅，於受、想、行、識境界當散壞消滅，斷除愛欲，愛盡則苦盡，苦盡者我說作[[苦邊]]。譬如聚落中諸小男小女嬉戲，聚土作[[城郭宅舍]]-[一]-，心愛樂著，愛未盡、欲未盡、念未盡、渴未盡，心常愛樂、守護，言：『我城郭，我舍宅。』若於彼土聚愛盡、欲盡、念盡、渴盡，則[[以手撥足蹴-[2]-，令其消散]]-[二]-。如是，羅陀，於色散壞消滅愛盡，愛盡故苦盡，苦盡故我說作苦邊。」

@[0040a17]@佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[1] 「羅陀」，巴利本作 Rādha。
[2] 「蹴」，宋、元、明三本作「蹈」。

====[註解]====

[一] 城郭宅舍：城牆、房舍。

[二] 以手撥足蹴，令其消散：用手撥開、腳踏踩，讓它消散。相當的南傳經文作「以手腳打散、破壞、粉碎泥土屋，不玩遊戲了」。

====[對應經典]====

  * {ref>S23.02}

====[讀經拾得]====

「眾生」的梵語sattva或巴利語satta，中文音譯「薩埵」，又義譯為「有情」。此經中的「眾生」一詞，一語雙關，同時指其「眾生」、「有情」兩個意義。

=====（一二三）@@[0040a19]@@=====

@[0040a19]@如是我聞：

@[0040a19]@一時，佛住摩拘羅山。

@[0040a19]@時，有侍者比丘名曰羅陀，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「善哉，世尊！為我略說[[法要]]，我聞法已，我當[[獨一靜處]]，專心思惟，[[不放逸]]住；所以[[族姓子]]剃除鬚髮，身著染衣，[[正信非家，出家學道]]，增加精進，修諸梵行，見法[[自知作證]]：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

@[0040a26]@爾時，世尊告羅陀曰：「善哉，羅陀！能於佛前問如是義。諦聽，善思，當為汝說。羅陀！當知[[有身]]-[一]-、有身集、有身滅、有身滅[[道跡]]。何等為有身？謂五受陰——色受陰，受、想、行、識受陰。云何有身集？謂[[當來有愛]]-[二]-，[[貪、喜俱]]-[三]-，於[[彼彼愛樂]]-[四]-，是名有身集。云何有身滅？謂當有愛，喜、貪俱，彼彼愛樂[[無餘斷]]、捨、吐、盡、離欲、寂、沒，是名有身盡。云何有身滅道跡？謂[[八聖道分|八正道]]——[[正見]]、[[正志]]、[[正語]]、[[正業]]、[[正命]]、[[正方便]]、[[正念]]、[[正定]]，是名有身滅道跡。有身當知，有身集當斷，有身滅當證，有身滅道跡-[1]-當修。羅陀！若多聞聖弟子於有身若知、若斷，有身集若知、若斷，有身滅若知、若證，有身滅道跡若知、若修已，羅陀！名斷愛、離愛、轉結，[[止慢無間等]]-[五]-，[[究竟苦邊]]。」

@[0040b11]@羅陀比丘聞佛所說，歡喜-[2]-奉行。從座[＊]起，作禮而去。世尊如是教授已，羅陀比丘獨一靜處，專精思惟；所以-[3]-[[善男子]]剃除鬚髮，著染色衣，正信非家，出家學道，增益精進，修諸梵行，見法自知作證：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」成[[阿羅漢]]，[[心善解脫]]。

@[0040b17]@佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[1] 「跡」，宋、元、明三本作「跡當知」。

[2] 「喜」，宋、元、明三本作「喜隨喜」。

[3] 「以」，宋、元、明三本作「以者何」。

====[註解]====

[一] 有身：由五陰構成的我。音譯為薩迦耶。舉例而言，執著於「五陰是我」的見解，則稱為身見、有身見、薩迦耶見。

[二] 當來有愛：對未來存在的渴愛；導致來生的渴愛。其中的「有」即是十二因緣的「有」支，指「生命的存在」。「當來有愛」這詞的結構像佛經中常見的「欲愛、色愛、無色愛」，是指「當來有」的這種「愛」。

[三] 貪、喜俱：伴隨著貪欲、喜愛。

[四] 彼彼愛樂：到處喜愛。

[五] 止慢無間等：完全地破除我慢。

====[對應經典]====


====[讀經拾得]====

=====（一二四）@@[0040b19]@@=====

@[0040b19]@如是我聞：

@[0040b19]@一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。

@[0040b20]@爾時，世尊告羅陀比丘言：「[[諸比丘]]-[一]-！有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切當觀皆是魔。受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切當觀皆是魔。羅陀！於意云何？色為常耶？為無常耶？」

@[0040b26]@答曰：「無常，世尊！」

@[0040b27]@「若無常者，是苦耶？」

@[0040b27]@答曰：「是苦，世尊！」

@[0040b28]@「若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我不？」

@[0040b29]@答曰：「不也，世尊-[1]-！」

@[0040b29]@「受、想、行、識亦復如是。是故，羅陀！多聞聖弟子於色生[[厭]]，於受、想、行、識生厭，厭故不樂，不樂故解脫，[[解脫知見]]：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

@[0040c04]@佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[1] 宋、元、明三本無『答曰：「不也，世尊！」』六字。

====[註解]====

[一] 諸比丘：參考前後文及相當的南傳經文，此處疑為「羅陀！」的訛誤。

====[對應經典]====

  * {ref>S23.11}

====[讀經拾得]====

=====（一二五）@@[0040c06]@@=====

@[0040c06]@如是我聞：

@[0040c06]@一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。

@[0040c07]@爾時，世尊告羅陀比丘言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆是魔所作。受、想、行、識亦復如是。」

@[0040c10]@佛告羅陀：「於意云何？色是常耶？為非常耶？」

@[0040c12]@答曰：「無常，世尊！」

@[0040c12]@復問：「若無常者，是苦耶？」

@[0040c12]@答曰：「是苦，世尊！」

@[0040c13]@復問：「受、想、行、識為是常耶？為無常耶？」

@[0040c14]@答曰：「無常，世尊！」

@[0040c14]@復問：「若無常者，是苦耶？」

@[0040c15]@答曰：「是苦，世尊！」

@[0040c15]@佛告羅陀：「若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」

@[0040c17]@答曰：「不也，世尊！」

@[0040c17]@「是故，羅陀！多聞聖弟子於色生厭，厭故不樂；於受、想、行、識生厭，厭故不樂-[1]-，不樂故解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

@[0040c20]@佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

@[0040c22]@第三經亦如是。所異者，佛告羅陀：「多聞聖弟子於此五受陰，陰陰-[2]-觀察非我、非我所。觀察已，於諸世間都無所取，不取故不著，不著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

@[0040c26]@佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[1] 大正藏無「於受、想、行、識生厭，厭故不樂」十一字，今依據宋、元、明三本補上。

[2] 宋、元、明三本無「陰陰」二字。

====[註解]====


====[對應經典]====


====[讀經拾得]====

=====（一二六）@@[0040c28]@@=====

@[0040c28]@如是我聞：

@[0040c28]@一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。

@[0040c29]@爾時，世尊告羅陀言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，當觀彼一切皆是死法。受、想、行、識亦復如是。」

@[0041a03]@餘如前說。

====[註解]====


====[對應經典]====


====[讀經拾得]====

=====（一二七）@@[0041a05]@@=====

@[0041a05]@如是我聞：

@[0041a05]@一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。

@[0041a06]@爾時，世尊告羅陀言：「-{色、受、想、行、識當觀是斷法}--<諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼-[1]-一切當觀皆是[[斷法-[2]-]]-[一]-。受、想、行、識亦復如是。多聞聖弟子如是觀者-[3]-，於色生厭，於受、想、行、識生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見，自知：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』>-」

@[0041a13]@佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

@[0041a15]@如是我觀察斷法，如是——觀察滅法，觀察棄捨法，觀察無常法，觀察苦法，觀察空法，觀察非我法，觀察無常、[[苦、空、非我]]法，觀察病法，觀察癰法，觀察刺法，觀察殺法，觀察殺根本法，觀察[[如病、如癰、如刺、如殺|病、癰、刺、殺]]、殺根本法。——如是諸經，皆如上說。

====[校勘]====

[1] 「彼」，宋、元、明三本作「彼若」。

[2] 「法」，明本作「於」。

[3] 「者」，明本作「若」。

====[註解]====

[一] 斷法：應當捨斷者。

====[對應經典]====


====[讀經拾得]====

=====（一二八）@@[0041a21]@@=====

@[0041a21]@如是我聞：

@[0041a21]@一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。

@[0041a22]@爾時，世尊告羅陀言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切當觀皆是斷法。觀察已，於色欲貪斷，色-[1]-貪斷已，我說心善解脫。受、想、行、識亦復如是。」

@[0041a26]@佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

@[0041a28]@如是比十四經，亦如上說。

====[校勘]====

[1] 「色」，宋、元、明三本作「欲」。

====[註解]====


====[對應經典]====

  * 參考 南傳《相應部尼柯耶》〈羅陀相應23〉第11經～第46經。

====[讀經拾得]====

=====（一二九）@@[0041a29]@@=====

@[0041a29]@如是我聞：

@[0041a29]@一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。

@[0041b01]@爾時，世尊告羅陀言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切當觀皆是斷法。觀察斷法已，於色欲貪斷，欲貪斷已-[1]-，我說心善解脫。受、想、行、識亦復如是。」

@[0041b05]@佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[1] 大正藏無「欲貪斷已」四字，今依據宋、元、明三本補上。

====[註解]====


====[對應經典]====


====[讀經拾得]====


=====[導讀：斷知相應 (1/2)]=====

《雜阿含經》「斷知相應」的內容為本卷第130~132經及卷七第172~187經，「斷」知的「斷」有二種意涵，一是「斷除」，二是「徹底地」，因此「斷知」指因捨斷而徹底地了知五陰。


=====（一三〇）@@[0041b07]@@=====

@[0041b07]@如是我聞：

@[0041b07]@一時，佛住[[舍衛國]][[祇樹給孤獨園]]。

@[0041b08]@爾時，世尊告諸比丘：「欲斷-[1]-五受陰者，當求大師。何等為五？謂色受陰，受、想、行、識受陰，欲斷此五受陰，當求大師。」

@[0041b10]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

@[0041b12]@如當斷，如是當知、當吐、當息、當捨，亦復如是。如求大師，如是[[勝師者、順次師者、教誡者、勝教誡者、順次教誡者、通者、廣通者、圓通者、導者、廣導者、究竟導者、說者、廣說、順次說者]]、正-[2]-者、伴者、真知識者、親者、愍者、悲者、[[崇義者、安慰者、崇樂者、崇觸者、崇安慰者、欲者]]-[]-、精進者、方便者、勤者、勇猛者、固者、強者、堪能者、專者、心不退者、堅執持者、常習者、不放逸者、和合者、思量者、憶念者、覺者、知者、明者、慧者、受者、思惟者、梵行者、[[四念處|念處]]者、[[四正勤|正[＊]勤]]者、[[四如意足|如意足]]者、[[五根|根]]者、[[五力|力]]者、[[七覺分|覺分]]者、[[八聖道分|道分]]者、[[止]]-[一]-者、[[觀]]-[二]-者、念身者、正[＊]憶念者，亦復如是。

====[校勘]====

[1] 「斷」，明本作「聞」。

[2] 「正」，宋本作「政」。[＊]

====[註解]====

[一] 止：心專注於一處（或一境）而不散亂。音譯為「奢摩他」、「三昧」、「三摩地」。

[二] 觀：洞察。音譯為「毘婆舍那」。

[] 勝師者、順次師者、教誡者、勝教誡者、順次教誡者、通者、廣通者、圓通者、導者、廣導者、究竟導者、說者、廣說、順次說者：大師、順著次第的老師、教導眾生的老師、廣為教導眾生的老師、順著次第教導眾生的老師、通達的人、廣為通達的人、圓融通達的人、導師、大導師、究竟導師、說法的人、廣為說法的、順著次第說法的人。

[] 崇義者、安慰者、崇樂者、崇觸者、崇安慰者、欲者：重視法義的人、安撫勸慰的人、重視安樂的人、重視接觸的人、重視安撫勸慰的人、求（善法）的人。又譯為「欲義、欲安、欲樂、欲觸、欲通、欲者」。


====[對應經典]====

====[讀經拾得]====

=====（一三一）@@[0041b25]@@=====

@[0041b25]@如是我聞：

@[0041b25]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0041b26]@爾時，世尊告諸比丘：「若沙門、[[婆羅門]][[習於]]-[一]-色者，隨魔自在，入於魔手，隨魔所欲，為魔所縛，不脫魔繫。受、想、行、識亦復如是。若沙門、婆羅門不習色。如是沙門、婆羅門不隨魔自在，不入魔手，不隨魔所欲，解脫魔縛，解脫魔繫。受、想、行、識亦復如是-[1]-。」

@[0041c02]@佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

@[0041c04]@如是，[[習近]]者、習著者、[[味]]者、[[決定著]]-[二]-者、止者、使者、往者、選-[2]-擇者、不捨者、不吐者，如是等沙門、婆羅門隨魔自在，如上說。

====[校勘]====

[1] 大正藏無「受、想、行、識亦復如是」八字，今依據宋、元、明三本補上。

[2] 「選」，大正藏原為「撰」，今依據宋、元、明三本改作「選」。

====[註解]====

[一] 習於：習慣於。

[二] 決定著：必定執著。

====[讀經拾得]====

=====（一三二）@@[0041c07]@@=====

@[0041c07]@如是我聞：

@[0041c07]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0041c08]@爾時，世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門於色不習近者，不隨魔自在，不入魔手，不隨魔所欲，非魔縛所縛，解脫魔繫；不習受、想、行、識亦復如是。」

@[0041c11]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

@[0041c13]@乃至吐色亦復如是。

====[註解]====


====[讀經拾得]====

=====[導讀：證初果的條件；見相應 (1/2)]=====

修行人觀察非我、非我所，能斷除「[[身見]]」；自己親身體證佛法，自然斷除對三寶的狐「[[疑]]」，成就「四不壞淨」：
  *佛不壞淨：對於佛的不壞的信心。
  *法不壞淨：對於法的不壞的信心。
  *僧不壞淨：對於僧的不壞的信心。
  *聖戒成就：持戒清淨。

初果聖人（須陀洹）聖戒成就，自然對持戒有正確的見解，而斷「[[戒取]]」，並且不造惡業，永不墮於三惡道（地獄道、餓鬼道、畜生道），在天界與人間最多往返七次，就能證得涅槃。

因此證初果的條件是斷三結：
  *[[身見]]：執著於五陰有「我」的見解。
  *[[戒取]]：執著於無益解脫的禁戒、禁忌。
  *[[疑]]：對於真理的懷疑猶豫；對佛法僧戒的疑惑。

《雜阿含經》「見相應」的內容為本卷第133~138經及卷七第139~171經，也就是接下來的幾經及卷七的前半部，破斥不如實知五陰而起的各種邪見。斷了這些身見、戒取、疑，而能證得須陀洹果，入聖者之流。

=====（一三三）@@[0041c14]@@=====

@[0041c14]@如是我聞：

@[0041c14]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0041c15]@-{觀無我，能斷於三寶及四諦的狐疑}-爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起，何所繫著，何所見我，令眾生[[無明]]所蓋，[[愛繫其-[1]-首]]-[一]-，長道[[驅馳]]-[二]-，生死輪迴，生死流轉，不知-[2]-[[本際]]-[三]-？」

@[0041c18]@諸比丘白佛言：「世尊是[[法根、法眼、法依]]。善哉，世尊！唯願哀愍，廣說其義，諸比丘聞已，當受奉行。」

@[0041c20]@佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。諸比丘！色有故，色事起，色繫著，色見我，令眾生無明所蓋，愛繫其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉。受、想、行、識亦復如是。諸比丘！色為常耶？為非常耶？」

@[0041c24]@答曰：「無常，世尊！」

@[0041c25]@復問：「若無常者，是苦耶？」

@[0041c25]@答曰：「是苦，世尊！」

@[0041c26]@「如是，比丘！若無常者是苦，是苦有故，是事起、繫著、見我，令眾生無明所蓋，愛繫其頭，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉。受、想、行、識亦復如是。是故，諸比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外、若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。受、想、行、識亦復如是。

@[0042a03]@「如是[[見、聞、覺、識]]-[四]-、[[得、求-[3]-、憶、隨覺、隨觀]]-[五]-，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。

@[0042a05]@「若有見言[[有我、有世間、有此世，常、恒、不變易法]]-[六]-，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。

@[0042a07]@「若復有見[[非此我、非此我所、非當來我、非當來我所]]-[七]-，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。

@[0042a10]@「-<若多聞聖弟子於此[[六見處]]-[八]-觀察非我、非我所，如是觀者，於佛所狐疑斷，於法、於僧狐疑斷。是名，比丘！多聞聖弟子[[不復堪任]]-[九]-作[[身、口、意業]]-[十]-趣[[三惡道]]-[十一]-；[[正[＊]使放逸]]-[十二]-，聖弟子[[決定向三菩提]]-[十三]-，[[七有天人往來]]-[十四]-，作苦邊。>-」

@[0042a14]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[1] 「其」，大正藏原為「我」，今依據高麗藏改作「其」。

[2] 「知」，大正藏原為「去」，今依據宋、元、明三本改作「知」。

[3] 「得、求」，大正藏原為「求、得、隨」，今依據宋、元、明三本改作「得、求」。

====[註解]====

[一] 愛繫其首：被貪愛綁著而牽著走（如同牛被軛給拉著走）。

[二] 驅馳：奔走。

[三] 本際：源頭。

[四] 見、聞、覺、識：看、聽、感覺、知道。又譯為「見、聞、覺、知」，其中「見」是眼識的作用，「聞」是耳識的作用，「覺」是鼻舌身三識的作用，「識（知）」是意識的作用。

[五] 得、求、憶、隨覺、隨觀：所獲得的、所尋求的、所憶念的、投向的注意力、持續的注意力。這些是由粗到細列舉「意識」相關的造作，以指明前一「識」字特指「意識」而不是指整體的識陰。其中「覺、觀」新譯為「尋、伺」，尋是投向的注意力，是粗的心相，伺是持續的注意力，是細的心相。

[六] 有我、有世間、有此世，常、恒、不變易法：即「常見」，認為身心乃至世界常住不變的見解。例如認為有「真我」或「造物主」永恆不變的見解。

[七] 非此我、非此我所、非當來我、非當來我所：沒有此世的我、沒有此世我所擁有的、沒有未來世的我、沒有未來世我所擁有的；在此經特指「斷見」的一種。與佛法的不同在於佛法的「無我」是基於因緣生滅的結論，而不是否定因果的斷滅論。

[八] 六見處：六個觀察處。這六個觀察處為「五陰」加上外道虛妄的邊見（常見、斷見）所見，都是無我的。

[九] 不復堪任：不再能夠。

[十] 身、口、意業：統稱三業，有善有惡。身善業指不殺生、不偷盜、不邪淫，口善業指不妄言、不綺語、不惡口、不兩舌，意善業指不貪欲、不瞋恚、不邪見，反之為惡業。

[十一] 三惡道：地獄道、餓鬼道、畜生道。

[十二] 正使放逸：縱使懈怠於修行。

[十三] 決定向三菩提：必定正確地趨向正覺，指初果聖者不會退轉，遲早會證得涅槃。三菩提為音譯，義譯為「正覺」，另譯作「三佛」，指真正的覺悟。

[十四] 七有天人往來：最多於天界與人間往返七次；為證得「須陀洹果」者。

====[對應經典]====

  * {ref>Za07.03}
  * {ref>S22.151}
  * 南傳《相應部尼柯耶》〈見相應24〉第2經這是我的經。

====[讀經拾得]====

本經中「六見處」可能是指：
   - 色：諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外、若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近
   - 受
   - 想
   - 行
   - 識：見、聞、覺、識（得、求、憶、隨覺、隨觀）
   - 邊見：常見（見言有我、有世間、有此世，常、恒、不變易法）、斷見（見非此我、非此我所、非當來我、非當來我所）

這六見處所見，通通都是「無我」的（非我、不異我、不相在）。

前五見處是經中常提的五陰，在第一個「色」及最後一個「識」額外有舉例說明，這是佛經中常見的說法形式。

第六見處是說不管根據什麼理論或見解，例如有人聲稱有「常恒不變易法」或「我是斷滅不存在的」，不管怎麼講，聖者知道這些所描述的東西通通都是無我的。

說「我是斷滅不存在的」，其實仍然是基於「我見」，因為這仍是由有「我見」的凡夫根據「我見」而作的臆測，硬說「我」是「斷滅不存在」，不是如實觀因緣生滅而無我。例如唯物論者主張死後一了百了的斷滅見，但唯物論者不會沒有「我見」或「我執」，也無法脫離輪迴，只是由於唯物論者無法如實知輪迴相續的現象而作錯誤的推論。

第六見處可以引申包含各種邊見，像是若有新興宗教聲稱其供奉的佛是超出三界的「造物主」，或發明某高於五陰的識是不滅的「真我」，聲稱：「這些不在五陰之內，因此佛陀說的『五陰無我』不適用」，雖然號稱不屬於五陰（第一見處至第五見處），其實仍不出五陰，都屬於第六見處的邊見，佛陀兩千六百年前就講明這一切都是無我的。

卷三第63經就說了：「若沙門、婆羅門計有我，一切皆於此五受陰計有我。」(CBETA, T02, no. 99, p. 16, b15-16) 從佛教的角度，外道聲稱的我其實不出五陰。

相關的諸多經文佐證，可參照線上「進階辨正」的內容。

====[進階辨正]====

[[什麼是「見、聞、覺、識、得、求、憶、隨覺、隨觀」]]

[[什麼是「見非此我、非此我所、非當來我、非當來我所」]]

[[什麼是「六見處」]]

=====（一三四）@@[0042a16]@@=====

@[0042a16]@如是我聞：

@[0042a16]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0042a17]@爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「多聞聖弟子於此六見處觀察非我、非我所，如是觀者，於苦狐疑斷，於集-[1]-、滅、道狐疑斷。是名，比丘！多聞聖弟子不復堪任作身、口、意業，趣三惡道……」如是廣說，乃至「作苦邊。」

@[0042a22]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[1] 「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明二本改作「集」。

====[註解]====


====[讀經拾得]====

=====（一三五）@@[0042a24]@@=====

@[0042a24]@如是我聞：

@[0042a24]@一時，佛住舍衛國-[1]-祇樹給孤獨園。

@[0042a25]@爾時，世尊告諸比丘……。廣說如上。差別者：「若多聞聖弟子於此六見處觀察非我、非我所，如是觀者，於佛狐疑斷，於法、僧、苦、集、滅、道狐疑斷……」如是廣說，乃至「作苦邊。」

@[0042a29]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[1] 「國」，宋、元、明三本作「城」。

====[註解]====


====[讀經拾得]====

=====（一三六）@@[0042b02]@@=====

@[0042b02]@如是我聞：

@[0042b02]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0042b03]@爾時，世尊告諸比丘：「於何所是事有故，何所起，何所繫著，何所見我？諸比丘！令彼眾生無明所蓋，愛繫其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉，不知本際？」

@[0042b06]@諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依。善哉，世尊！唯-[1]-願哀愍，廣說其義，諸比丘聞已，當受奉行。」

@[0042b09]@佛告諸比丘：「諦聽，善思，當為汝說。諸比丘！色有故，是色事起，於色繫著，於色見我，令眾生無明所蓋，愛繫其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉。受、想、行、識亦復如是。諸比丘！色是常耶？為非常耶？」

@[0042b13]@答曰：「無常，世尊！」

@[0042b13]@復問：「若無常者，是苦耶？」

@[0042b14]@答曰：「是苦，世尊！」

@[0042b14]@「如是，比丘！若無常者是苦，是苦有故，是事起、繫著、見我，令彼-[2]-眾生無明所蓋，愛繫其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉。受、想、行、識亦復如是。

@[0042b18]@「是故，諸比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非異我、不相在。如是觀者，是名正慧。受、想、行、識亦復如是。

@[0042b21]@「如是見、聞、覺、識、求、得、隨憶、隨覺、隨觀，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。

@[0042b23]@「若有見言有我、有此世、有他世、有常、有恒、不變易，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。

@[0042b25]@「若復有見非此我、非此我所、非當來我、非當來我所，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。

@[0042b28]@「若多聞聖弟子於此六見-[3]-處觀察非我、非我所，如是觀者，於佛狐疑斷，於法、僧狐疑斷。是名，比丘！不復堪任作身、口、意業趣三惡道；正使放逸，諸聖弟子皆悉決定-[4]-向於三菩提，七有天人往生，作苦後邊。」

@[0042c03]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[1] 「唯」，宋、元、明三本作「惟」。

[2] 宋、元、明三本無「彼」字。

[3] 「見」，明本作「根」。

[4] 「決定」，大正藏原為「不從」，今依據宋、元、明三本改作「決定」。

====[註解]====


====[讀經拾得]====

=====（一三七）@@[0042c05]@@=====

@[0042c05]@第二經亦如是。差別者，於苦、集、滅、道狐疑斷。

====[註解]====


====[讀經拾得]====

=====（一三八）@@[0042c07]@@=====

@[0042c07]@第三經亦如是。差別者，於-[1]-佛、法、僧狐疑斷，於苦、集、滅、道狐疑斷。

======雜阿含經卷第六 ======


====[校勘]====

[1] 宋、元、明三本無「者，於」二字。

====[註解]====


====[讀經拾得]====