======（一三）佛說長阿含-[1]-第二分大緣方便經第九======

**-{佛陀闡示十二因緣法深義}-**

@[0060a29]@如是我聞：

@[0060a29]@一時，佛在[[拘流沙]]-[]--[2]-國[[劫摩沙]]-[]--[3]-住處，與大比丘眾千二百五十人俱。

@[0060b01]@爾時，阿難在閑靜處，作是念言：「甚奇！甚特！世尊所說十二因緣法之光明，甚深難解，如我意觀，猶如目前，以何為深？」於是，阿難即從靜室起，至世尊所，頭面禮足，在一面坐，白世尊言：「我向於靜室，默自思念：『甚奇！甚特！世尊所說十二因緣法之光明，甚深難解，如我意觀，如在目前，以何為深？』」

@[0060b08]@爾時，世尊告阿難曰：「止！止！勿作此言：『十二因緣法之光明，甚深難解！』阿難！此十二因緣難見難知，諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、未見緣者，若欲思量觀察分別其義者，則皆荒迷，無能見者。阿難！我今語汝老死-[4]-有緣，若有問言：『何等是老死緣？』應答彼言：『生-[5]-是老死[[緣]]-[]-！』若復問言：『誰是生緣？』應答彼言：『有-[6]-是生緣。』若復問言：『誰是有緣？』應答彼言：『取-[7]-是有緣。』若復問言：『誰是取緣？』應答彼言：『愛-[8]-是取緣。』若復問言-[9]-：『誰是愛緣？』應答彼言：『受-[10]-是愛緣。』若復問言：『誰是受緣？』應答彼言：『觸-[11]-是受緣。』若復問言：『誰為觸緣？』應答彼言：『六入是觸緣。』若復問言：『誰為六入緣？』應答彼言：『名色-[12]-是六入緣。』若復問言：『誰為名色緣？』應答彼言：『識-[13]-是名色緣。』若復問言：『誰為識緣？』應答彼言：『行是識緣。』若復問言：『誰為行緣？』應答彼言：『癡是行緣。』阿難！如是緣癡有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色有六入，緣六入有觸，緣觸有受，緣受有愛，緣愛有取，緣取有有，緣有有生，緣生有老、死、憂、悲、苦惱，大患所集，是為此大苦陰緣。」

@[0060b29]@佛告阿難：「緣生有老死，此為何義？若使一切眾生無有生者，寧有老死不？」

@[0060c02]@阿難答曰-[14]-：「無也。」

@[0060c03]@「是故，阿難！我-[15]-以此緣，知老死由生，緣生有老死，我所說者，義在於此。」

@[0060c04]@又告阿難：「緣有有生，此為-[16]-何義？若使一切眾生無有欲有、色有-[17]-無色有者，寧有生不？」

@[0060c06]@答曰：「無也。」

@[0060c06]@「阿難！我以此緣，知生由有，緣有有生，我所說者，義在於此。」

@[0060c08]@又告阿難：「緣取有有，此為何義？若使一切眾生無有欲取、見取、戒取、我取者，寧有有不？」

@[0060c10]@答曰：「無也。」

@[0060c10]@「阿難！我以此緣，知有由取，緣取有有，我所說者，義在於此。」

@[0060c11]@又告阿難：「緣愛有取，此為何義？若使一切眾生無有欲愛、有愛、無有愛者，寧有取不？」

@[0060c13]@答曰：「無有。」

@[0060c14]@「阿難！我以此緣，知取由愛，緣愛有取，我所說者，義在於此-[18]-。」

@[0060c15]@又告阿難：「緣受有愛，此為何義？若使一切眾生無有樂受、苦受、不苦不樂受者，寧有愛不？」

@[0060c17]@答曰：「無也。」

-{因愛有護、乃至起無數惡}-
@[0060c17]@「阿難！我以此緣，知愛由受，緣受有愛，我所說者，義在於此。阿難！當知因愛有求，[[因求有利]]-[]-，[[因利有用]]-[]-，因用有欲，因欲有著，因著有嫉，因嫉有守，因守有護。阿難！由有護故，有刀杖、諍訟、作無數惡，我所說者，義在於此。阿難！此為何義，若使一切眾生無有護者，當有刀杖、諍訟，起無數惡不？」

@[0060c24]@答曰：「無也。」

@[0060c25]@「是故，阿難！以此因緣，知刀杖、諍訟由護而起，緣護有刀杖、諍訟。阿難！我所說者，義在於此[＊]。」

@[0060c27]@又告阿難：「因守有護，此為何義？若使一切眾生無有守者，寧有護不？」

@[0060c29]@答曰：「無也。」

@[0060c29]@「阿難！我以此緣，知護由守，因守有護，我所說者，義在於此。阿難！因嫉有守，此為何義？若使一切眾生無有嫉者，寧有守不？」

@[0061a03]@答曰：「無也。」

@[0061a03]@「阿難！我以-[19]-此緣，知守由嫉，因嫉有守，我所說者，義在於此。阿難！因著有嫉，此為何義？若使一切眾生無有著者，寧有嫉不？」

@[0061a06]@答曰：「無也。」

@[0061a06]@「阿難！我以此緣，知嫉由著，因著有嫉，我所說者，義在於此。阿難！因欲有著，此為何義？若使一切眾生無有欲者，寧有著不？」

@[0061a09]@答曰：「無也。」

@[0061a09]@「阿難！我以此緣，知著由欲，因欲有著，我所說者，義在於此。阿難！因用有欲，此為何義？若使一切眾生無有用者，寧有欲不？」

@[0061a12]@答曰：「無也。」

@[0061a12]@「阿難，我以此義，知欲由用，因用有欲，我所說者，義在於此。阿難！因利有用，此為何義，若使一切眾生無有利者，寧有用不？」

@[0061a15]@答曰：「無也。」

@[0061a16]@「阿難！我以此義，知用由利，因利有用，我所說者，義在於此。阿難！因求有利，此為何義？若使一切眾生無有求者，寧有利不？」

@[0061a19]@答曰：「無也。」

@[0061a19]@「阿難！我以此緣，知利由求，因求有利，我所說者，義在於此。阿難！因愛有求，此為何義？若使一切眾生無有愛者，寧有求不？」

@[0061a22]@答曰：「無也。」

@[0061a22]@「阿難！我以此緣，知求由愛，因愛有求，我所說者，義在於此。」

@[0061a23]@又告阿難：「因愛有求，至於守護，受亦如是，因受有求，至於守護。」

@[0061a25]@佛告阿難：「緣觸有受，此為何義？阿難！若使無眼、無色、無眼識者，寧有觸不？」

@[0061a27]@答曰：「無也。」

@[0061a27]@「若無耳、聲、耳識，鼻、香、鼻識，舌、味、舌識，身、觸、身識，意、法、意識者，寧有觸不？」

@[0061a29]@答曰：「無也。」

@[0061a29]@「阿難！若使一切眾生無有觸者，寧有受不？」

@[0061b01]@答曰：「無也。」

@[0061b01]@「阿難！我以是義，知受由觸，緣觸有受，我所說者，義在於此。阿難！緣名色有觸，此為何義？若使一切眾生無有名色者，寧有心觸不？」

@[0061b04]@答曰：「無也。」

@[0061b05]@「若使一切眾生無形色相貌者，寧有身觸不？」

@[0061b06]@答曰：「無也。」

@[0061b06]@「阿難！若無名色，寧有觸不？」

@[0061b06]@答曰：「無也。」

@[0061b07]@「阿難！我以是緣，知觸由名色，緣名色有觸，我所說者，義在於此。阿難！緣識有名色，此為何義？若識不入母胎者，有名色不？」

@[0061b10]@答曰：「無也。」

@[0061b10]@「若識入胎不出者，有名色不？」

@[0061b11]@答曰：「無也。」

@[0061b11]@「若識出胎，嬰孩壞敗，名色得增長不？」

@[0061b12]@答曰：「無也。」

@[0061b12]@「阿難！若無識者，有名色不？」

@[0061b13]@答曰：「無也。」

@[0061b13]@「阿難！我以是緣，知名色由識，緣識有名色，我所說者，義在於此。阿難！緣名色有識，此為何義？若識不住名色，則識無住處；若識-[20]-無住處，寧有生、老、病、死、憂、悲、苦惱不？」

@[0061b17]@答曰：「無也。」

@[0061b17]@「阿難！若無名色，寧有識不？」

@[0061b18]@答曰：「無也。」

@[0061b18]@「阿難！我以此緣，知識由名色，緣名色有識，我所說者，義在於此。阿難！是故名色緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老、死、憂、悲、苦-[21]-、惱，大苦陰集。

@[0061b22]@「阿難！[[齊是為語，齊是為應，齊是為限，齊此為演說，齊是為智觀，齊是為眾生]]-[]-。阿難！諸比丘於此法中，[[如實正觀]]-[]-，[[無漏]][[心解脫]]。阿難！此比丘當名為[[慧解脫]]，如是解脫比丘[[如來終亦知，如來不終亦知，如來終不終亦知，如來非終非不終亦知]]-[]-，何以故？阿難！齊是為語，齊是為應，齊是為限，齊是為演說，齊是為智觀，齊是為眾生；如是盡知已，無漏心解脫比丘不知不見如是知見。-{從受的角度深入分析無常無我法}-阿難！夫[[計我]]-[]-者，齊幾名我見，名色與受，俱[[計]]-[]-以為我。有人言：『受非我，我是受。』或有言：『[[受非我，我非受，受法是我]]-[]-。』或有言：『受非我，我非受，受法非我，但受-[22]--[23]-是我。』

@[0061c06]@「阿難！彼見我者，言受是我，當語彼言：『如來說三受，樂受、苦受、不苦不樂受。當有樂受時，無有苦受、不苦不樂受；有苦受時，無有樂受、不苦不樂受；有不苦不樂受時，無有苦受、樂受。』所以然者？阿難！[[樂觸緣生樂受]]-[]-，若樂觸滅受亦滅。阿難！苦觸緣生苦受，若苦觸滅受亦滅；不苦不樂觸緣生不苦不樂受，若不苦不樂觸滅受亦滅。阿難！如兩木相[[揩]]-[24]--[]-則有火出-[25]-，各-[26]-置異處則無有火。此亦如是，因樂觸緣故生樂受，若樂觸滅受亦俱滅；因苦觸緣故生苦受，若苦觸滅受亦俱滅；因不苦不樂觸緣生不苦不樂受，若不苦不樂觸滅受亦俱滅。阿難！此三受[[有為]][[無常]]，從因緣生，[[盡法]]-[]-、[[滅法]]-[]-，為[[朽壞法]]-[]-。彼非我有，我非彼有，當以正智-[27]-如實觀之。阿難！彼見我者，以受-[28]-為我，彼則為非。

@[0061c22]@「阿難！彼見我者，言受非我，我是受者，當語彼言：『如來說三受，苦受、樂受、不苦不樂受。若樂受是我者，樂受滅時，則有[[二我]]-[]-，此則為過。若苦受是我者，苦受滅時，則有二我，此則為過。若不苦不樂受是我者，不苦不樂受滅時，則有二我，此則為過。』阿難！彼見我者，言：『受非我，我是受。』彼則為非。阿難！彼計我者，作此說：『受非我，我非受，受法是我。』當語彼言：『一切無受。汝云何言有受法？汝是受法耶？』對曰：『非是。』是故，阿難！彼計我者，言：『受非我，我非受，受法是我。』彼則為非。

@[0062a04]@「阿難！彼計我者，作是言：『受非我，我非受，受法非我，但受[＊]是我。』者，當語彼言：『一切無受，云何有受-[29]-？汝是受[＊]耶？』對曰：『非也。』是故，阿難！彼計我者，言：『受非我，我非受，受法非我，受[＊]是我。』者，彼則為非。阿難！齊是為語，齊是為應，齊是為限，齊是為演說，齊是為智觀，齊是為眾生。阿難！諸比丘於此法中如實正觀，於無漏心解脫。阿難！此比丘當名為慧解脫，如是解脫心比丘，有我亦知，無我亦知，有我無我亦知，非有我非無我亦知。何以故？阿難！齊是為語，齊是為應，齊是為限，齊是為演說，齊是為智觀，齊是為眾生；如是盡知已，無漏心解脫比丘不知不見如是知見。」

@[0062a17]@佛語阿難：「彼計我者，[[齊已為定]]-[]-，彼計我者，或言少色是我，或言多色是我，或言[[少無色]]-[]-是我，或言多無色是我。阿難！彼言少色是我者，定少色是我，我所見是，餘者為非。多色是我者，定多色是我，我所見是，餘者為非。少無色是我者，定言少無色是我，我所見是，餘者為非。多無色是我者，定多無色是我，我所見是，餘者為非。」

@[0062a25]@-{如實知七識住、二入處非安穩救護}-佛告阿難：「七識住-[30]-，二入-[31]-處，諸有沙門、婆羅門言：『此處安隱，為救、為護、為舍、為燈、為明、為歸，為不虛妄，為不煩惱。』云何為七？或有眾生，若干種身若干種想，天及人，此是初識住處。諸沙門、婆羅門言：『此處安隱，為救、為護、為舍、為燈、為明、為歸，為不虛妄，為不煩惱。』阿難！若比丘知初識住，知集-[32]-、知滅、知味、知過、知出要，如實知者。阿難！彼比丘言：『彼非我，我非彼，如實知見。』或有眾生，若干種身而一想，梵光音天是；或有眾生，一身若干種想，光音天是；或有眾生一身一想，遍淨天是；或有眾生，住空處；或有眾生，住識處；或有眾生，住不用處，是為七識住處。或有沙門、婆羅門言：『此處安隱，為救、為護、為舍、為燈、為明、為歸，為不虛妄，為不煩惱。』阿難！若比丘知七識住，知集[＊]、知滅、知味、知過、知出要，如實知見，彼比丘言：『彼非我，我非彼，如實知見。』是為七識住。

@[0062b13]@「云何二入處？無想入、非想非無想入。阿難-[33]-！是為-[34]-此二入處，或有沙門、婆羅門言：『此處安隱，為救、為護、為舍、為燈、為明、為歸，為不虛妄，為不煩惱。』阿難！若比丘知二入處，知集[＊]、知滅、知味、知過、知出要，如實知見，彼比丘言：『彼非我，我非彼，如實知見。』是為二入。

@[0062b19]@「阿難！復有八解脫。云何八？色觀色，初解脫。內無-[35]-色想，觀外色，二解脫。淨解脫，三解脫。度色想，滅[[有對]]-[]-想，不念雜想，住空處，四解脫。度空處，住識處，五解脫。度識處，住不用處，六解脫。度不用處，住有想無想處，七解脫。滅盡定，八解脫。阿難！諸比丘於此八解脫，逆順遊行，入出自在，如是比丘得[[俱解脫]]-[]-。」

@[0062b26]@爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。


====[校勘]====

[1] 「佛說長阿含」，宋、元二本作「長阿含經」，明本無「佛說長阿含」五字。[＊]

[2] 「拘流沙」，巴利本作 Kurūsu。

[3] 「劫摩沙」，巴利本作 Kammāsadam 或 Kammāssadhamma 或 Kammāssadamma。

[4] 「老死」，巴利本作 Jara-maraṇa。

[5] 「生」，巴利本作 Jāti。

[6] 「有」，巴利本作 Bhava。

[7] 「取」，巴利本作 Upādāna。

[8] 「愛」，巴利本作 Taṇhā。

[9] 「問言」，宋、元、明三本作「有問」。

[10] 「受」，巴利本作 Vedanā。

[11] 「觸」，巴利本作 Phassa。

[12] 「名色」，巴利本作 Nāma-rūpa。

[13] 「識」，巴利本作 Viññaṇa。

[14] 「曰」，宋、元、明三本作「言」。

[15] 大正藏無「我」字，今依據宋、元、明三本補上。

[16] 「為」，聖本作「有」。

[17] 「色有」，大正藏原為「色」，今依據宋、元、明三本改作「色有」。

[18] 「此」，宋、元、明三本作「是」。[＊]

[19] 「以」，宋、元二本作「已」。

[20] 大正藏無「識」字，今依據宋、元、明三本補上。

[21] 「悲、苦」，大正藏原為「苦、悲」，今依據高麗藏、磧砂藏二本改作「悲、苦」。

[22] 「受」，大正藏原為「愛」，今依據宋、元、明三本改作「受」。[＊]

[23] 「受」，巴利本作 Vedanā。

[24] 「揩」，大正藏原為「攢」，宋、元、明三本作「揩」，聖本作「欑」，今依據宋、元、明三本改作「揩」。

[25] 「出」，大正藏原為「生」，今依據宋、元、明、聖四本改作「出」。

[26] 「各」，聖本作「若」。

[27] 「智」，聖本作「知」。

[28] 「受」，宋、元、明三本作「愛」。

[29] 「受」，大正藏原為「愛」，今依據宋、元、明三本改作「受」。[＊]

[30] 「識住」，巴利本作 Viññāṇaṭṭhiti。

[31] 「入」，巴利本作 Āyatana。

[32] 「集」，宋本作「習」。[＊]

[33] 大正藏無「阿難」二字，今依據元、明二本補上。

[34] 大正藏在「為」字之後有「阿難」二字，今依據元、明二本刪去。

[35] 「無」，大正藏原無此字，今依據前後文補上。

====[註解]====

[] 拘流沙：國名，又譯作「拘樓瘦」。

[] 劫摩沙：拘流沙國的城市，中阿含經又譯作「劍磨瑟曇」、「劍摩瑟曇」、「劒磨瑟曇」。

[] 緣：「緣」表示前者是後者的條件。可參考《雜阿含經》卷十二。

[] 因求有利：？？

[] 因利有用：因為有利益而有功效。

[] 齊是為語，齊是為應，齊是為限，齊此為演說，齊是為智觀，齊是為眾生：？？

[] 如實正觀：契合真理地正確觀察、見解。 

[] 如來終亦知，如來不終亦知，如來終不終亦知，如來非終非不終亦知：？？

[] 計我：思量認為有我。

[] 計：思量分別。

[] 受非我，我非受，受法是我：？？可參考《雜阿含經》卷五109經。

[] 樂觸緣生樂受：在能讓人快樂的感官、外境、識，三者接觸時，生起快樂的感受。

[] 「揩」，音同「開」，意思是拭、摩。

[] 盡法：必然會結束的現象。

[] 滅法：衰敗的現象；因緣滅去的現象。

[] 朽壞法：敗壞的現象。

[] 二我：【註解範圍未定】

[] 齊已為定：？？

[] 少無色：？？

[] 有對：感官與外境碰觸的想。或有解釋為瞋恚、嫌惡。

[] 俱解脫：具有完整「八解脫」（捨去對色與無色的貪欲的八種禪定）定力，且已斷盡煩惱，因此定、慧皆圓滿。(定、慧皆完全滿足的解脫者。) 


====[對應經典]====

  *[[http://agama.buddhason.org/DN/DN15.htm|長部15經/因緣大經(大品[第二])]]
  *[[http://buddhaspace.org/agama2/24.html#%E4%B9%9D%E4%B8%83_%E4%B8%AD%E9%98%BF%E5%90%AB-_5_-%E5%9B%A0%E5%93%81%E5%A4%A7%E5%9B%A0%E7%B6%93%E7%AC%AC%E4%B8%80|中阿含經卷第二十四（九七）中阿含因品大因經第一]]

====[讀經拾得]====