======佛說長阿含經卷第六======

姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯-[1]-

=====[導讀：四姓]=====

印度古代傳統婆羅門教，將人民分為四個階級：

  - 婆羅門：祭司。婆羅門教聲稱婆羅門種姓的人是梵天的後裔而行梵法，所以婆羅門也稱做梵志。職業即為祭司，要學習、教授吠陀經典，職司祈禱，是人神的媒介。
  - 剎利：王族、武士，統治剎利、毘舍、首陀羅等三姓。
  - 毘舍（居士）：中產階級。
  - 首陀羅：工人、農奴。

這四個階級是世襲的，階級的優劣是命定的，所作的職業也是世襲的，父親是什麼職業、兒子也必須作那個職業。

佛陀則表示四姓平等，主張打破種姓制度，在印度史上有劃時代的意義。

======（五）第二分初小緣經-[2]-第一======

@[0036b29]@如是我聞：

@[0036b29]@一時，佛在舍衛-[3]-國清信園林-[4]-[[鹿母講堂]]-[]--[5]-，與大比丘眾千二百五十人俱。

**-{種姓制度的偏見}-**

@[0036c02]@爾時，有二婆羅門以堅固信往詣佛所，出家為道，一名婆悉吒-[6]-，二名婆羅墮-[7]-。爾時，世尊於靜室出，在講堂上[[彷徉經行]]-[]-。時，婆悉吒見佛經行，即尋速疾詣婆羅墮，而語之言：「汝知不耶？如來今者出於靜室，堂上經行，我等可共詣世尊所，[[儻]]-[]-聞如來有所言說。」時，婆羅墮聞其語已，即共詣世尊所，頭面禮足，隨佛經行。

@[0036c09]@爾時，世尊告婆悉吒曰：「汝等二人出婆羅門種，以信堅固於我法中出家修道耶？」

@[0036c11]@答曰：「如是！」

@[0036c11]@佛言：「汝-[8]-今在我法中出家為道，諸婆羅門得無嫌責汝耶-[9]-？」

@[0036c13]@答曰：「唯然！蒙佛大恩，出家修道，實自為彼諸婆羅門所見嫌責。」

@[0036c14]@佛言：「彼以何事而嫌責汝？」

@[0036c15]@尋白佛言：「彼言：『我婆羅門種最為第一，餘者卑劣；我種清白，餘者黑冥；我婆羅門種出自[[梵天]]-[]-，從梵口生，於現法中得清淨解，後亦清淨；汝等何故捨清淨種，入彼瞿曇異法中耶？』世尊！彼見我於佛法中出家修道，以如此言而[[呵責]]-[]-我。」

**-{種姓制度沒道理}-**

@[0036c20]@-{佛法修證無關出身}-佛告婆悉吒：「汝觀諸人愚冥無識猶如禽獸，虛假自稱：『婆羅門種最為第一，餘者卑劣；我種清白，餘者黑冥；我婆羅門種出自梵天，從梵口生，現得清淨，後亦清淨。』婆悉吒！今我[[無上正真道]]-[]-中不須[[種姓]]-[]-，不[[恃]]-[]-[[吾我]]-[]-[[憍慢]]-[]-之心，俗法須此，我法不爾。若有沙門、婆羅門，-<自恃種姓，懷憍慢心，於我法中終不得成無上證也。若能捨離種姓，除憍慢心，則於我法中得成道證，堪受正法。>-[[人惡下流，我法不爾]]-[]-。」

@[0037a01]@-{四姓都有行善行惡者}-佛告婆悉吒：「有四種姓-[10]-，善惡雜居-[11]-，智者所譽-[12]-，智者所責。何謂為四？一者[[剎利]]-[13]--[]-種，二者婆羅門-[14]-種，三者[[居士]]-[]--[15]-種，四者[[首陀羅]]-[]--[16]-種。婆悉吒！汝聽剎利種中有殺生者，有盜竊者，有婬亂者，有欺妄者，有[[兩舌]]-[]-者，有[[惡口]]-[]-者，有[[綺語]]-[]-者，有[[慳貪]]-[]-者，有嫉妬者，有[[邪見]]-[]-者；婆羅門種、居士種、首陀羅種亦皆如是，[[雜]]-[]-十惡行。婆悉吒！夫不善行有不善報，為黑冥行則有黑冥報，若使此報獨在剎利、居士、首陀羅種，不在婆羅門種者，則婆羅門種應得自言：『我婆羅門種最為第一，餘者卑劣；我種清白，餘者黑冥；我婆羅門種出自梵天，從梵口生，現得清淨，後亦清淨。』若使行不善行有不善報，為黑冥行有黑冥報，此報-[17]-必在婆羅門種、剎利、居士、首陀羅種者，則婆羅門不得獨稱：『我種清淨，最為第一。』

@[0037a17]@「婆悉吒！若剎利種中有不殺者，有不盜、不婬、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不慳貪、不嫉妬、不邪見；婆羅門種、居士、首陀羅種亦皆如是，同修十善。夫行善法必有善報，行清白行必有白報，若使此報獨在婆羅門，不在剎利、居士、首陀羅者，則婆羅門種應得自言：『我種清淨，最為第一。』若使四姓同有此報者，則婆羅門不得獨稱：『我種清淨，最為第一。』」

@[0037a25]@-{婆羅門也是媽媽生的，而不是由梵天口中生}-佛告婆悉吒：「-<今者現見婆羅門種，嫁娶[[產生]]-[]-，與世無異，而自-[18]-詐稱：『我是梵種，從梵口生，現得清淨，後亦清淨。>-』婆悉吒！汝今當知，今我弟子，種姓不同，所出各異，於我法中出家修道，若有人問：『汝誰種姓？』當答彼言：-{四姓出家皆稱釋種}-『我是沙門[[釋種子]]-[]-也。』亦可自稱：『我是沙-[19]-門種，親從口生，從法化生，現得清淨，後亦清淨。』所以者何？大梵名者即如來號，如來為世間眼，為-[20]-世間智，為世間法，為世間梵，為世間[[法輪]]-[]-，為世間[[甘露]]-[]-，為世間法主。 

@[0037b06]@-{四姓都有信佛法僧戒者}-「婆悉吒！若剎利種中有篤信於佛、信-[21]-如來、至真、等正覺，十號具足，篤信於法，信如來法，微妙清淨，現可修行，[[說無時節]]-[]-，示[[泥洹]]-[]-要，智者所知，非是凡愚所能及教；篤信於僧，性善[[質直]]-[]-，道果成就，眷屬成就，佛真弟子法法成就；所謂眾者，戒眾成就，定眾、慧眾、解脫眾、解脫知見眾成就。向須陀洹、得須陀洹；向斯陀含，得斯陀含；向阿那含，得阿那含；向阿羅漢，得阿羅漢；[[四雙八輩]]-[]-，是為如來弟子眾也。可敬可尊，為世福田，應受人供養-[22]-；篤信於戒，聖戒具足，無有缺漏，無諸瑕隙-[23]-，亦無玷-[24]-污，智者所稱，具足善寂。婆悉吒！諸婆羅門種、居士、首陀羅種亦應如是篤信於佛、信法、信眾，成就聖戒。婆悉吒！剎利種中亦有供養[[羅漢]]-[]-，恭敬禮拜者；婆羅門、居士、首陀羅亦皆供養羅漢，恭敬禮拜。」

@[0037b21]@佛告婆悉吒：「今我親族[[釋種]]-[]-亦奉[[波斯匿]]-[]--[25]-王-[今我親族]-，宗事禮敬，波斯匿王復來供養禮敬於我，彼不念言：『沙門瞿曇-[26]-出於豪族，我姓-[27]-卑下；沙門瞿曇出大財富、大威德家，我生下窮鄙陋小家故，致供養禮敬如來也。』-{敬法因此敬佛}--<波斯匿王於法觀法，明識真偽，故生淨信，致敬如來耳。>-

**-{種姓的起因}-**

@[0037b27]@「婆悉吒！今當為汝說四姓[[本-[28]-緣]]-[]-。-{光音天人下生人間}-天地始終，劫盡壞時，眾生命終皆生[[光音天]]-[]--[29]-，自然[[化生]]-[]-，以念為食，光明自照，神足飛空，其後此地盡變為水，無不周遍。當於爾時，無復日月星辰，亦無晝夜年月歲數，唯有大冥。其後此水變成大-[30]-地，光音諸天福盡命終，來生此間。雖來生此，猶以念食，[[神足]]-[]-飛空，身光自照，於此久住-[31]-，各自稱言：『眾生！眾生！』其後此地甘泉涌出，狀如酥-[32]-蜜。彼初來天性[[輕躁]]-[]--[33]-者，見此泉已，默自念言：『此為何物？可試[[甞]]-[]-之。』即內指泉中，而試甞之，如是再三，轉覺其美，便以手抄[[自恣]]-[]-食之，如是[[樂著]]-[]-，遂無[[厭足]]-[]-，其餘眾生復[[效]]-[]-食之，如是再三，復覺其美，食之不已，其身轉麤，肌肉[[堅䩕]]-[]--[34]-，失天妙色，無復神足，履地而行，身光轉滅，天地大冥。

@[0037c14]@「-{吃的多少影響美醜，美醜影響人心}-婆悉吒！當知天地常法，大冥之後，必有日月星象-[35]-現於虛空，然後方有晝夜[[晦]]-[]-明、日月歲數。爾時，眾生但食地味，久住世間，其食多者，[[顏色]]-[]-麤醜；其食少者，色猶[[悅澤]]-[]-，好醜端正-[36]-，於是始有；其端正[＊]者，生[[憍慢]]心，輕醜陋者；其醜陋者，生嫉惡心，[[憎]]-[]-端正[＊]者。眾生於是各共[[忿諍]]-[]-，是時甘泉自然[[枯涸]]-[]-，其後此地生自然[[地肥]]-[]-，色味具足，香潔可食，是時眾生復取食之，久住世間。其食多者，顏色麤醜；其食少者，色猶悅澤。其端正[＊]者，生憍慢心，輕醜陋者；其醜陋者，生嫉惡心，憎端正[＊]者，眾生於是各共[[諍訟]]-[]-，是時地肥遂不復生。

@[0037c26]@「其後此地復生麤厚地肥，亦香美可食，不如前者，是時眾生復取食之，久住世間。其食多者，色轉麤醜，其食少者，色猶悅澤，端正醜陋，[[迭相]]-[]-是非，遂生諍訟，地肥於是遂不復生；其後此地生[[自然粳米]]-[]-，無有[[糠糩]]-[]-，色味具足，香潔可食；是時眾生復取食之，久住於世，-{婚嫁的開始}-便有男女，互共相視，漸有情欲，轉相親近，其餘眾生見已，語言：『汝所為非！汝所為非！』即被-[37]-[[擯驅]]-[]-遣出於人外，過三月已，然後還歸。」

@[0038a06]@佛告婆悉吒：「-{房舍的開始}-昔所非者，今以為是。時，彼眾生習於非法，[[極情恣欲，無有時節]]-[]-，以[[慙]]-[]-愧故，遂造屋舍，世間於是始有房舍。-{胞胎的開始}-[[翫習]]-[]-非法，婬欲轉增，便有[[胞胎]]-[]-，因不淨生，世間胞胎始於是也。時，彼眾生食自然粳米，隨取隨生，無可窮盡。-{囤積糧食的開始}-時，彼眾生有懈惰者，默自念言：『朝食朝取，暮食暮取，於我勞勤，今欲併取，以終一日。』即尋併取；於後等侶喚共取米-[38]-，其人答曰：『我已併取，以供一日，汝欲取者，自可隨意。』彼人復自念言：『此人[[黠慧]]-[]-，能先儲積，我今亦欲積[[粮]]-[]-，以-[39]-供三日。』其人即儲三日餘粮。有餘眾生復來語言：『可共取米。』答言：『吾已-[40]-先積三日餘粮，汝欲取者可往自取。』彼人復念：『此人黠慧，先積餘粮，以供三日，吾當效彼，積粮以供五日。』即便往取。

@[0038a21]@-{濫採梗米}-「時，彼眾生競儲積已，粳米荒穢，轉生糠糩，[[刈]]-[]-已不生。時，彼眾生見此不悅，遂成憂迷，各自念言：『我本初生，以念為食，神足飛空，身光自照，於世久住-[41]-，其後此地甘泉涌出，狀如酥蜜，香美可食，我等時共食之；食之轉久，其食多者，顏色麤醜；其食少者，色猶悅澤。由是食故，使我等顏色有異，眾生於是各懷是非，迭相憎嫉，是時甘泉自然枯竭，其後此地生自然地肥，色味具足，香美可食，時[[我曹]]-[]-等復取食之。其食多者，顏色麤醜，其食少者，顏色悅澤，眾生於是復懷是非，迭相憎嫉，是時地肥遂不復生。其後復生麤厚地肥，亦香美可食，時，我曹等復取食之；多食色麤，少食色悅，復生是非，共相憎嫉，是時地肥遂不復現。更生自然粳米，無有糠糩，時，我曹等復取食之，久住於世，其懈怠者，競共儲積，由是粳米荒穢，轉生糠糩，刈已不生，今當如何？』-{劃分土地的開始}-復-[42]-相謂言：『當共分地，別立[[幖幟]]-[]-。』即尋分地，別立幖幟-[43]-。

@[0038b10]@「婆悉吒！由-[44]-此因緣，始有田地名生。-{偷盜的開始}-彼時眾生別封田地，各立[[疆畔]]-[]-，漸生盜心，竊他[[禾稼]]-[]-，其餘眾生見已，語言：『汝所為非！汝所為非！自有田地，而取他物，自今已後，勿復爾也。』其彼眾生猶盜不已，其餘眾生復重呵責而猶不已，便以手加之，告諸人言：『此人自有田稼，而盜他物。』其人復告：『此人打我。』時，彼眾人見二人[[諍]]-[]-已，愁憂不悅，懊惱而言：『眾生轉惡，世間乃有此不善，生穢惡不淨，此是生、老、病、死之[[原]]-[]-，煩惱苦報墮三惡道，由有田地致此諍訟。-{剎帝利種（王）的開始}-今者寧可立一人為主以治理之，可護者護，可責者責，眾共減米，以供給之，使理諍訟。』

@[0038b23]@「時，彼眾中自選一人，形體長大，顏貌端正[＊]，有威德者，而語之言：『汝今為我等作平等主，應護者護，應責者責，應遣者遣，當共集米，以相供給。』時，彼一人聞眾人言，即與為主，斷理諍訟，眾人即共集米供給。時，彼一人復以善言慰勞眾人，眾人聞已，皆大歡喜，皆共稱言：『善哉，大王！善哉，大王！』於是，世間便有王名，以正法治民，故名剎利，於是世間始有剎利名生。

@[0038c02]@-{婆羅門種（修道）的開始}-「時，彼眾中獨有一人作如是念：『家為大患，家為毒刺，我今寧可捨此居家，獨在山林，閑靜修道。』即捨居家，入於山林，寂默思惟，至時持器入村乞食，眾人見已，皆樂供養，歡喜稱讚：『善哉！此人能捨家居，獨處山林，靜默修道，捨離眾惡。』於是，世間始有婆羅門名生。彼婆羅門中有不樂閑靜坐禪思惟者，便入人間，[[誦習]]-[]-為業，又自稱言：『[[我是不禪人]]-[]-！』於是，世人稱不禪婆羅門。由入人間故，名為人間婆羅門，於是，世間有婆羅門種；-{居士種（中產階級）的開始}-彼眾生中有人好營居業，多積財寶，因是眾人名為居士；-{首陀羅種（工人）的開始}-彼眾生中有多機巧，多所造作，於是世間始有首陀羅工巧之名。

@[0038c15]@「-{各種姓都能出家}-婆悉吒！今此世間有四種名，第五有沙門眾名。所以然者？婆悉吒！剎利眾中，或時有人自厭己法，剃除鬚髮，法服修道-[45]-，於是始有沙門名生。婆羅門種、居士種、首陀羅種，或時有人自厭己法，剃除鬚髮，法服修道，名為沙門。-{各種姓都是善有樂報惡有苦報}-婆悉吒！剎利種中，身行不善，口行不善，意行不善身壞命終，必受苦報。婆羅門種、居士種、首陀羅種，身行不善，口行不善，意行不善，身壞命終，必受苦報。婆悉吒！剎利種中，有身行善，口、意行善，身壞命終，必受樂報。婆羅門、居士、首陀羅種中，身行善，口、意行善，身壞命終，必受樂報。婆悉吒！剎利種中-[46]-，身行二種，口、意行二種，身壞命終，受苦樂報。婆羅門種、居士種、首陀羅種，身行二種，口、意行二種，身壞命終，受苦樂報。

@[0039a01]@-{各種姓出家證阿羅漢為第一}-「婆悉吒！剎利種中，有剃除鬚髮，法服修道，修[[七覺意]]，道成不久。所以者何？彼族姓子法服出家，修[[無上梵行]]-[]-，於現法中自身作證：『生死已盡，梵行已立，所作已辦，不復受有。』婆羅門、居士、首陀羅種中，有剃除鬚髮，法服修道，修七覺意，道成不久。所以者何？彼族姓子法服出家，修無上梵行，於現法中自身作證：『生死已盡，梵行已立，所作已辦，不復受有。』婆悉吒！此四種中皆出[[明行成就]]-[]-羅漢，於五種中為最第一。」

@[0039a11]@佛告婆悉吒：「梵天王頌曰：

「『生中剎利勝，　　能捨種姓去；\\
　　明行成就者，　　世間最-[47]-第一。』」\\

@[0039a14]@佛告婆悉吒：「此梵善說，非不善說；此梵[[善受]]-[]-，非不善受。我時即[[印可]]-[]-其言，所以者何？今我如來、至真亦說是義：

「『生中剎利勝，　　能捨種姓去；\\
　　明行成就者，　　世間最第一。』」\\

@[0039a19]@爾時，世尊說此法已，婆悉吒、婆羅墮[[無漏心解脫]]-[]-，聞佛所說，歡喜奉行。


====[校勘]====

[1] 「姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯」，大正藏原為「後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯」，宋、元、明三本作「姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯」，聖本無「姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯」十五字，今依據宋、元、明三本改作「姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯」。

[2] 「第二分初小緣經」，元本作「第二分初四姓經」，明本作「第二分四姓經」。

[3] 「舍衛」，巴利本作 Sāvatthī。

[4] 「清信園林」，巴利本作 Pubbaârāma。

[5] 「鹿母講堂」，巴利本作 Migāramātupāsāda。

[6] 「婆悉吒」，巴利本作 Vāseṭṭha。

[7] 「婆羅墮」，巴利本作 Bhāradvāja。

[8] 「汝」，大正藏原為「婆羅門」，今依據宋、元、明、聖四本改作「汝」。
    
[9] 「耶」，宋、元、明三本作「也」。

[10] 「種姓」，大正藏原為「姓種」，今依據宋、元、明三本改作「種姓」。

[11] 「雜居」，大正藏原為「居士」，今依據宋、元、明三本改作「雜居」。

[12] 「譽」，大正藏原為「舉」，今依據宋、元、明三本改作「譽」。

[13] 「剎利」，巴利本作 Khattiya。

[14] 「婆羅門」，巴利本作 Brāhmaṇa。

[15] 「居士」，巴利本作 Vessa。

[16] 「首陀羅」，巴利本作 Sudda。

[17] 大正藏無「此報」二字，今依據宋、元、明三本補上。

[18] 「自」，大正藏原為「作」，今依據宋、元、明三本改作「自」。

[19] 「沙」，大正藏原為「婆羅」，今依據宋、元、明三本改作「沙」。

[20]  大正藏在「為」字之前有一「法」字，今依據宋、元、明三本刪去。

[21] 大正藏無「信」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。 

[22] 大正藏無「養」字，今依據宋、元、明三本補上。

[23] 「隙」，聖本作「郄」。

[24] 「玷」，大正藏原為「點」，今依據宋、元、明三本改作「玷」。

[25] 「波斯匿」，巴利本作 Pasenadi。

[26] 「瞿曇」，巴利本作 Gotama。

[27] 「姓」，宋、元、明、聖四本作「性」。

[28] 宋、元、明三本無「本」字。

[29] 「光音天」，巴利本作 Ābhassara。

[30] 「大」，聖本作「天」。

[31] 「久住」，大正藏原為「住久」，今依據宋、元、明三本改作「久住」。

[32] 「酥」，宋本作「蘇」。

[33] 「躁」，大正藏原為「易」，今依據宋、元、明三本改作「躁」。

[34] 「䩕」，宋、元、明三本作「鞭」。

[35] 「象」，大正藏原為「像」，今依據宋、元、明三本改作「象」。

[36] 「正」，聖本作「政」。[＊]

[37] 「被」，大正藏原為「排」，今依據宋、元、明三本改作「被」。

[38] 「米」，聖本作「來」。

[39] 「以」，宋、元、明三本作「已」。

[40] 「已」，宋、元、明三本作「以」。[＊]

[41] 「久住」，宋、元、明三本作「住久」。

[42] 大正藏在「復」字之後有一「自」字，今依據宋、元、明三本刪去。

[43] 「幖幟」，宋本作「摽幟」，元本作「標幟」，聖本作「㯹識」。

[44] 「由」，大正藏原為「猶」，今依據宋、元、明三本改作「由」。

[45] 「法服修道」，大正藏原為「而披法服」，宋、元、明三本作「法服修道」，聖本作「法服」，今依據宋、元、明三本改作「法服修道」。

[46] 「種中」，大正藏原為「眾中」，元本作「眾生」，明本作「種中」，今依據明本改作「種中」。

[47] 「最」，宋、元、明三本作「為」。


====[註解]====

[] 鹿母講堂：佛陀的道場之一，是由鹿母出資設立的大講堂，在舍衛城。

[] 彷徉經行：來回緩步經行。「彷徉」讀音同「旁羊」。

[] 儻：如果、倘若。同「倘」。

[] 梵天：婆羅門教認為的造物主。佛教中則認為梵天為初禪天之一，此天離欲界的淫欲，寂靜清淨。

[] 呵責：呵罵責難。

[] 無上正真道：佛陀的智慧，音譯為「阿耨多羅三藐三菩提」。

[] 種姓：家世；血統；階級。

[] 恃：依賴；依仗。

[] 吾我：我見。

[] 憍慢：驕傲；傲慢。

[] 人惡下流，我法不爾：世俗的人厭惡低下的種姓，佛法則不如此。

[] 剎利：古代印度種姓制度中的王族及武士階級，掌管政治及軍事。又譯為「剎帝利」。

[] 居士：古代印度種姓制度中的中產階級，從事農牧工商。又譯為「毘舍」、「鞞舍」。

[] 首陀羅：古代印度種姓制度中的奴隸階級，為工人、農奴。又譯為「工師種」。

[] 兩舌：挑撥離間。

[] 惡口：罵人；口出惡言。 

[] 綺語：花言巧語。

[] 慳貪：吝嗇與貪心。「慳」是吝嗇，不捨得給別人東西；「貪」是貪心，想要更多而不滿足。 

[] 邪見：不合乎正法的外道見解。 

[] 雜：混合；摻入。

[] 產生：生育、生產。

[] 釋種子：傳統印度依血統、階級、職業、種族將人劃歸為各種姓，佛陀打破此區分，歸依佛陀出家修行者皆以佛法（釋）的種姓自居。

[] 法輪：指佛法。佛法能摧破眾生的煩惱，猶如巨輪能碾壓經過的地方，又不停滯於一地，輾轉傳人，有如車輪，所以比喻為「法輪」。

[] 甘露：印度傳說中的不死藥，譬喻佛所教授的解脫法門，因為解脫的聖者不生，不生因而不死。

[] 說無時節：說法即時、不須等待。？？

[] 泥洹：即涅槃。

[] 質直：樸實正直。

[] 四雙八輩：四組共八種聖人，即須陀洹向、須陀洹果，斯陀洹向、斯陀洹果，阿那含向、阿那含果，阿羅漢向、阿羅漢果。

[] 羅漢：「阿羅漢」的簡稱，即斷盡煩惱、不再輪迴的四果聖人。

[] 釋種：姓釋迦的一族。

[] 波斯匿：優婆塞名，是舍衛城的城主、拘薩羅國的國王，相傳與佛陀同年紀。年長後繼承王位，早年暴惡無信，後來因末利夫人的引導，篤信佛法，治理拘薩羅國及迦尸國，國威強盛。他將妹妹為韋提希夫人嫁給摩竭提國頻婆娑羅王，女兒勝鬘夫人嫁給阿踰闍國友稱王。又譯為「勝軍」。

[今我親族] 今我親族釋種亦奉波斯匿王：我俗家的親屬釋迦族人，也尊波斯匿王為王。按：古印度的小國有如部落，會附庸於更大的國家，釋迦族即附庸於波斯匿王的憍薩羅國。相當的南傳經文作「釋迦族是憍薩羅國波斯匿王的附庸」。

[] 本緣：本來的因緣；事物的由來。

[] 光音天：色界二禪天的最高天。光音天人不用口語溝通，而以光互通心意，所以稱為「光音」。壞劫開始的時候，宇宙發生大火災，將光音天之下全部燒毀，但無法燒到光音天，此時光音天之下的各界眾生會輾轉生於光音天。

[] 化生：變化而生，如天人、地獄的眾生、劫初的人類都是化生的。

[] 神足：能依意念飛行、前往不論遠近的地方、或轉變物質的神通。又譯為「神足通」、「如意足」。

[] 輕躁：輕浮急躁。

[] 甞：「嘗」的異體字。

[] 自恣：自在；隨意。

[] 樂著：喜愛、執著。

[] 厭足：滿足。

[] 效：模仿。

[] 堅䩕：堅牢。「䩕」讀音同「硬」。

[] 晦：昏暗。

[] 顏色：容貌、氣色。

[] 悅澤：美好潤澤的樣子。

[] 憍慢：驕傲、傲慢。

[] 憎：厭惡。

[] 忿諍：瞋恨、衝突。

[] 枯涸：水乾竭。

[] 地肥：遠古時代像磨菇般自然出現的美味，顏色如酥酪，滋味如蜂蜜。相當的《長阿含經》經文作「地肥」或「地皮」，相當的南傳經文作「地餅」。

[] 諍訟：爭執；爭辯是非。

[] 自然粳米：遠古時代自然生長的稻米，沒有糠、沒有殼、有香氣，採收後可直接食用。相當的南傳經文作「不被耕種的熟米」。

[] 糠糩：「糠」、「糩」都指穀物的外殼。

[] 擯驅：排斥、驅逐。

[] 極情恣欲，無有時節：沒有節制的放縱自己的欲望。

[] 慙：「慚」的異體字。 

[] 翫習：反覆研習。「翫」讀音同「萬」，研習。

[] 胞胎：胞是包裹在胎兒外面的薄膜，又稱胞衣；胎是哺乳動物母體內的幼體。借指由母胎而受生。

[] 黠慧：聰明有智慧。「黠」讀音同「狹」，聰明的意思。 

[] 粮：糧食。粮為「糧」的異體字。 

[] 刈：割取。讀作「易」。

[] 我曹：我們。

[] 摽幟：用以識別的旗幟或記號。也作「標幟」。

[] 疆畔：土地的界限、邊界。

[] 禾稼：農作物。 

[] 諍：競爭、爭執。

[] 原：根本。

[] 誦習：誦讀學習。相當的南傳經文字義為「學習、研究、指導」。

[] 我是不禪人：我不是離群索居坐禪的修行者，而是在人間誦讀學習的修行者。

[] 無上梵行：無上的清淨修行。

[] 明行成就：智慧（宿命明、天眼明、漏盡明等三明）與行為（戒、定等）皆圓滿成就。

[] 善受：善能納受。

[] 印可：印證、認可。

[] 無漏心解脫：斷盡煩惱並解脫貪愛等束縛。

====[對應經典]====

  * [[http://agama.buddhason.org/DN/DN27.htm|長部27經/世界開端經(波梨品[第三])。]]\\
  * {ref>Zho154}

====[讀經拾得]====

婆羅門種姓為膚色較白的雅利安人後裔，認為自己從梵天口中出生，是最清淨、優等的種姓，因而兩位婆羅門青年跟隨佛陀出家修行備受訶責。佛陀因此為他們開示四姓平等，所有人依據自身行為善惡而得到苦樂，不因種姓有所差別。

接著說最早四姓的起源，以及在所有種姓中以明行成就的阿羅漢為第一。

另一方面，依本經的記載，人類自遠古以來就習慣於破壞大自然，由於人類的貪欲破壞大自然，導致自然資源的消失以及環境的惡化。

  ***是否應儲蓄？**

有同學提問：「光音天人剛下來人間時，由於競相爭奪、囤積食物而造成環境的惡化。但是現在的人要好好過日子的話都會儲蓄，是否儲蓄是不健康的？」

人生於世「需要的不多，想要的太多」，人需要食物乃至物資以維生，這不見得就是貪欲；想要超過所需的食物或物資，想要愈來愈多，才是貪欲。

光音天人剛下來人間時，並不需要食物，卻因「想要的太多」而囤積食物，這是基於貪欲，最終耗盡資源而導致食物不再自然產生的惡果。

在環境日漸惡化之後，人類需要食物才能生存，沒有食物就會餓死，因此食物已逐漸變為「需要的」，不一定是「想要的太多」了。

儲蓄也是如此，人們需要儲蓄以保障生活，在當今的社會下，人們通常不是基於貪欲而儲蓄，若因吝嗇而過度儲蓄才是貪欲的表現。

《雜阿含經》卷四十八第1283經說「始學功巧業，方便集財物」，在家人合法地賺錢、合理地儲蓄，在佛法來看是完全沒有問題的。

《中阿含經》卷三十三〈大品1〉第135經、《長阿含經》卷十一第16經善生經、《雜阿含經》卷四十八第1283經中都有記載佛陀為善生童子開示，可將個人所得大致分為四份：一份供應生活所需（飲食）、一份要儲蓄起來，二份作賺錢的資本（例如一份投入工作所需、一份則可投資或借給他人）。因此佛陀也教在家弟子適量地儲蓄。

然而過於吝嗇而過度儲蓄，如同無法節制自己而亂花錢，都不出貪及癡，《雜阿含經》卷四第91經即說：「若善男子無有錢財而廣散用，以此生活，人皆名為優曇鉢華，無有種子，愚癡貪欲，不顧其後。或有善男子財物豐多，不能食用，傍人皆言是愚癡人如餓死狗。是故，善男子所有錢財能自稱量，等入等出，是名正命具足。」

《雜阿含經》卷四十六第1232經即記載一位長者多財巨富，但是完全不肯花錢而生活得像個窮人，也不幫助他人、施與他人，這就是因為太貪而對自己及他人都吝嗇，受不到福報的利益，福報用完即墮三惡道。

了解財物只是工具而不是目的，正確看待財富的因緣生滅，自然能妥善地運用及累積資財，而得到現世的安樂。