======（二八）佛說長阿含-[1]-第三分布吒婆樓經第九======

@[0109c23]@如是我聞：

@[0109c23]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園-[2]-，與大比丘眾千二百五十人俱。

@[0109c24]@爾時，世尊[[清旦]]著衣持鉢，入舍衛城乞食。時，世尊念言：「今日乞食，於時為早，今我寧可往至布吒婆樓梵志林中觀看，須時至當乞食。」爾時，世尊即詣梵志林中。

@[0109c28]@時，布吒婆樓梵志遙見佛來，即起迎-[3]-言：「善來，沙門瞿曇！久不來此，今以何緣而能屈顧？可前就座。」

@[0110a01]@爾時，世尊即就其座，告布吒婆樓曰：「汝等集此，何所作為？為何講說？」

@[0110a03]@梵志白佛言：「世尊！昨日多有梵志、沙門、婆羅門集此婆羅門堂，說如是事，相違逆論。瞿曇！或有梵志作是說言：『人無因無緣而想生，無因無緣而想滅，想有去來，來則想生，去則想滅。』瞿曇！或有梵志作是說：『[[由命有想生，由命有想滅]]-[]-，彼想有去來，來則想生，去則想滅。』瞿曇！或有梵志作是說：『如先所言，無有是處。有大鬼神，有大威力，彼持想去，彼持想來，彼持想去則想滅，彼持想來則想生。』我因是故生念，念沙門瞿曇必-[4]-知此義，必能善知想知滅定。」

@[0110a14]@爾時，世尊告梵志曰：「彼諸論者皆有過咎。言無因無緣而有想生，無因無緣而有想滅，想有去來，來則想生，去則想滅。或言因命想生，因命想滅，想有去來，來則想生，去則想滅。或有言：『無有是處，有大鬼神，彼持想來，彼持想去，持來則想生，持去則想滅。』如此言者，皆有過[[咎]]。所以者何？梵志！有因緣而想生，有因緣而想滅。

@[0110a22]@「若[[如來]]出現於世，[[至真]]、[[等正覺]]，[[十號]][[具足]]，有人於佛法中出家為道，乃至滅[[五蓋]]覆蔽心者，除去[[欲]]、[[惡不善法]]，有覺、有觀，[[離生喜、樂]]，入[[初禪]]，先滅欲想，生喜、樂想。梵志！以此故知有因緣想生，有因緣想滅。滅有覺、觀，內喜、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，入第二禪。梵志！彼初禪想滅，二禪想生，以是故知有因緣想滅，有因緣想生。捨喜修護，專念一心，自知身樂，賢聖所求，護念清淨，入第三-[5]-禪。梵志！彼二禪想滅，三禪想生，以是故知有因緣想滅，有因緣想生。捨苦捨樂，先滅憂喜，護念清淨，入第四禪。梵志！彼三禪想滅，四禪想生，以是故知有因緣想滅，有因緣想生。捨一切色想，滅[[恚]]，不念異想，入[[空處]]。梵志！一切色想滅，空處想生，以是故知有因緣想滅，有因緣想生。越一切空處，入[[識處]]。梵志！彼空處想滅，識處想生，故知有因緣想滅，有因緣想生。越一切識處，入[[不用處]]。梵志！彼識處想滅，不用處想生，以是故知有因緣想滅，有因緣想生。捨不用處，入[[有想無想處]]。梵志！彼不用處想滅，有想無想處想生，以是故知有因緣想滅，有因緣想生。彼捨有想無想處，入[[想知滅定]]-[]-。梵志！彼有想無想處想滅，入想知滅定，以是故知有因緣想生，有因緣想滅。彼得此想已，作是念：『有念為惡，無念為善。』彼作是念時，微-[6]-妙想不滅，更[[麤]]想生。彼復念言：『我今寧可[[不為念行]]-[]-，不起思惟。』彼不為念行，不起思惟已，微妙想滅，麤想不生。彼不為念行，不起思惟，微妙想滅，麤想不生時，即入想知滅定。云何？梵志！汝從本已來，頗曾聞此次第滅想因緣不？」

@[0110b24]@梵志白佛言：「從本已來信自不聞如是次第滅想因緣。」又白佛言：「我今生念，謂此有想、此無想，或復有想此想已，彼作是念：『有念為惡，無念為善。』彼作是念時，微妙想不滅，麤想更生，彼復念言：『我今寧可不為念行，不起思惟。』彼不為念行，不起思惟已，微妙想滅，麤想不生。彼不為念行，不起思惟，微妙想滅，麤想不生時，即入想知滅定。」

@[0110c03]@佛告梵志言：「善哉，善哉，此是賢聖法中次第想-[7]-滅想定。」

@[0110c04]@梵志復白佛言：「此諸想中，何者為無上想？」

@[0110c05]@佛告梵志：「不用處想為無上。」

@[0110c06]@梵志又白佛言：「諸想中，何者為第一無上想？」

@[0110c07]@佛言：「諸言有-[8]-想、諸言無想，於其中間能次第得想知滅定者，是為第一無上想。」

@[0110c09]@梵志又問：「為一想，為多想？」

@[0110c09]@佛言：「有一想，無多想。」

@[0110c10]@梵志又問：「先有想生然後智？先有智生然後想？為想、智一時俱生耶？」

@[0110c12]@佛言：「先有想生然後智，由想有智。」

@[0110c12]@梵志又問：「想即是我耶？」

@[0110c13]@佛告梵志：「汝說何等人是我？」

@[0110c14]@梵志白佛言：「我不說人是我，我自說色身[[四大]]、[[六入]]，父母生育，乳[[餔]]成長-[9]-，衣服莊嚴，無常、[[磨-[10]-滅]]法，我說此人是我。」

@[0110c16]@佛告梵志：「汝言色身四大、六入，父母生育，乳餔長成，衣服莊嚴，無常、磨[＊]滅法，說此人是我。梵志！且置此我，但人想生、人想滅。」

@[0110c19]@梵志言：「我不說人是我，我說欲界天是我。」

@[0110c20]@佛言：「且置欲界天是我，但人想生、人想滅。」

@[0110c21]@梵志言：「我不說人是我，我自說色界天是我。」

@[0110c22]@佛言：「且置色界天是我，但人想生、人想滅。」

@[0110c23]@梵志言：「我不說人是我，我自說空處、識處、不用處、有想無想處、無色天是我。」

@[0110c25]@佛言：「且置空處、識處、無所有處、有想無想處、無色天是我，但人想生、人想滅。」

@[0110c27]@梵志白佛言：「云何？瞿曇！我寧可得知人想生、人想滅不？」

@[0110c28]@佛告梵志：「汝欲知人想生、人想滅者，甚難！甚難！所以者何？汝[[異見、異習、異忍、異受]]-[]-，依異法故。」

@[0111a01]@梵志白佛言：「如是。瞿曇！我異見、異習、異忍、異受，依異法故，欲知-[11]-人想生、人想滅者，甚難！甚難！所以者何？[[我、世間有常]]-[]-，此實餘虛；[[我、世間無常]]-[]-，此實餘虛；[[我、世間有常無常]]-[]-，此實餘虛；[[我、世間非有常非無常]]-[]-，此實餘虛。[[我、世間有邊]]-[]-，此實餘虛；[[我、世間無邊]]-[]-，此實餘虛；[[我、世間有邊無邊]]-[]-，此實餘虛；[[我、世間非有邊非無邊]]-[]-，此實餘虛。[[是命是身]]-[]-，此實餘虛；[[命異身異]]-[]-，此實餘虛；[[身命非異非不異]]-[]-，此實餘虛；[[無命無身]]-[]-，此實餘虛。[[如來終]]-[]-，此實餘虛；[[如來不終]]-[]-，此實餘虛；[[如來終不終]]-[]-，此實餘虛；[[如來非終非不終]]-[]-，此實餘虛。」

@[0111a13]@佛告梵志：「世間有常，乃至如來非終非不終，我所[[不記]]-[]-。」

@[0111a14]@梵志白佛言：「瞿曇！何故不記，我、世間有常，乃至如來非終非不終，盡不記耶？」

@[0111a16]@佛言：「此不與義合，不與法合，非[[梵行]]，非無欲，非[[無為]]-[]-，非[[寂滅]]，非[[止息]]，非[[正覺]]-[]-，非[[沙門]]，非[[泥洹]]，是故不記。」

@[0111a18]@梵志又問：「云何為義合、法合？云何為梵行初？云何無為？云何無欲？云何寂滅？云何止息？云何正覺？云何沙門？云何泥洹？云何名記？」

@[0111a21]@佛告梵志：「我記苦諦、苦集、苦滅、苦出要諦。所以者何？此是義合、法合，梵行初首、無欲、無為、寂滅、止息、正覺、沙門、泥洹，是故我記。」

@[0111a24]@爾時，世尊為梵志說法，[[示、教、利、喜]]已，即從座起-[12]-而去。

@[0111a25]@佛去未久，其後諸餘梵志語布吒婆樓梵志曰：「汝何故聽瞿曇沙門所說，語語-[13]-[[印可]]-[]-？瞿曇言：『我及世間有常，乃至如來非終非不終，不與義合，故我不記。』汝何故印可是言？我等不可沙門瞿曇如是所說。」

@[0111b01]@布吒婆樓報諸梵志言：「沙門瞿曇所說：『我、世間有常，乃至如來非終非不終，不與義合，故我不記。』我亦不印可此言。但彼沙門瞿曇依法住法-[14]-，以法而言，以法出離，我當何由違此智言？沙門瞿曇如此微妙法言，不可違也。」

@[0111b06]@時，布吒婆樓梵志又於異時，共-[15]-象首-[16]-舍利弗詣世尊所，問訊已，一面坐。象首舍利弗禮佛而坐，時-[17]-梵志白佛言-[18]-：「佛先在我所，時，去未久，其後諸餘梵志語我言：『汝何故聽沙門瞿曇所說，語語[＊]印可？瞿曇言：「我、世間常，乃至如來非終非不終，不合義，故不記。」汝何故印可是言？我等不可沙門瞿曇如是所說。』我報彼言：『沙門瞿曇所說：「我、世間有常，乃至如來非終非不終，不與義合，故我不記。」我亦不印可此言。但彼沙門瞿曇依法住法，以法而言，以法出離，我等何由違此智言？沙門瞿曇微妙法言，不可違也。』」

@[0111b18]@佛告梵志曰：「諸梵志言：『汝何故聽沙門瞿曇所說，語語[＊]印可？』此言有咎。所以者何？我所說法，有[[決定記]]-[]-、不決定記。云何名不決定記？我、世間-[19]-有常，乃至如來非終非不終，我亦說此言而不決定記。所以然者？此不與義合，不與法合，非梵-[20]-行初，非無欲，非無為，非寂滅，非止息，非正覺，非沙門，非泥洹。是故，梵志！我雖說此言而不決定記。云何名為決定記？我記苦諦、苦集、苦滅、苦出要諦。所以者何？此與法合、義合，是梵行初首-[21]-，無欲，無為，寂滅，止息，正覺，沙門，泥洹，是故我說決定記。

@[0111c01]@「梵志！或有沙門、婆羅門於一處世間，[[一向]]-[]-說樂，我語彼言：『汝等審說，一處世間一向樂耶？』彼報我言：『如是。』我又語-[22]-彼言：『汝知見一處世間一向樂耶？』彼答我言：『不知不見。』我復語彼言：『一處世間諸天一向樂，汝曾見不？』彼報我言：『不知不見。』又問彼言：『彼一處世間諸天，汝頗共坐起言語，精進修定不耶？』答我言：『不。』我又問彼言：『彼一處世間諸天一向樂者，頗曾來語汝言：「汝所行[[質直]]-[]-，當生彼一向樂天。我以所行質直，故得生彼共受樂。」耶？』彼答我言：『不也。』我又問彼言：『汝能於己身起心化作他四大身，身體具足，諸根無[[闕]]不？』彼答我言：『不能。』云何？梵志！彼沙門、婆羅門所言為是誠實，為[[應法]]-[]-不？」

@[0111c15]@梵志白佛言：「此非誠實，為非法言。」

@[0111c16]@佛告梵志：「如有人言：『我與彼端正女人[[交通]]。』稱讚婬女。餘人問言：『汝識彼女不？為在何處？東方、西方、南方、北方耶？』答曰：『不知。』又問：『汝知彼女所止土地、[[城邑]]、村落不？』答曰：『不知。』又問：『汝[[識]]彼女父母及其姓字不？』答曰：『不知。』又問：『汝知彼女為是-[23]-[[剎利]]女，為是[[婆羅門]]、[[居士]]、[[首陀羅]]女耶？』答曰：『不知。』又問：『汝知彼女形貌-[24]-為長短、麤細、黑白、好醜耶？』答曰：『不知。』云何？梵志！此人所說為誠實不？」

@[0111c25]@答曰：「不也。」

@[0111c25]@「梵志！彼沙門、婆羅門亦復如是，無有真實。梵志！猶如有人立梯空地，餘人問言：『立梯用為？』答曰：『我欲上[[堂]]-[]-。』又問：『堂何所在？』答曰：『不知。』云何？梵志！彼立梯者豈非虛妄-[25]-耶？」

@[0111c29]@答曰：「如是，彼實虛妄。」

@[0111c29]@佛言：「諸沙門、婆羅門亦復如是，虛妄無實。」

@[0112a01]@佛告布吒婆樓：「汝言我身色四大、六入，父母生育，乳餔長成-[26]-，衣服莊嚴，無常、磨滅，以此為我者。我說此為染汙，為清淨，為得解？汝意或謂染汙法不可滅，清淨法不可生，常在苦中。勿作是念。何以故？染汙法可滅盡，清淨法可出生，處安樂地，歡喜愛樂，專念一心，智慧增廣。梵志！我於欲界天、色界天-[27]-、空處、識處、不用處、有想無想處天，說為染汙，亦說清淨，亦說得解。汝意或謂染汙法不可滅，清淨法不可生，常在苦中。勿作是念。所以者何？染汙可滅，淨法可生，處安樂地，歡喜愛樂，專念一心，智慧增廣。」

@[0112a13]@爾時，象首舍利弗白佛-[28]-言：「世尊！當有欲界人身四大諸根時，復有欲界天身、色界天身，空處、識處、不用處、有想無想處天身，一時有不？世尊！當有欲界天身時，復有欲界人身四大諸根，及色界天身，空處、識處、無所有處、有想無想處天身，一時有不？世尊！當有色界天身時，復有欲界人身四大諸根，及色界天身，空處、識處、無所有處、有想無想處天身，一時有不？如是至有想無想處天身時，有欲界人身四大諸根，及欲界天身，色界天身，空處、識處、無所有處天身，一時有不？」

@[0112a24]@佛告象首舍利弗：「若有欲界人身四大諸根，爾時正有欲界人身四大諸根，非欲界天身，色界天身，空處、識處、無所有處、有想無想處天身。如是乃至有有想無想處天身-[29]-，爾時正有有-[30]-想無想處天身，無有欲界人身四大諸根，及欲界天身，色界天身，空處、識處、無所有處天身。象首！譬如牛乳，乳變為[[酪]]-[]-，酪為[[生酥]]-[]--[31]-，生酥[＊]為[[熟酥]]-[]-[＊]，熟酥[＊]為[[醍醐]]-[]-，醍醐為第一。象首！當有乳時，唯名為乳，不名為酪、酥[＊]、醍醐，如是展轉，至醍醐時，唯名醍醐，不名為乳，不名酪、酥[＊]。象首！於此-[32]-亦如是，若有欲界人身四大諸根時，無有欲界天身，色界天身，乃至有想無想處天身；如是展轉，有有想無想處天身時，唯有有想無想處天身，無有欲界人身四大諸根，及欲界天身，色界天身，乃至無所有天身。

@[0112b10]@「象首！於汝意云何？若有人問汝言：『若有過去身時，有未來、現在身，一時有不？有未來身時，有過去、現在身，一時有不？有現在身時，有過去、未來身，一時有不？』設有此問者，汝云何報？」

@[0112b14]@象首言：「設有如是問者，我當報言：『有過去身時，唯是過去身，無未來、現在。有未來身時，唯是未來身，無過去、現在。有現在身時，唯是現在身，無過去、未來身。』」

@[0112b18]@「象首！此亦如是，有欲界人身四大諸根時，無欲界天身，色界天身，乃至有想無想處天身；如是展轉，至有想無想處天身時，無有欲界人身四大諸根，及欲界天身，色界天身，至不用處天身。

@[0112b23]@「復次，象首！若有人問汝言：『汝曾有過去已滅不？未來當生不？現在今有不？』設有是問者，汝當云何答？」

@[0112b25]@象首白佛言：「若有是問者，當答彼言：『我曾有過去已滅，非不有也。有未來當生，非不有也。現在今有，非不有也。』」

@[0112b28]@佛言：「象首！此亦如是，有欲界人身四大諸根時，無欲界天身，乃至有想無想天身；如是展轉，至有想無想天身時，無有欲界人身四大諸根，及欲界天身，乃至無所有處天身。」

@[0112c03]@爾時，象首白佛言：「世尊！我今歸依佛，歸依法，歸依僧，聽我於正法中為優婆塞，自今已後，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒。」

@[0112c06]@時，布吒婆樓梵志白佛言：「我得於佛法中出家受戒不？」

@[0112c07]@佛告梵志：「若有異學欲於我法中出家為道者，先四月觀察，[[稱眾人意]]-[]-，然後乃得出家受戒。雖有是法，亦觀人-[33]-耳。」

@[0112c10]@梵志白佛言：「諸有異學欲於佛法中出家受戒者，先當四月觀察，稱眾人意，然後乃得出家受戒。如我今者，乃能於佛法中四歲觀察，稱眾人意，然後乃望出家受戒。」

@[0112c14]@佛告梵志：「我先語汝，雖有是法，當觀其人。」

@[0112c15]@時，彼梵志即於正法中得出家受戒。如是不久以信堅固，淨修梵行，於現法中自身作證，生死已盡，所作已-[34]-辦，不受後有，即成阿羅漢。

@[0112c18]@爾時，布吒婆樓聞佛所說，歡喜奉行。


====[校勘]====

[1] 宋、元、明三本無「佛說長阿含」五字。

[2] 「祇樹給孤獨園」，巴利本作 Jetavana, Anāthapiṇḍika。

[3] 「迎」，宋、元、明三本作「逆」。

[4] 「必」，大正藏原為「先」，今依據宋、元、明三本改作「必」。

[5] 「第三」，大正藏原為「三」，今依據宋、元、明三本改作「第三」。

[6] 大正藏在「微」字之前有一「彼」字，今依據宋、元、明三本刪去。

[7] 宋、元、明三本無「想」字。

[8] 大正藏無「言有」二字，今依據宋、元、明三本補上。

[9] 「成長」，明本作「長成」。

[10] 「磨」，宋、元、明三本作「摩」。[＊]

[11] 「知」，宋、元、明三本作「解」。

[12] 「座起」，大正藏原為「坐」，今依據元、明二本改作「座起」。

[13] 宋、元、明三本無「語」字。[＊]

[14] 「住法」，大正藏原為「住」，今依據宋、元、明三本改作「住法」。

[15] 宋、元、明三本無「共」字。

[16] 「象首」，巴利本作 Hatthisāriputta。

[17] 坐大正藏無「時」字，今依據宋、元、明三本補上。

[18] 宋、元、明三本無「言」字。

[19]  宋、元、明三本無「間」字。

[20] 「非梵」，大正藏原為「梵」，今依據宋、元、明三本改作「非梵」。

[21] 大正藏在「首」字之後有「無定無記。梵志！或有沙門、婆羅門於一處世間」十八字，今依據宋、元、明三本刪去。

[22] 「語」，大正藏原為「說」，今依據高麗藏、磧砂藏、永樂北藏三本改作「語」。

[23] 「為是」，大正藏原為「為」，今依據宋、元、明三本改作「為是」。

[24] 大正藏無「形貌」二字，今依據宋、元、明三本補上。

[25] 「妄」，宋本作「忘」。

[26] 「長成」，大正藏原為「成長」，今依據元、明二本改作「長成」。

[27] 大正藏無「色界天」三字，今依據宋、元、明三本補上。

[28] 大正藏無「佛」字，今依據宋、元、明三本補上。

[29] 大正藏在「身」字之後有一「時」字，今依據宋、元、明三本刪去。

[30] 「有有」，大正藏原為「有」，今依據明本改作「有有」。

[31] 「酥」，宋、元二本作「蘇」。[＊]

[32] 「於此」，大正藏原為「此」，今依據宋、元、明三本改作「於此」。

[33] 「人」，大正藏原為「入」，今依據高麗藏、磧砂藏、永樂北藏三本改作「人」。

[34] 「已」，宋本作「以」。

====[註解]====

[] 由命有想生，由命有想滅：？？

[] 想知滅定：另譯作「想受滅定」，想與知都停止的定境，依此經所說能自由出入「想知滅定」但還未解脫的人可以往生「意生天」。

[] 不為念行：？？

[] 異見、異習、異忍、異受：異於正法的見解、學習、信仰、接受。阿建：不同的見解、習慣、認可、感受

[] 我、世間有常：宇宙的主體是永恆不變的。

[] 我、世間無常：宇宙的主體是無常的，會消失而一了百了。這是一種「斷見」。

[] 我、世間有常無常：宇宙的主體是常也是無常。

[] 我、世間非有常非無常：宇宙的主體不是常也不是無常。

[] 我、世間有邊：宇宙有邊界。

[] 我、世間無邊：宇宙沒有邊界。

[] 我、世間有邊無邊：宇宙既是有邊界、又是沒有邊界。

[] 我、世間非有邊非無邊：宇宙既不是有邊界、也不是沒有邊界。

[] 是命是身：生命（靈魂）即是肉體，兩者不可以分離。另譯為「命即是身」、「彼命彼身」。

[] 命異身異：生命（靈魂）是一回事，肉體是另一回事，兩者可以分離。

[] 身命非異非不異：生命（靈魂）與肉體既不是一回事、也不是不是一回事。？？

[] 無命無身：？？

[] 如來終：？？如來死後就沒了。

[] 如來不終：？？如來死後常存。

[] 如來終不終：如來死後既存在又不存在。

[] 如來非終非不終：如來死後既不存在又不是不存在。

[] 不記：不加以討論或回答。

[] 無為：無造作的；不是由因緣而生的（因此也不會隨因緣而滅）。例如涅槃。

[] 正覺：真正地覺悟、證悟。音譯為「三菩提」，另譯為「等覺」。 

[] 印可：印證、認可。

[] 決定記：對於問題直接以肯定方式回答。又譯為「一向記」。

[] 一向：一直以來。

[] 質直：樸實正直。

[] 應法：與法相應。也就是「如法」。

[] 堂：廳堂；大廳。

[] 酪：以動物乳汁所製成的半凝固食品。如：「乳酪」、「牛酪」。

[] 生酥：乳酪經過輕微加熱與發酵，提煉出生酥。

[] 熟酥：生酥經過輕微加熱與發酵，提煉出熟酥。

[] 醍醐：從牛奶中精煉數次得到的最上等乳酪。為油脂狀的凝結物，甘美溫潤，氣味清涼，古代以此為純一無雜的上味。

[] 稱眾人意：表現讓僧團其他僧眾滿意。


====[對應經典]====

[[http://agama.buddhason.org/DN/DN09.htm|長部9經/玻得播達經(戒蘊品[第一])]]

====[讀經拾得]====

=====（二九）佛說長阿含-[1]-第三分露遮經第十=====

@[0112c21]@如是我聞：

@[0112c21]@一時，佛在拘薩羅國-[2]-人間遊行，與大比丘眾千二百五十人俱，往詣娑羅婆提-[3]--[4]-婆羅門村北尸舍婆-[5]-林中止宿。

@[0112c23]@時，有婆羅門，名曰露遮，住婆[＊]羅林中，其村[[豐樂]]，人民[[熾盛]]，波斯匿-[6]-王即封此村，與婆羅門以為[[梵分]]。此婆羅門七世以-[7]-來父母[[真正]]，不為他人之所[[輕毀]]，異典三部[[諷誦]][[通利]]，種種經書盡能[[分別]]，又能善於[[大人相]]法、占-[8]-候-[9]-吉凶、祭祀儀禮。聞[[沙門]][[瞿曇]][[釋種子]]出家成道，於[[拘薩羅]]國[[人間遊行]]，至尸舍婆[＊]林中，有大[[名稱]]，流聞天下，如來、至真、等正覺，十號具足，於諸天、世人、魔、若魔天、沙門、婆羅門眾中自身作證，與他說法，上中下善，義味具足，梵行清淨。「如此[[真人]]，宜往[[覲]]現，我今寧可往共相見。」

@[0113a06]@時，婆羅門即出彼村，詣尸舍婆[＊]林中，至世尊所，問訊已，一面坐。佛為說法，示、教、利、喜，婆羅門聞法已，白佛言：「唯願世尊及諸大眾明受我請。」爾時，世尊[[默然]]受請。

@[0113a10]@彼婆羅門見佛默然，知已許可，即從坐起，遶佛而去。去佛不遠，便起惡見言：「諸沙門、婆羅門多知善法，多所證成，不應為他人說，但自知，休與他說為。譬如有人壞故獄已，更造新獄，斯是貪惡不善法耳。」

@[0113a14]@時，婆羅門還至婆[＊]羅林已，即於其夜具辦種種餚饍飲食。時到，語剃頭師言：「汝持我聲，詣-[10]-尸舍婆[＊]林中，白沙門瞿曇：『日時已到，[[宜知是時]]。』」

@[0113a18]@時-[11]-，剃頭師受教，即-[12]-往到佛所，禮世尊足白：「時已到，宜知是-[13]-時。」

@[0113a19]@爾時，世尊即著衣持鉢，從諸弟子千二百五十人俱，詣婆[＊]羅林。

@[0113a21]@剃頭師侍從世尊，偏露右臂，[[長跪]][[叉手]]，白佛言：「彼露遮婆羅門去佛不遠，生惡見言：『諸有沙門、婆羅門多知善法，多所證者，不應為他人說，但自知，休與他說為。譬如有人壞故獄已，更造新獄，斯是貪惡不善法耳。』唯願世尊除其惡見。」

@[0113a26]@佛告剃頭師曰：「此是小事，易[[開化]]-[]-耳。」

@[0113a27]@爾時，世尊至婆羅門舍，就座而坐。時，婆羅門以種種甘饍，手自斟酌，供佛及僧，食訖去鉢，行澡水畢，取一小牀於佛前坐。佛告露遮：「汝昨夜-[14]-去我不遠，生惡見言：『諸沙門、婆羅門多知善法，多所證者，不應為他人說，乃至貪惡不善法。』實有是言耶？」

@[0113b04]@露遮言：「爾，實有此事。」

@[0113b04]@佛告露遮：「汝勿復爾生此惡見。所以者何？世有三師可以自誡。云何為三？一者剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，於[[現法]]中可-[15]-除煩惱，又可[[增益]]-[]-得[[上人法]]。而於現法中不除煩惱，不得上人法，己業未成而為弟子說法，其諸弟子不恭敬[[承事]]-[]-，由復[[依止]]-[]-與共同住。露遮！而彼-[16]-諸弟子語師言：『師今剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，於現法中可得除眾煩惱，得上人勝法。而今於現法中不能除煩惱，不得上人勝法。己業未成而為弟子說法，使諸弟子不復恭敬承事供養，但共依止同住而已。』」

@[0113b16]@佛言：「露遮！猶如有人壞故獄已，更造新獄，斯則名為貪濁惡法。是為一師可以自誡。是為[[賢聖戒、律戒、儀-[17]-戒、時戒]]-[]-。」

@[0113b19]@又告露遮：「第二師者，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，於現法中可得除眾煩惱，又-[18]-可增益得上人法，而於現法中不能除眾煩惱，雖復少多得上人勝法，己業未成而為弟子說法，其諸弟子不恭敬承事，由復依止與共同住。露遮！彼諸弟子語師言：『師今-[19]-剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，於現法中可得-[20]-除眾煩惱，得上人法。而今於現法中不能除眾煩惱，雖復少多得上人法，己利未成而為弟子說法，使諸弟子不復恭敬承事供養，但共依止同住而已。』」

@[0113b29]@佛言：「露遮！猶如有人在他後行，手摩他背，此則名為貪濁惡法。是為二師可以自誡。是為賢聖戒、律戒、儀[＊]戒、時戒。」

@[0113c03]@又告露遮：「第三師者，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，於現法中可除煩惱，又可增益得上人法，而於現法中不能除眾煩惱，雖復少多得上人法，己利未成而為弟子說法，其諸弟子恭敬承事，依止同-[21]-住。露遮！彼諸弟子語師言：『師今[＊]剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，於現法中可得除眾煩惱，少多得上人法，而今於現法中不能除眾煩惱，雖復少多得上人法，己利未成而為弟子說法，諸弟子恭敬承事，共止同住。』」

@[0113c13]@佛言：「露遮！猶如有人捨己[[禾稼]]-[]-，鋤他田苗，此則名為貪濁惡法。是為三師可以自誡。是為賢聖戒、律戒、儀[＊]戒、時戒。露遮！有一世尊不在世間，不可傾動，云何為一？若如來、至真、等正覺出現於世，乃至得三明，除滅無明，生智慧明，去諸闇冥，出大法光，所謂漏盡智證。所以者何？斯由精勤，專念不忘，樂獨閑居之所得也。露遮！是為第一世尊不在世間，不可傾動。露遮！有[[四沙門果]]-[]-。何者四？謂須陀洹-[22]-果、斯陀含-[23]-果、阿那含-[24]-果、阿羅漢-[25]-果。云何？露遮！有人聞法應得此四沙門果。若有人[[遮]]-[]-言：『勿為說法。』[[設用其言]]-[]-者，彼人聞法得果以不？」

@[0113c25]@答曰：「不得。」

@[0113c26]@又問：「若不得果，得生天不？」

@[0113c26]@答曰：「不得。」

@[0113c27]@又問：「遮他說法，使不得果，不得生天。為是善心，為不善心耶？」

@[0113c28]@答曰：「不善。」

@[0113c28]@又問：「不善心者，為生[[善趣]]-[]-，為墮[[惡趣]]-[]-？」

@[0113c29]@答曰：「生惡趣。」

@[0114a01]@「露遮！猶如有人語波斯匿王言：『王所有國土，其中財物王盡自用，勿給餘人。』云何？露遮！若用彼人言者，當[[斷]]-[]-餘人供不？」

@[0114a03]@答曰：「當斷。」

@[0114a04]@又問：「斷他供者，為是善心，為不善心？」

@[0114a05]@答曰：「不善心。」

@[0114a05]@又問：「不善心者，為生善趣，為墮惡道耶？」

@[0114a06]@答曰：「墮惡道。」

@[0114a06]@「露遮！彼亦如是，有人聞法，應得四沙門果。若有人言：『勿為說法。』設用其言者，彼人聞法得果不？」

@[0114a08]@答曰：「不得。」

@[0114a09]@又問：「若不得果，得生天不？」

@[0114a09]@答曰：「不得。」

@[0114a10]@又問露遮-[26]-：「遮他說法，使不得道果，不得生天。彼為是善心，為不善心耶？」

@[0114a11]@答曰：「不善。」

@[0114a12]@又問：「不善心者，當生善趣，為當-[27]-墮惡道耶？」

@[0114a13]@答曰：「墮惡道。」

@[0114a13]@「露遮！若有人語汝言：『彼娑-[28]-羅婆提林-[29]-封所有財物。露遮！自用勿給人，物當自用，與他何為？』云何？露遮！設用彼言者，當斷餘人供不？」

@[0114a16]@答曰：「當斷。」

@[0114a16]@又問：「教人斷他供者，為是善心，為不善心耶？」

@[0114a17]@答曰：「不善。」

@[0114a18]@又問：「不善心者，為生善趣，為墮惡道耶？」

@[0114a19]@答曰：「墮惡道。」

@[0114a19]@「露遮！彼亦如是，有人聞法應得四沙門果，若有人言：『勿為說法。』設用其言者，彼人聞法得果不？」

@[0114a21]@答曰：「不得。」

@[0114a22]@又問：「若不得果，得生天不？」

@[0114a22]@答曰：「不得。」

@[0114a22]@又問：「遮他說法，使不得果，不得生天。為是善心，為不善心耶？」

@[0114a24]@答曰：「不善。」

@[0114a24]@又問：「不善心者，為生善趣，為墮惡道耶？」

@[0114a25]@答曰-[30]-：「墮惡道。」

@[0114a26]@爾時，露遮婆羅門白佛言：「我歸依佛，歸依法，歸依僧，願[[聽]]我於正法中為[[優婆塞]]，自今已後，[[盡形壽]]不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒。」

@[0114a29]@佛說法已，時，露遮婆羅門聞佛所說，歡喜奉行。

佛說-[31]-長阿含經卷第十七

====[校勘]====

[1] 明本無「佛說長阿含」五字。

[2] 大正藏無「國」字，今依據宋、元、明三本補上。

[3] 「娑羅婆提」，大正藏原為「婆羅婆提」，今依據宋、明二本改作「娑羅婆提」。[＊]
    
[4] 「娑羅婆提」，巴利本作 Sālavatikā。

[5] 「婆」，明本作「娑」。[＊]

[6] 「波斯匿」，巴利本作 Pasenadi。

[7] 「以」，大正藏原為「已」，今依據宋、元、明三本改作「以」。

[8] 「占」，大正藏原為「瞻」，今依據元、明二本改作「占」。
    
[9]「候」，大正藏原為「侯」，今依據高麗藏、磧砂藏、永樂北藏三本改作「候」。

[10] 「詣」，宋、元、明三本作「語」。

[11] 大正藏無「時」字，今依據宋、元、明三本補上。

[12] 大正藏在「即」字之後有一「行」字，今依據宋、元、明三本刪去。

[13] 宋、元、明三本無「是」字。

[14] 大正藏無「夜」字，今依據宋、元、明三本補上。

[15] 大正藏在「可」字之後有一「以」字，今依據宋、元、明三本刪去。

[16] 「而彼」，大正藏原為「彼」，今依據宋、元、明三本改作「而彼」。

[17] 「儀」，宋、元、明三本作「義」。[＊]

[18] 「又」，大正藏原為「不」，今依據宋、元、明三本改作「又」。

[19] 「師今」，宋、元、明三本作「今師」。[＊]

[20] 「可得」，大正藏原為「得」，今依據宋、元、明三本改作「可得」。

[21] 「同」，宋、元、明三本作「而」。

[22] 「須陀洹」，巴利本作 Sotāpatti。

[23] 「斯陀含」，巴利本作 Sakadāgāmin。

[24] 「阿那含」，巴利本作 Anāgāmin。

[25] 「阿羅漢」，巴利本作 Arahatta。

[26] 大正藏無「露遮」二字，今依據宋、元、明三本補上。

[27] 大正藏無「當」字，今依據宋、元、明三本補上。

[28] 「娑」，大正藏原為「波」，今依據宋、元、明三本改作「娑」。

[29] 「林」，大正藏原為「村」，今依據宋、元、明三本改作「林」。

[30] 宋、元、明三本無「曰」字。

[31] 宋、元二本無「佛說」二字。


====[註解]====

[] 開化：開導、教化。

[] 增益：增加。

[] 承事：？？註解用字待統一

[] 依止：依賴；依靠。

[] 賢聖戒、律戒、儀戒、時戒

[] 禾稼：農作物。

[] 四沙門果：修行的四階段成果，即初果至四果。「沙門」在古代印度原泛指傳統婆羅門教以外的出家修行者，在佛教中指修行人。

[] 遮：阻擋、障礙。

[] 設用其言：假設聽他的意見。

[] 善趣：好的往生處，即天、人等善道。

[] 惡趣：壞的往生處，即地獄、餓鬼、畜牲三惡道。

[] 斷：斷絕；隔絕。

====[對應經典]====

[[http://agama.buddhason.org/DN/DN12.htm|長部12經/羅希者經(戒蘊品[第一])]]

====[讀經拾得]====