======中阿含經卷第三十七======

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

=====導讀=====

=====（一四九）梵志品何欲經第八(第三念誦)-[1]-=====

@[0660c02]@我聞如是：

@[0660c02]@一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

@[0660c03]@爾時，[[生聞]][[梵志]][[中後]]-[]-[[彷徉]]-[]-，往詣佛所，共相問訊，卻坐一面，白曰：「瞿曇！欲有所問，聽乃敢陳。」

@[0660c05]@世尊告曰：「恣汝所問。」

@[0660c05]@梵志即便問曰：「瞿曇！[[剎利]]何欲、何行、何立、何依、何訖耶？」

@[0660c06]@世尊答曰：「剎利者，欲得財物，行於智慧，所立以刀，依於人民，以[[自在]]為訖。」

@[0660c08]@生聞梵志問曰：「瞿曇！居士何欲、何行、何立、何依、何訖耶？」

@[0660c09]@世尊答曰：「居士者，欲得財物，行於智慧，立以技術，依於作業，以作業竟為訖。」

@[0660c11]@生聞梵志問曰：「瞿曇！婦人何欲、何行、何立、何依、何訖耶？」

@[0660c12]@世尊答曰：「婦人者，欲得男子，行於[[嚴飾]]，立以兒子，依於[[無對]]-[]-，以自在為訖。」

@[0660c14]@生聞梵志問曰：「瞿曇！偷劫何欲、何行、何立、何依、何訖耶？」

@[0660c15]@世尊答曰：「偷劫者，欲不與取，行隱藏處，所立以刀，依於闇冥，[[以不見為訖]]-[]-。」

@[0660c17]@生聞梵志問曰：「瞿曇！梵志何欲、何行、何立、何依、何訖耶？」

@[0660c18]@世尊答曰：「梵志者，欲得財物，行於智慧，立以經書，依於齋戒，以梵天為訖。」

@[0660c20]@生聞梵志問曰：「瞿曇！[[沙門]]何欲、何行、何立、何依、何訖耶？」

@[0660c21]@世尊答曰：「沙門者，欲得真諦，行於智慧，所立以戒，[[依於無處]]-[]-，以涅槃為訖。」

@[0660c23]@生聞梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」

@[0660c26]@佛說如是。生聞梵志聞佛所說，歡喜奉行。

@[0660c28]@何欲經第八竟-[2]-(四百二十二字)-[3]-

====[校勘]====

[1] 明本無「第三念誦」四字。

[2] 明本無「何欲經第八竟」六字。

[3] 宋、元、明三本無「四百二十二字」六字。


====[註解]====

[] 中後：中午過後。

[] 彷徉：來來回回地漫步。

[] 無對：沒有對手，這裡指伴侶沒有其他情人。「對」是障礙的意思。

[] 以不見為訖：以不被人發現為目標。

[] 依於無處：依止於離開聚落，寂靜而適合修行的地方。「無處」在這裡為「無事處」的縮寫，相當的《增壹阿含經》經文作「閑靜之處」。

====[對應經典]====
增壹阿含經 卷第二十九 《六重品》第（八）經。
====[讀經拾得]====

c.f. http://big5.xuefo.net/nr/article61/614081.html

=====[導讀：四姓]=====

印度古代傳統婆羅門教，將人民分為四個階級：

  - 婆羅門：祭司。婆羅門教聲稱婆羅門種姓的人是梵天的後裔而行梵法，所以婆羅門也稱做梵志。職業即為祭司，要學習、教授吠陀經典，職司祈禱，是人神的媒介。
  - 剎帝利：王族、武士，統治剎帝利、毘舍、首陀羅等三姓。
  - 毘舍：中產階級。
  - 首陀羅：工人、農奴。

這四個階級是世襲的，階級的優劣是命定的，所作的職業也是世襲的，父親是什麼職業、兒子也必須作那個職業。

佛陀則表示四姓平等，主張打破種姓制度，在印度史上有劃時代的意義，

=====（一五〇）中阿含-[1]--[2]-梵志品鬱瘦歌羅-[3]-經第九(第三念誦)-[4]-=====

@[0661a02]@我聞如是：

@[0661a02]@一時，佛遊王舍城，在竹林加蘭哆園。

@[0661a03]@爾時，鬱瘦歌羅[＊]梵志中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，卻坐一面，白曰：「瞿曇！欲有所問，聽乃敢陳。」

@[0661a05]@世尊告曰：「恣汝所問。」

@[0661a05]@鬱瘦歌羅[＊]梵志即便問曰：「瞿曇！梵志為四種姓施設四種[[奉事]]-[一]-，為梵志施設奉事，為剎利、居士、工師施設奉事。瞿曇！梵志為梵志施設奉事，梵志應奉事梵志，剎利、居士、工師亦應奉事梵志。瞿曇！此四種姓應奉事梵志。瞿曇！梵志為剎利施設奉事，剎利應奉事剎利，居士、工師亦應奉事剎利。瞿曇！此三種姓應奉事剎利。瞿曇！梵志為居士施設奉事，居士應奉事居士，工師亦應奉事居士。瞿曇！此二種姓應奉事居士。瞿曇！梵志為工師施設奉事，工師應奉事工師，誰復下賤，應施設奉事工師，唯工師奉事工師。」

@[0661a18]@世尊問曰：「梵志！諸梵志頗自知為四種姓施設四種奉事，為梵志施設奉事，為剎利、居士、工師施設奉事耶？」

@[0661a20]@鬱瘦歌羅[＊]志答曰：「不知也。瞿曇！但諸梵志自作是說，我於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，梵志不自知為四種姓施設四種奉事，為梵志施設奉事，為剎利、居士、工師施設奉事。」

@[0661a24]@世尊告曰：「梵志！猶如有人，強與他肉，而作是說：『士夫可食，[[當與我直]]-[二]-。』梵志！汝為諸梵志說亦復如是。所以者何？梵志不自知為四種姓施設四種奉事，為梵志施設奉事，為剎利、居士、工師施設奉事。」

@[0661a29]@世尊問曰：「梵志！云何奉事？若有奉事，因奉事故，[[有如無勝]]-[三]-者，為是奉事耶？若有奉事，因奉事故，[[有勝無如]]-[四]-者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，有如無勝者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有如無勝者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，有勝無如者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有勝無如者，為是奉事耶？」

@[0661b09]@鬱瘦歌羅-[5]-梵志答曰：「瞿曇！若我奉事，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事彼。若我奉事，因奉事故，有勝無如者，我應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，有-[6]-勝無如者，我應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有勝無如者，我應奉事彼。」

@[0661b17]@世尊告曰：「梵志！若更有梵志來，非愚非癡，亦非顛倒，心無顛倒，自由自在，我問彼梵志：『於意云何？若有奉事，因奉事故，有如無勝者，為是奉事耶？若有奉事，因-[7]-奉事故-[8]-，有勝無如-[9]-者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，有如無勝者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工-[10]-師，因奉事故，有如無勝者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，有勝無如者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有勝無如者，為是奉事耶？』

@[0661b28]@「梵志！彼梵志非愚非癡，亦非顛倒，心無顛倒，自由自在，答我曰：『瞿曇！若我奉事，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事彼。若我奉事，因奉事故，有勝無如者，我應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，有勝無如者，我-[11]-應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有勝無如者，我應奉事彼。』」

@[0661c08]@世尊問曰：「梵志！於意云何？若有奉事，因奉事故，失信、戒、博聞、[[庶幾]]、智慧者，為是奉事耶？若有奉事，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶-[12]-？」

@[0661c19]@鬱瘦歌羅[＊]梵志答曰：「瞿曇！若我奉事，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我不應奉事彼。若我奉事，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我不應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我不應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我應奉事彼。」

@[0661c29]@世尊告曰：「梵志！若更有梵志來，非愚非癡，亦非顛倒，心不-[13]-顛倒，自由自在，我問彼梵志：『於意云何？若有奉事，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？若有奉事，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，因-[14]-奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？』

@[0662a13]@「梵志！彼梵志非愚非癡，亦非顛倒，心無顛倒，自由自在，亦如是答我曰：『瞿曇！若我奉事，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我不應奉事彼。若我奉事，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我不應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我不應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我應奉事彼。』」

@[0662a25]@鬱瘦歌羅[＊]梵志白曰：「瞿曇！梵志為四種姓施設四種自有財物，為梵志施設自有財物，為剎利、居士、工師施設自有財物。瞿曇！梵志為梵志施設自有財物者，瞿曇！梵志為梵志施設乞求自有財物，若梵志輕慢乞求者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。猶如放牛人不能看牛者，則便失利。如是，瞿曇！梵志為梵志施設乞求自有財物，若梵志輕慢乞求者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。

@[0662b05]@「瞿曇！梵志為剎利施設自有財物者，瞿曇！梵志為剎利施設弓箭自有財物，若剎利輕慢弓箭者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。猶如放牛人不能看牛者，則便失利。如是，瞿曇！梵志為剎利施設弓箭自有財物，若剎利輕慢弓箭者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。

@[0662b12]@「瞿曇！梵志為居士施設自有財物者，瞿曇！梵志為居士施設田作自有財物，若居士輕慢田作者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已-[15]-，則便失利。猶如放牛人不能看牛者，則便失利。如是，瞿曇！梵志為居士施設田作自有財物，若居士輕慢田作者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。

@[0662b19]@「瞿曇！梵志為工師施設自有財物者，瞿曇！[[梵志為工師施設麻自有財物]]-[五]-，若工師輕慢麻者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。猶如放牛人不能看牛者，則便失利。如是，瞿曇！梵志為工師施設麻自有財物，若工師輕慢麻者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。」

@[0662b26]@世尊問曰：「梵志！諸梵志頗自知為四種姓施設四種自有財物，為梵志施設自有財物，為剎利、居士、工師施設自有財物耶？」

@[0662b29]@鬱瘦歌羅[＊]梵志答曰：「不知也。瞿曇！但諸梵志自說，我於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，不自知為四種姓施設四種自有財物，為梵志施設自有財物，為剎利、居士、工師施設自有財物。」

@[0662c04]@世尊告曰：「梵志！猶如有人，強與他肉，而作是說：『士夫可食，當與我直。』梵志！汝為諸梵志說亦復如是。所以者何？梵志不自知為四種姓施設四種自有財物，為梵志施設自有財物，為剎利、居士、工師施設自有財物。如是，梵志！我自善解、善知諸法，為人施設息止法、滅訖法、覺道法、善趣法，施設自有財物。」

@[0662c12]@世尊問曰：「梵志！於意云何？頗有梵志於此虛空不著、不縛、不觸、不礙，剎利、居士、工師不然耶？」

@[0662c14]@鬱瘦歌羅[＊]梵志答曰：「瞿曇！梵志於此虛空不著、不縛、不觸、不礙，剎利、居士、工師亦然如是。」

@[0662c16]@「梵志！我自善解、善知諸法，為人施設息止法、滅訖法、覺道法、善趣法，施設自有財物。」

@[0662c18]@世尊問曰：「梵志！於意云何？頗有梵志能行慈心，無結、無怨、無恚、無諍，剎利、居士、工師不然耶？」

@[0662c20]@鬱瘦歌羅[＊]梵志答曰：「瞿曇！梵志能行慈心，無結、無怨、無恚、無諍，剎利、居士、工師亦然如是。」

@[0662c22]@「梵志！我自善解、善知諸法，為人施設息止法、滅訖法、覺道法、善趣法，施設自有財物。」

@[0662c24]@世尊問曰：「梵志！於意云何？若百種人來，或有一人而語彼曰：『汝等共來！若有生剎利族、梵志族者，唯彼能持澡豆至水洗浴，去垢極淨。』梵志！於意云何？為剎利族、梵志族者，彼能持澡豆至水洗浴，去垢極淨耶？為居士族、工師族者，彼不能持澡豆至水-[16]-洗浴，去垢極淨耶？為一切百種人皆能持澡豆至水洗浴，去垢極淨耶？」

@[0663a02]@鬱瘦歌羅[＊]梵志答曰：「瞿曇！彼一切百種人皆能持澡豆至水洗浴，去垢極淨。」

@[0663a04]@「如是。梵志！我自善解、善知諸法，為人施設息止法、滅訖法、覺道法、善趣法，施設自有財物。」

@[0663a06]@世尊問曰：「梵志！於意云何？若百種人來，或有一人而語彼曰：『汝等共來！若生剎利族、梵志族者，唯彼能以極燥[[娑羅]]-[六]-及栴-[17]-檀木用作火母，以鑽-[18]-鑽[＊]之，生火長養。』梵志！於意云何？為剎利族、梵志族者，彼能以極燥娑羅及栴[＊]檀木用作火母，以鑽[＊]鑽[＊]之，生火長養耶？為居士族、工師族者，彼當以燥豬狗槽、伊蘭檀木及餘弊木用作火母，以鑽[＊]鑽[＊]之，生火長養耶？為一切百種人皆能以若干種木用作火母，以鑽[＊]鑽[＊]之，生火長養耶？」

@[0663a16]@鬱瘦歌羅[＊]梵志答曰：「瞿曇！彼一切百種人皆能以若干種木用作火母，以鑽[＊]鑽[＊]之，生火長養。」

@[0663a18]@「如是。梵志！我自善解、善知諸法，為人施設息止法、滅訖法、覺道法、善趣法，施設自有財物。」

@[0663a20]@世尊問曰：「梵志！於意云何？若彼百種人皆以若干種木用作火母，以鑽[＊]鑽[＊]之，生火長養，彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事，為彼火獨有㷿、有色、有熱、有光，能作火事耶？為彼火獨無㷿、無色、無熱、無光，不能作火事耶？為彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事耶？」

@[0663a27]@鬱瘦歌羅[＊]梵志答曰：「瞿曇！若百種人皆以若干種木用作火母，以鑽[＊]鑽[＊]之，生火長養者，彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事。若彼火獨有㷿、有色、有熱、有光，能為火事者，終無是處。若彼火獨無㷿、無色、無熱、無光，不能為火事者，亦無是處。但，瞿曇！彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事。」

@[0663b05]@「如是。梵志！我自善解、善知諸法，為人施設息止法、滅訖法、覺道法、善趣法，施設自有財物。」

@[0663b07]@世尊問曰：「梵志！於意云何？若彼百種人皆以若干種木用作火母，以鑽[＊]鑽[＊]之，生火長養，彼或有人以燥草木著其火中，生㷿、生色、生熱、生煙，頗有㷿、色、熱、煙，㷿、色、熱煙-[19]-而差別耶？」

@[0663b12]@鬱瘦歌羅[＊]梵志答曰：「瞿曇！若彼百種人皆以若干種木用作火母，以[＊]鑽[＊]鑽之，生火長養，彼若有人以燥草木著其火中，生㷿、生色、生熱、生煙，我於彼火㷿、色、熱、煙，㷿、色、熱、煙[＊]，不能施設有差別也。」

@[0663b16]@世尊告曰：「梵志！如是我所得火，所得不放逸，能滅放逸及貢-[20]-高慢，我於此火，火亦不能施設有差別也。」

@[0663b19]@鬱瘦歌羅[＊]梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」

@[0663b22]@佛說如是。鬱瘦歌羅[＊]梵志聞佛所說，歡喜奉行。

@[0663b24]@鬱瘦歌羅[＊]經第九竟-[21]-(三千五百八十五字)-[22]-

====[校勘]====

[1] 明本無「中阿含」三字。

[2] 「含」，聖本作「鋡」。[＊]

[3] 「羅」，大正藏原為「邏」，今依據宋、元、明三本改作「羅」。[＊]
    
[4] 明本無「第三念誦」四字。

[5] 「羅」，大正藏原為「邏」，今依據宋、元、明、聖四本改作「羅」。[＊]

[6] 明本無「有」字。

[7] 「因」，聖本作「故」。

[8] 聖本無「故」字。

[9] 「勝無如」，聖本作「如無勝」。

[10] 「工」，元本作「二」。

[11] 「者我」，聖本作「我者」。

[12] 「耶」，聖本作「耶梵志」。

[13] 「不」，大正藏原為「無」，今依據宋、元、明、聖四本改作「不」。

[14] 聖本無「因」字。

[15] 「已」，聖本作「已慢」。

[16]「至水」，大正藏原無此二字，今依據高麗藏補上。

[17] 「栴」，聖本作「旃」。[＊]

[18] 「鑽」，聖本作「攢」。[＊]

[19] 「㷿、色、熱、烟，㷿、色、熱烟」，聖本作「㷿㷿色色熱熱烟烟」。[＊]

[20] 「貢」，聖本作「功」。

[21] 明本無「欝瘦歌羅經第九竟」八字。

[22] 宋、元、明、聖四本無「三千五百八十五字」八字。



====[註解]====

[一] 奉事：服侍。

[二] 當與我直：應當給與我等值的代價。

[三] 有如無勝：有壞處、沒有好處。按：「勝如」指優劣，在這裡引申指好壞。相當的南傳經文作「較惡的而非較善的」。

[四] 有勝無如：有好處、沒有壞處。相當的南傳經文作「較善的而非較惡的」。

[五] 梵志為工師施設麻自有財物：婆羅門規定麻（紡織原料）是工人的自有財產。相當的南傳經文作「婆羅門規定鐮刀與扁擔是工人的自有財產」。

[六] 娑羅：南亞常見的龍腦香科娑羅屬高大喬木。

====[對應經典]====
《南傳:中部96經》

====[讀經拾得]====

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古印度婆羅門教的種姓制度主張種姓有尊卑，較低階層種姓的人，應該服侍較高或一樣階層種姓的人。

佛陀則表示種姓制度根本是強迫推銷，猶如硬塞肉給不想吃的人然後要對方付錢。是否要服侍一個人，不應該依據他的種姓，而應該依據服侍他有好處還是壞處。什麼好處或壞處？例如服侍他、以他為師長後，增加了自己的信、戒、施、聞、慧，這就有好處；如果服侍他而破壞了自己的信、戒、施、聞、慧，則有壞處，不應該服侍他。

種姓制度下的職業是世襲的，父親的職業也就是兒子的職業，每個種姓要作什麼職業都是命定的，賺錢的傢伙也都是固定的。

佛陀則反對種姓職業世襲，並不是某個種姓的人才能揮手在空間中不受妨礙，才能起慈心，洗澡就洗得比較乾淨，生出來的火會和其他種姓的人生的火不同。相對地，佛陀主張人真正的差別在於是否止息煩惱、獲得清涼、覺悟正道、向於善趣。

婆羅門種姓為膚色較白的雅利安人後裔，這類對種族乃至膚色的歧視，自古至今造成許多惡業，不管是希特勒主張雅利安人才是純淨的種族並進而屠殺猶太人，乃至現代許多人仍歧視不同膚色的人種，甚至最先進、自由平等的美國今日仍有對黑人及亞裔的種種歧視乃至社會案件，都是基於類似的偏見。

而早在兩千多年前，佛陀就已獨排眾議，主張這些歧視根本是無理的，佛陀的主張實在是遠遠地超越時代。

=====（一五一）中阿含[＊]-[1]-梵志品-[2]-阿攝和-[3]-經第十(第三念誦)-[4]-=====

@[0663b27]@我聞如是：

@[0663b27]@一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

@[0663b28]@爾時，眾多梵志於拘薩羅，集在學堂，共論此事：「梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化，而沙門瞿曇說四種姓皆悉清淨，施設顯示。」彼作是念：「諸賢！為誰有力能至沙門瞿曇所，則以此事如法難詰？」彼復作是念：「阿攝和[＊]羅-[5]-延多那[[摩納]]-[]--[6]-為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，博聞總持，誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說-[7]-。阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納有力能至沙門瞿曇所，則以此事如法難詰。」「諸賢！可共詣阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納所，向說此事，隨阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納所說，我等當受。」

@[0663c12]@於是，拘薩羅眾多梵志即詣阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納所，共相問訊，卻坐一面，語曰：「摩納！我等眾多梵志於拘薩羅，集在學堂，共論此事：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵-[8]-天子，從彼-[9]-口生，梵梵所化，而沙門瞿曇說四種姓皆悉清淨，施設顯示。』我等作是念：『諸賢！為誰有力能至沙門瞿曇所，則以此事如法難詰？』我等復作是念：『阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡博聞總持，誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說。阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納有力能至沙門瞿曇所，則以此事如法難詰。』願阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納往詣沙門瞿曇所，則以此事如法難詰。」

@[0663c27]@阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納語諸梵志曰：「諸賢！沙門瞿曇如法說法，若如法-[10]-說法者，不可難詰也。」

@[0663c29]@拘薩羅眾多梵志語曰：「摩納！汝-[11]-未有屈事，未可豫自伏。所以者何？阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，博聞總持，誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說。阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納有力能至沙門瞿曇所，則以此事如法難詰。願阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納往詣沙門瞿曇所，則以此事如法難詰。」阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納為拘薩羅眾多梵志默然而受。

@[0664a09]@於是，阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納與彼拘薩羅眾多梵志往詣佛所，共相問訊，卻坐一面，白曰：「瞿曇！欲有所問，聽我問耶？」

@[0664a12]@世尊告曰：「摩納！恣汝所問。」

@[0664a13]@阿攝和[＊]羅[＊]延多那便問曰：「瞿曇！諸梵志等作如是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』未知沙門瞿曇當云何說？」

@[0664a17]@世尊告曰：「我今問汝，隨所解答。摩納！頗聞餘尼-[12]-及劍浮-[13]-國有二種姓，[[大家及奴，大家作奴，奴作大家]]-[一]-耶？」

@[0664a20]@阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納答曰：「瞿曇！我聞餘尼及劍浮國有二種姓，大家及奴，大家作奴，奴作大家也。」

@[0664a22]@「如是。摩納！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；剎利、居士、工師若正趣者，亦得善解，自知如法。」

@[0664a24]@阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！快說此喻。但諸梵志作如是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』」

@[0664a29]@世尊問曰：「摩納！於意云何？頗獨有梵志於此虛空不著不縛，不觸不礙；剎利、居士、工師為不然耶？」

@[0664b02]@阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納答曰：「瞿曇！梵志於此虛空不著不縛，不觸不礙；剎利、居士、工師亦然。」

@[0664b04]@「如是，摩納！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；剎利、居士、工師若正趣者，亦得善解，自知如法。」

@[0664b06]@阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！快說此喻。但諸梵志作如是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』」

@[0664b11]@世尊問曰：「摩納！於意云何？頗獨有梵志能行慈心，無結無怨，無恚無諍；剎利、居士、工師不然耶？」

@[0664b13]@阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納答曰：「瞿曇！梵志能行慈心，無結無怨，無恚無諍；剎利、居士、工師亦然。」

@[0664b15]@「如是。摩納！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；剎利、居士、工師若正趣者，亦得善解，自知如法。」

@[0664b17]@阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！快說此喻。但諸梵志作如是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』」

@[0664b22]@世尊問曰：「摩納！於意云何？若百種人來，或有一人而語彼曰：『汝等共來！若生剎利族梵志族者，唯彼能持澡豆至水洗浴，去垢極淨。』摩納！於意云何？為剎利族、梵志族者，彼能持澡豆至水洗浴，去垢極淨耶？為居士族、工師族者，彼不能持澡豆至水洗浴，去垢極淨耶？為一切百種人皆能持澡豆至水洗浴，去垢極淨耶？」

@[0664b29]@阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納答曰：「瞿曇！彼一切百種人皆能持澡豆至水洗浴，去垢極淨。」

@[0664c02]@「如是。摩納！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；剎利、居士、工師若正趣者，亦得善解，自知如法。」

@[0664c04]@阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！快說此喻。但諸梵志作如是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』」

@[0664c09]@世尊問曰：「摩納！於意云何？若百種人來，或有一人而語彼曰：『汝等共來！若生剎利族、梵志族者，唯彼能以極燥娑羅及栴[＊]檀木用作火母，以鑽[＊]鑽[＊]之，生火長養。』摩納！於意云何？為剎利族、梵志族者，彼能以極燥-[14]-娑羅及栴[＊]檀木用作火母，以鑽[＊]鑽[＊]之，生火長養耶？為居士族、工師族者，彼當以燥豬狗槽-[15]-伊蘭檀-[16]-木及餘弊木用作火母，以鑽[＊]鑽[＊]之，生火長養耶？為一切百種人皆能以若干種木用作火母，以鑽[＊]鑽[＊]之，生火長養耶？」

@[0664c19]@阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納答曰：「瞿曇！彼一切百種人皆能以若干種木用作火母，以鑽[＊]鑽[＊]之，生火長養。」

@[0664c21]@「如是。摩納！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；剎利、居士、工師若正趣者，亦得善解，自知如法。」

@[0664c24]@阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！快說此喻。但諸梵志作如是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』」

@[0664c28]@世尊問曰：「摩納！於意云何？若彼百種人皆以若干種木用作火母，以鑽[＊]鑽[＊]之，生火長養。彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事。為彼火獨有㷿、有色、有熱、有光，能作火事耶？為彼火獨無㷿、無色、無熱、無光，不能作火事耶？為彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事耶？」

@[0665a06]@阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納白曰：「瞿曇！若彼百種人皆以若干種木用作火母，以鑽[＊]鑽[＊]之，生火長養者。彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事。若彼火獨有㷿、有色、有熱、有光，能為火事者，終無是處。若彼火獨無㷿、無色、無熱、無光，不能為火事者，亦無是處。瞿曇！但彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火-[17]-事。」

@[0665a13]@「如是。摩納！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；剎利、居士、工師若正趣者，亦得善解，自知如法。」

@[0665a16]@阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！快說此喻。但諸梵志作如是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』」

@[0665a20]@世尊告曰：「摩納！若此身隨所生者，即彼之數。若生梵志族者，即梵志族數；若生剎利、居士、工師族者，即工師族數。摩納！猶若如火，隨所生者，即彼之數；若因木生者，即木火數；若因草糞薪生者，即薪火數。如是，摩納！此身隨所生者，即彼之數。若生梵志族者，即梵志族數；若生剎利，居士、工師族者，即工師族數。」

@[0665a27]@世尊問曰：「摩納！於意云何？若剎利女與梵志男共合會者，彼因合會，後便生子，或似父，或似母，或不似父母，汝云何說？彼為剎利，為梵志耶？」

@[0665b01]@阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納答曰：「瞿曇！剎利女與梵志男共合會者，彼因合會，後便生子，或似父，或似母，或不似父母，我不說彼剎利，亦不說梵志。瞿曇！我但說[[彼他身]]-[二]-」

@[0665b05]@「如是。摩納！此身隨所生者，即彼之數。若生梵志族者，即梵志族數；若生剎利、居士、工師族者，即工師族數。」

@[0665b08]@世尊問曰：「摩納！若梵志女與剎利男共合會者，彼因合會，後便生子，或似父，或似母，或不似父母，汝云何說？彼為梵志，為剎利耶？」

@[0665b11]@阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納答曰：「瞿曇！梵志女與剎利男共合會者，彼因合會，後便生子，或似父，或似母，或不似父母，我不說彼梵志，亦不說剎利。瞿曇！我但說彼他身。」

@[0665b15]@「如是，摩納！此身隨所生者，即-[18]-彼之數。若生梵志族者，即梵志族數；若生剎利、居士、工師族者，即工師族數。」

@[0665b17]@世尊問曰：「摩納！於意云何？若人有眾多草馬，放一父驢，於中一草馬與父驢共合會，彼因合會，後便生駒，汝云何說？彼為驢，為馬耶？」

@[0665b20]@阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納答曰-[19]-：「瞿曇！若有草-[20]-馬與驢共合會，彼因合會，後便生駒，我不說彼驢，亦不說馬，瞿曇！我但說彼騾也。」

@[0665b23]@「如是，摩納！若此身隨所生者，即彼之數。若生梵志族者，即梵志族數；若生剎利、居士、工師族者，即工師族數。」

@[0665b26]@世尊告曰：「摩納！乃往昔時有眾多仙人共住-[21]-無事高處，生如是惡見：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』於是，阿私羅仙人提鞞羅[＊]-[22]-聞-[23]-眾多仙人共住無事高處，生如是惡見已，著袈裟衣，以袈裟巾裹頭，柱-[24]-杖持繖，著白衣屧-[25]-，不從門入，至仙人住處靜室經行。

@[0665c05]@「於是，共住無事高處有一仙人，見阿私羅仙人提鞞羅[＊]著袈裟衣，以袈裟巾裹頭，柱[＊]杖持繖，著白衣屧[＊]，不從門入，至仙人住處靜室經行。見已，往詣共住無事高處眾多仙人所，便作是語：『諸賢！今有一人著袈裟衣，以袈裟巾裹頭，柱[＊]杖持繖，著白衣屧[＊]，不從門入，至仙人住處靜室經行，我等寧可共往-[26]-咒之：「汝作灰-[27]-汝作灰耶？」』

@[0665c13]@「於是，共住無事高處眾多仙人即往詣彼阿私羅仙人提鞞羅[＊]所，到已，共咒：『汝作灰，汝作灰。』如其咒法咒之，汝作灰汝作灰者，如是如是，光顏益好，身體悅澤。彼眾多仙人便作是念：『我等本咒汝作灰汝作灰者，彼即作灰。我今咒此人汝作灰汝作灰，我等如其咒法咒此人，此人光顏益好，身體悅澤，我寧可問。』即便問之：『汝為是誰？』阿私羅仙人提鞞羅[＊]答曰：『諸賢！汝等頗聞有阿私羅仙人提鞞羅[＊]耶？』答曰：『聞-[28]-有阿私羅仙人提鞞羅[＊]。』復語曰：『我即是也。』彼眾多仙-[29]-人即共辭謝阿私羅仙人提鞞羅[＊]曰：『願為忍恕，我[＊]等不知尊是阿私羅仙人提鞞羅[＊]耳。』

@[0665c26]@「於是，阿私羅仙人提鞞羅[＊]語諸仙人曰：『我已相恕。汝等實生惡見：「梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。」』彼諸仙人答曰：『如是。』阿私羅復問諸仙人曰：『汝等為自知己父耶？』彼諸仙人答曰：『知也。彼梵志取梵志婦，非非梵志，彼父復父，乃至七世父，彼梵志取梵志婦，非非梵志。』阿私羅復問諸仙人曰：『汝等為自知己母耶？』彼諸仙人答曰：『知也。彼梵志取梵志夫，非非梵志，彼母復母，乃至七世母，彼梵志取梵志夫，非非梵志。』阿私羅復問諸仙人曰：『汝等頗自知受胎耶？』彼諸仙人答曰：『知也。以三事等合會受胎，父母合會，[[無滿-[30]-堪耐]]-[]-，[[香陰已至]]-[]-。阿私羅！此事等會，入於母胎。』

@[0666a12]@「阿私羅復問諸仙人曰：『頗知受生為男？為女？知所從來？為從剎利族來？梵志、居士、工師族來耶？為從東方、南方、西-[31]-方、北方來耶？』彼諸仙人答曰：『不知。』阿私羅復語彼仙人曰：『諸賢！不見不知此者，汝等不知受胎，誰從何處來？為男為女？為從剎利來？梵志、居士、工師來？為從東方、南方-[32]-、西方-[33]-、北方來？然作是說：「梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。」』摩納！彼住無事高處眾多仙人為阿私羅仙人提鞞羅[＊]如是善教善訶，不能施設清淨梵志，[[況汝師徒著皮草衣]]-[]-？」

@[0666a24]@於是，阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納為世尊面訶詰責-[34]-，內懷愁慼，低頭默然，失辯無言。

@[0666a26]@於是，世尊面訶詰責[＊]阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納已，復令歡悅，即便告曰：「摩納！有一梵志作齋行施，彼有四兒，二好學問，二不學問。於摩納意云何？彼梵志為先施誰第一坐-[35]-、第一澡水、第一食耶？」

@[0666b02]@阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納答曰：「瞿曇！若彼梵志其有二兒，好學問者，必先施彼第一坐[＊]、第一澡水、第一食也。」

@[0666b04]@世尊復問曰：「摩納！復有一梵志作-[36]-齋行施，彼有四兒，二好學問，然不精進，喜-[37]-行惡法，二不學問，然好精進，喜行妙法。於摩納意云何？彼梵志為先施誰第一坐[＊]、第一澡水、第一食耶？」

@[0666b09]@阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納答曰：「瞿曇！若彼梵志其有二兒，雖不學問，而好精進，喜行妙法者，必先施彼第一坐[＊]、第一澡水、第一食也。」

@[0666b12]@世尊告曰：「摩納！汝先稱歎學問，後稱歎持戒。摩納！我說四種姓皆悉清淨施設顯示，汝亦說四種姓皆悉清淨施設顯示。」

@[0666b14]@於是，阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納即從座-[38]-起，欲稽首佛足。爾時，彼大眾唱高大音聲：「沙門瞿曇甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？如沙門瞿曇說，四種姓皆悉清淨施設顯示，令阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納，亦說四種姓皆悉清淨。」

@[0666b20]@爾時，世尊知彼大眾心之所念，告曰：「止！止！阿攝和[＊]羅[＊]延多那！但心喜足，可還復坐，我當為汝說法。」

@[0666b23]@阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納稽首佛足，卻坐一面，世尊為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然-[39]-而住。

@[0666b26]@於是，阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從座[＊]起，稽首佛足，繞三匝而去。是時，拘薩羅眾多梵志還去不遠，種種言語責-[40]-數阿攝和[＊]羅[＊]延多那：「欲何等作？欲伏沙門瞿曇，而反為沙門瞿曇所降伏還。猶如有人，為眼入林中，而反失眼還。阿攝和[＊]羅[＊]延多那！汝亦如是，欲伏沙門瞿曇，而反為沙門瞿曇所降伏還。猶如有人，為飲入池，而反渴還。阿攝和[＊]羅[＊]延多那！汝亦如是，欲伏沙門瞿曇，而反為沙門瞿曇所降伏還。阿攝和[＊]羅[＊]延多那！欲何等作？」

@[0666c08]@於是，阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納語拘薩羅眾多梵志曰：「諸賢！我前已說：『沙門瞿曇如法說法，若如法說法者，不可難詰也。』」

@[0666c11]@佛說如是。阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納聞佛所說，歡喜奉行-[41]-。

@[0666c13]@阿攝和[＊]經第十竟-[42]-(四千四百一十三字)-[43]-

中阿含[＊]經梵志品第二竟-[44]-(第三念誦訖)-[45]-(二萬五千一百九十八字)-[46]--[47]--[48]-

中阿含[＊]經卷第三十七(八千四百二十字)-[49]-

====[校勘]====

[1] 明本無「中阿含」三字。

[2] 大正藏無「品」字，今依據宋、元、明三本補上。

[3] 「和」，聖本作「和」。[＊]

[4] 明本無「第三念誦」四字。

[5] 「羅」，大正藏原為「邏」，今依據宋、元、明、聖四本改作「羅」。[＊]

[6] 「阿攝和羅延多那摩納」，巴利本作 Assalāyana māṇava。

[7] 「誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說」，巴利本作 Tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsa-pañcamānaṃ padakoveyyākaraṇo。

[8] 聖本無「梵」字。

[9] 「彼」，聖本作「彼梵」。

[10] 大正藏無「法」字，今依據高麗藏、聖本二本補上。

[11] 「汝」，聖本作「如」。

[12] 「餘尼」，巴利本作 Yona。

[13] 「劍浮」，巴利本作 Kamboja。

[14]「燥」，大正藏原為「澡」，今依據前後文改作「燥」。

[15] 大正藏在「槽」字之後有一「及」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。

[16] 「伊蘭檀」，巴利本作 Elaṇḍa。

[17] 「作火」，聖本作「火作」。

[18]「即」，大正藏原為「既」，今依據前後文改作「即」。

[19]「曰」，大正藏原為「白」，今依據前後文改作「曰」。

[20]  大正藏無「草」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
   
[21] 「住」，宋、元、明、聖四本作「往」。

[22] 「阿私羅仙人提鞞羅」，巴利本作 Asita-Devala-isi。

[23] 「聞」，聖本作「問」。

[24] 「柱」，大正藏原為「拄」，今依據聖本改作「柱」。[＊]

[25] 「屧」，大正藏原為「變」，宋、元二本作「[屧-彳+爿]」，明本作「屧」，今依據明本改作「屧」。[＊]

[26] 「往」，聖本作「住」。

[27] 「汝作灰」，巴利本作 Bhasmā vasalī hohi。

[28] 「聞」，聖本作「間」。

[29] 聖本無「仙」字。

[30] 「滿」，明本作「漏」。

[31] 「南方西」，元、明二本作「西方南」。

[32] 宋、元、明三本無「方」字。

[33] 宋、元、明、聖四本無「方」字。

[34] 「責」，大正藏原為「嘖」，今依據宋、元、明三本改作「責」。[＊]

[35] 「坐」，大正藏原為「座」，今依據宋、元、明、聖四本改作「坐」。[＊]
    
[36] 「作」，聖本作「非」。[＊]

[37] 「喜」，聖本作「憙」。

[38] 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。[＊]

[39]「然」，大正藏原為「念」， 今依據高麗藏改作「然」。

[40] 「責」，聖本作「嘖」。

[41] 「行」，明本作「行第三念誦訖」。

[42] 明本無「阿攝和經第十竟」七字。

[43] 宋、元、明、聖四本無「四千四百一十三字」八字。

[44] 「中阿含經梵志品第二竟」，明本無「中阿含經梵志品第二竟」十字。

[45] 大正藏無「第三念誦訖」五字，今依據宋、元、聖三本補上。

[46] 宋、元、明、聖四本無「二萬五千一百九十八字」十字。

[47] 聖本在「字」字之後有「無量明佛無量光佛藥王菩薩藥上菩薩」十六字及光明皇后願文。

[48]「中阿含經梵志品第二竟(第三念誦訖)(二萬五千一百九十八字)」，大正藏原置於「中阿含經卷第三十七(八千四百二十字)」次行，今依據宋、元、聖三本改置於「中阿含經卷第三十七(八千四百二十字)」前行。

[49] 宋、元、明、聖四本無「八千四百二十字」七字。


====[註解]====

[] 摩納：少年或少年學生。又譯為「摩那婆」、「摩納磨」。

[一] 大家及奴，大家作奴，奴作大家：主人及奴婢（兩種階級），主人變成奴婢，奴婢變成主人。「大家」為世家望族，這裡指奴婢所事奉的主人家。按：這是舉例有的國家不是四個種姓、而是兩個階級，而且階級會變，可能從有錢人變為窮人，也可能從窮人變成有錢人。

[二] 彼他身：他是其它族類。

[] 無滿堪耐：欲求不滿而且（母親）在適合受精的排卵期。又譯為「母滿精堪耐」。

[] 香陰：即「中陰」，為死後至再生前的過渡時期，在《阿含經》中通常以「識」或「神識」一併稱之。相當的南傳經文音譯為「乾達婆」、義譯為「香陰」。

[] 況汝師徒著皮草衣：何況是穿著皮草衣服的你們師徒呢？相當的南傳經文作「依著老師的你還不如[為他們]拿杓子的富樓那呢」。按：這句是說連苦修禪定的婆羅門仙人都無法確認，何況是你們只會作作樣子而傳誦仙人邪見的婆羅門師徒呢？也可參見《雜阿含經》卷九第255經中的「古昔婆羅門」及「假形婆羅門」比較。

====[對應經典]====

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====[讀經拾得]====

本經佛陀在質問而破斥信仰婆羅門教的少年後，「復令歡悅」，安慰他、給他台階下，表示佛陀和少年都可推論出「四種姓皆悉清淨施設顯示」，可說是點出雙方的共通點，讓少年被斥責的心情可以轉為歡喜，最後引入佛法。

在日常生活也是如此，和人談論時，縱使自己是對的、對方是錯的，找出共通點、給人台階下蠻重要的，或許可避免對方為了面子硬拗到底。