======增壹阿含經卷第四十一======

-[9]-東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

馬王品第四十-[10]-五

=====導讀=====

=====-[11]-（一）@@[0769b15]@@=====

@[0769b15]@聞如是：

@[0769b15]@一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。

@[0769b16]@爾時，彼城中有婆羅門，名曰摩醯提利，善明外道經術，天文、地-[12]-術靡不貫練，世間所可周旋之法，悉皆明了。彼婆羅門女，名曰意愛，極為聰朗，顏貌端正，世之希有。

@[0769b20]@是時，婆羅-[13]-門經籍有是語：「有二人出世甚為難遇，實不可值。云何為二人？所謂如來．至真．等正覺，轉輪聖王。」「若轉輪聖王出世之時，便有七寶自然-[14]-嚮應。我今有此女寶，顏貌殊-[15]-妙，玉女中最第一。如今無有轉輪聖王，又我聞：『真淨王子名曰悉達，出家學道，有[[三十二大人之相]]、[[八十種好]]，彼若當在家者，便當為轉輪聖王；若出家學道者，便成佛道。』我今可將此女與彼沙門。」

@[0769b29]@是時，婆羅門即將此女，至世尊所，前白佛言：「唯願沙門受此玉女。」

@[0769c01]@佛告婆羅門曰：「止！止！[[梵志]]！吾不須此著欲之人。」

@[0769c02]@時，婆羅門復再三白佛言：「沙門！受此玉女，方比世界，此女無比。」

@[0769c04]@佛告梵志：「-[16]-已受汝意，但吾[＊]已離家，不復習欲。」

@[0769c05]@爾時，有長老比丘在如來後，執扇扇佛。是時，長老比丘白世尊言：「唯願如來受此女人，若如來不須者，給我等使-[17]-令。」

@[0769c08]@是時，世尊告長老比丘：「汝為愚惑，乃能在如來前吐此惡-[18]-意。汝云何-[19]-轉繫意在此女人所？夫為女人有九惡法。云何為九？一者女人臭穢不淨，二者女人惡口，三者女人無[[反復]]-[二]-，四者女人嫉妒，五者女人慳嫉，六者女人多喜[[遊行]]-[]-，七者女人多瞋恚，八者女人多妄語，九者女人所言[[輕舉]]-[]-。是-[20]-諸，-[21]-比丘！女人有此九法弊惡之行。」

@[0769c15]@爾時，世尊便說-[22]-此偈：

「常喜笑啼哭，　　現親實不親，\\
　-[23]-當求他方便，　　汝勿興亂念。」\\

@[0769c19]@是時，長老比丘白世尊言：「女人雖有此九弊惡之法，然我今日觀察此女無有瑕疵。」

@[0769c20]@佛告比丘：「汝今愚人，不信如來神口所說乎？吾今當說。過去久遠-[24]-婆羅-[25]-㮈城中有商客名曰普富，將五百商人入海採寶。然彼大海-[26]-側有[[羅剎]]-[]-所居之處，恒食噉人民。是時，海中風起吹此船筏，墮彼羅剎部中。是時，羅剎遙見商客來，歡喜無量，即隱羅剎之形，化作女人，端-[27]-正無比，語諸商人曰：『[[善來]]-[]-，諸賢！此寶[[渚]]-[]--[28]-之上，與彼天宮-[29]-不異，多諸珍寶，數千百種饒諸-[30]-飯食。又有好女皆無夫主，可與我等共相娛樂。』

@[0770a01]@「比丘當知，彼商客眾中，其愚惑者，見女人已，便起想著之念。是時，普富商主便作是念：『此大海-[1]-之中非人所居之處，那得有此女人止住？此必是羅剎，勿足狐疑。』是時，商主語女人言：『止！止！諸妹！我等不貪女色。』

@[0770a06]@「是時，月八日、十四日、十五日，馬王在虛-[2]-空周旋，作此告敕：『誰欲-[3]-渡大海之難，我能負度。』比丘當知，當爾-[4]-之時，彼商主上高樹上，遙見馬王，聞音-[5]-響-[6]-之聲，歡喜踊躍，不能自勝，往趣馬王所。到已，語馬王曰：『我等五百商人為風所吹，今來墮此極難之處，欲得[＊]渡海，-[7]-唯願[＊]渡之。』是時，馬王語彼商人曰：『汝等悉來，吾當[＊]渡至海際。』

@[0770a14]@「是時，普富長者語眾商人曰：『今馬王近-[8]-在，悉來就彼共[＊]渡海難。』

@[0770a16]@「是時，人眾報曰：『止！止！大主！我等且在此間自相娛樂，所以在閻浮提勤苦者，欲求於快樂之處；珍奇、寶物及於玉女，此間悉備，便可此間五欲自娛樂。後日漸漸合集財貨，當共度難。』

@[0770a20]@「時，彼大商主告諸人曰：『止！止！愚人！此間無有女人；大海之中云何有人居處？』諸商人報曰：『且止！大主！我等不能捨此而去。』

@[0770a23]@「是時，普富商主便說-[9]-偈言：

「『我等墮此難，　　無男無女想，\\
　　斯是羅剎種，　　漸當食我等。\\

@[0770a26]@「『設當汝等不與我共去者，[[各自將護]]-[]-。[[設我身、口、意所犯者，悉-[10]-皆原捨，莫-[11]-經心意]]-[]-。』

@[0770a27]@「是時，諸商人與說共別之偈：

「『與我問-[12]-訊彼，　　閻浮親里輩，\\
　　在此而娛樂，　　不得時還家。』\\

@[0770b02]@「是時，商主復以偈報曰：

「『汝等實遭厄，　　惑此不肯歸，\\
　　如此不復久，　　盡為鬼所食。』\\

@[0770b05]@「說此偈已，便捨而去。往至馬王所，頭面禮足，即乘而去。是時，諸人遙見其主已乘馬王，其中或有喚呼，或復有-[13]-不稱-[14]-怨者。

@[0770b07]@「是時，最大羅剎之主，復向諸羅剎而說此偈：

「『-[15]-已墮師子口，　　-[16]-出外甚為難，\\
　　何況入我渚，　　欲出實為難。』\\

@[0770b11]@「是時，羅剎-[17]-之主，即化作女人-[18]-之形，極為端正，又以兩手-[19]-指胸說曰：『設不食汝等，終不為羅剎-[20]-也。』

@[0770b13]@「是時，馬王即負商主，度至海岸。-[21]-泰爾，餘五百商人盡受其困。

@[0770b14]@「爾時，[[波羅[＊]㮈]]-[]-城中有王名梵摩達，治化人民。是時，羅剎尋從大商主後：『咄！失我夫主！』是時，-[22]-賈主即還詣家。是時，羅剎化抱男兒，至梵摩達王所，前白王言：『世間極有災怪，盡當滅壞。』王告之曰：『世間有-[23]-何災怪，盡當滅壞耶？』羅剎白王：『為夫所棄，-[24]-有我無過於夫主。』是時，梵摩達王見此女人極為-[25]-殊妙，興起想著，語女人曰：『汝夫主者，乃無-[26]-人義而捨汝去。』是時，梵摩達王遣人呼其夫曰：『汝實棄此好婦乎？』商-[27]-主報曰：『此是羅剎，非女人也。』羅剎女復白王言：『此人無夫主之義，今日見棄，復罵我言云是羅剎。』王問之曰：『汝實不用者，吾當攝之。』商主白王：『此是羅剎，隨王聖意。』

@[0770b28]@「是時，梵摩達王即將此女內著深宮，隨時接納，不令有怨。是時，羅剎非人-[28]-時取王食噉，唯有骨存，便捨而去。

@[0770c02]@「比丘！勿作斯觀。爾時-[29]-商主者，舍利弗比丘是也。爾時羅剎者，今此女人是也。爾時梵摩達王者，今長老比丘是也。是時馬王者，今我身-[30]-是。爾時五百商人者，今五百比丘是。以此方便，知欲為不淨想，今故興意起於想著乎？」

@[0770c07]@爾時，彼比丘即禮佛足，白-[31]-佛-[32]-世尊言：「唯願受悔，恕其重過，自今已後更不復犯。」

@[0770c09]@是時，彼比丘受如來教已，即在-[33]-閑靜之處，剋[已>己]自修，所以族姓子，勤修梵行者，欲得修無上梵行。是時，彼比丘便成阿羅漢。

@[0770c12]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[9] （東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，＝符秦三藏曇摩難提譯【明】
    ？？？？


[10] 五＋夾註（此品分屬二分）六字【明】，五＝三【麗】
    ？？？？


[11] ～Jā. 196. Valāhassa.，[No. 26(136)]
    ？？？？


[12] 術＝理【宋】【元】【明】
    「術」，宋、元、明三本作「理」。
    「理」，大正藏原為「術」，今依據宋、元、明三本改作「理」。


[13] 門＋（便作是念我等婆羅門）九字【宋】【元】【明】
    「」，本作「」。
    大正藏無「」字，今依據本補上。


[14] 嚮＝響【宋】【元】【明】
    「嚮」，宋、元、明三本作「響」。
    「響」，大正藏原為「嚮」，今依據宋、元、明三本改作「響」。


[15] 妙＝特【宋】【元】【明】
    「妙」，宋、元、明三本作「特」。
    「特」，大正藏原為「妙」，今依據宋、元、明三本改作「特」。


[16] 已＝以【宋】【元】【明】【聖】＊
    「已」，宋、元、明、聖四本作「以」。
    「以」，大正藏原為「已」，今依據宋、元、明、聖四本改作「以」。


[17] 〔令〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「令」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「令」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[18] 意＝音【宋】【元】【明】【聖】
    「意」，宋、元、明、聖四本作「音」。
    「音」，大正藏原為「意」，今依據宋、元、明、聖四本改作「音」。


[19] 〔轉〕－【聖】
    聖本無「轉」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「轉」字，今依據聖本刪去。


[20] 諸＝謂【宋】【元】【明】
    「諸」，宋、元、明三本作「謂」。
    「謂」，大正藏原為「諸」，今依據宋、元、明三本改作「謂」。


[21] 〔比丘〕－【明】
    明本無「比丘」二字。
    大正藏在「？」字之前／後有「比丘」二字，今依據明本刪去。


[22] 此＝斯【明】
    「此」，明本作「斯」。
    「斯」，大正藏原為「此」，今依據明本改作「斯」。


[23] 當＝常【聖】
    「當」，聖本作「常」。
    「常」，大正藏原為「當」，今依據聖本改作「常」。


[24] 婆＝波【明】【聖】
    「婆」，明、聖二本作「波」。
    「波」，大正藏原為「婆」，今依據明、聖二本改作「波」。


[25] 㮈＝奈【宋】＊【元】＊【明】＊
    「㮈」，宋、元、明三本作「奈」。
    「奈」，大正藏原為「㮈」，今依據宋、元、明三本改作「奈」。


[26] 側＝則【宋】
    「側」，宋本作「則」。
    「則」，大正藏原為「側」，今依據宋本改作「則」。


[27] 正＝政【聖】
    「正」，聖本作「政」。
    「政」，大正藏原為「正」，今依據聖本改作「政」。


[28] 之上＝上者【宋】【元】【明】
    「之上」，宋、元、明三本作「上者」。
    「上者」，大正藏原為「之上」，今依據宋、元、明三本改作「上者」。


[29] 不＝無【宋】【元】【明】
    「不」，宋、元、明三本作「無」。
    「無」，大正藏原為「不」，今依據宋、元、明三本改作「無」。


[30] 飯＝飲【聖】
    「飯」，聖本作「飲」。
    「飲」，大正藏原為「飯」，今依據聖本改作「飲」。


[1] 〔之〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「之」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[2] 空＋（中）【宋】【元】【明】
    「空」，宋、元、明三本作「空中」。
    大正藏無「中」字，今依據宋、元、明三本補上。


[3] 渡＝度【宋】【元】【明】【聖】＊
    「渡」，宋、元、明、聖四本作「度」。
    「度」，大正藏原為「渡」，今依據宋、元、明、聖四本改作「度」。


[4] 之＝一【聖】
    「之」，聖本作「一」。
    「一」，大正藏原為「之」，今依據聖本改作「一」。


[5] 響＝嚮【聖】＊
    「響」，聖本作「嚮」。
    「嚮」，大正藏原為「響」，今依據聖本改作「嚮」。


[6] 〔之〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「之」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[7] 唯＝惟【元】【明】
    「唯」，元、明二本作「惟」。
    「惟」，大正藏原為「唯」，今依據元、明二本改作「惟」。


[8] 在＋（此）【元】【明】
    「在」，元、明二本作「在此」。
    大正藏無「此」字，今依據元、明二本補上。


[9] 偈言＝此偈【宋】【元】【明】
    「偈言」，宋、元、明三本作「此偈」。
    「此偈」，大正藏原為「偈言」，今依據宋、元、明三本改作「此偈」。


[10] 皆＝見【宋】【元】【明】
    「皆」，宋、元、明三本作「見」。
    「見」，大正藏原為「皆」，今依據宋、元、明三本改作「見」。


[11] 經心意＝以經心【宋】【元】【明】
    「經心意」，宋、元、明三本作「以經心」。
    「以經心」，大正藏原為「經心意」，今依據宋、元、明三本改作「以經心」。


[12] 訊＝信【聖】
    「訊」，聖本作「信」。
    「信」，大正藏原為「訊」，今依據聖本改作「信」。


[13] 不＝大【元】【明】【聖】
    「不」，元、明、聖三本作「大」。
    「大」，大正藏原為「不」，今依據元、明、聖三本改作「大」。


[14] 怨＝恐【宋】
    「怨」，宋本作「恐」。
    「恐」，大正藏原為「怨」，今依據宋本改作「恐」。


[15] 已＝以【聖】
    「已」，聖本作「以」。
    「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。


[16] 出外＝求出【宋】【元】【明】【聖】
    「出外」，宋、元、明、聖四本作「求出」。
    「求出」，大正藏原為「出外」，今依據宋、元、明、聖四本改作「求出」。


[17] 〔之〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「之」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[18] 〔之〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「之」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[19] 指＝拍【宋】【元】【明】
    「指」，宋、元、明三本作「拍」。
    「拍」，大正藏原為「指」，今依據宋、元、明三本改作「拍」。


[20] 〔也〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「也」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「也」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[21] 泰爾＝爾時【宋】【元】【明】
    「泰爾」，宋、元、明三本作「爾時」。
    「爾時」，大正藏原為「泰爾」，今依據宋、元、明三本改作「爾時」。


[22] 賈＝商【明】
    「賈」，明本作「商」。
    「商」，大正藏原為「賈」，今依據明本改作「商」。


[23] 何＋（極）【宋】
    「何」，宋本作「何極」。
    大正藏無「極」字，今依據宋本補上。


[24] 有＝又【宋】【元】【明】
    「有」，宋、元、明三本作「又」。
    「又」，大正藏原為「有」，今依據宋、元、明三本改作「又」。


[25] 殊＝姝【宋】【元】【明】
    「殊」，宋、元、明三本作「姝」。
    「姝」，大正藏原為「殊」，今依據宋、元、明三本改作「姝」。


[26] 人＝仁【宋】【元】【明】
    「人」，宋、元、明三本作「仁」。
    「仁」，大正藏原為「人」，今依據宋、元、明三本改作「仁」。


[27] 主＝人【宋】【元】【明】
    「主」，宋、元、明三本作「人」。
    「人」，大正藏原為「主」，今依據宋、元、明三本改作「人」。


[28] 〔時〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「時」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「時」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[29] 商＋（客）【宋】【元】【明】
    「商」，宋、元、明三本作「商客」。
    大正藏無「客」字，今依據宋、元、明三本補上。


[30] 是＋（也）【宋】【元】【明】【聖】
    「是」，宋、元、明、聖四本作「是也」。
    大正藏無「也」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。


[31] 〔佛〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「佛」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「佛」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[32] 世尊言＝言世尊【聖】
    「世尊言」，聖本作「言世尊」。
    「言世尊」，大正藏原為「世尊言」，今依據聖本改作「言世尊」。


[33] 閑＝間【明】＊
    「閑」，明本作「間」。
    「間」，大正藏原為「閑」，今依據明本改作「間」。



====[註解]====

[] 反復：感恩圖報。

[] 遊行：逛街。

[] 輕舉：舉止浮躁，隨意行事。

[] 羅剎：行走、飛行迅速，食人血肉的惡鬼。

[] 善來：歡迎來人的客套話，意指來得正好。

[] 渚：水中可以居住的地方。

[] 各自將護：各自珍重；各自保護，扶持。

[] 設我身、口、意所犯者，悉皆原捨，莫經心意：如果我行為、語言、意念曾做錯的事，希望你們都原諒，不要放在心上。

[] 波羅㮈：古代印度六大都市之一，位於當時的中印度、當今印度北方邦瓦拉納西以北約十公里處的恆河河畔，是十六大國之一的迦尸國的首都。當時有以首都名作為國號的習慣，因此迦尸國又稱為波羅㮈國。另譯為「波羅奈」。

====[對應經典]====

  * 參考{ref>Zho136}
  * {ref>J196}

====[讀經拾得]====

=====-[34]-（二）@@[0770c13]@@=====

@[0770c13]@聞如是：

@[0770c13]@一時，佛在[[釋翅]]-[]--[35]-闇婆梨果園，與大比丘眾五百人俱。

@[0770c14]@是時，尊者舍利弗、尊者目揵-[36]-連於彼[[夏坐]]-[]-已，[[將]]五百比丘在人間遊化，漸漸來至釋翅村中。爾時，[[行來比丘]]-[]-及[[住比丘]]-[]-各各自相謂言，共相問訊，又且聲音高大。爾時，世尊聞諸比丘音[＊]響高大，即告阿難曰：「今此園中是誰音[＊]響，聲大乃爾，如似破木石之聲。」

@[0770c20]@阿難白佛言：「今舍利弗及-[37]-目連將五百比丘來在此，行來比丘、-[38]-久住比丘共相問訊，故有此聲耳。」

@[0770c22]@佛告阿難曰：「汝速[[遣]]-[]-舍利弗、目揵[＊]連比丘，不須住此。」

@[0770c24]@是時，阿難受教已，即往至舍利弗、目揵[＊]連比丘所，即語之曰：「世尊有教，速離此去，不須住此。」

@[0770c26]@舍利弗報曰：「唯然受教。」

@[0770c26]@爾時，舍利弗、目揵[＊]連即出-[39]-彼園中，將五百比丘涉道而去。

@[0770c28]@爾時，[[諸釋]]-[]-聞舍利弗、目揵[＊]連比丘為世尊所遣，即往至舍利弗、目揵[＊]連比丘所，頭面禮足，白舍利弗曰：「諸賢！欲何所趣向？」

@[0771a02]@舍利弗報曰：「我等為如來所遣，各求安處。」

@[0771a03]@是時，諸釋白舍利弗言：「諸賢！小留意，我等當向如來懺悔。」

@[0771a04]@是時，諸釋即往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。白世尊言：「唯願世尊[[原捨]]-[]-遠來比丘過咎，唯願世尊以時教-[1]-誨。其中遠來比丘初學道者，新來入法中，未[[覲]]尊顏，備有變悔之心，猶如茂苗不遇潤澤，便不成就。今此比丘亦復如是，不覲如來而去者，-[2]-恐能有變悔之心。」

@[0771a10]@是時，-[3]-梵天王知如來心中所念，猶如力士屈-[4]-伸臂頃，從梵天沒，來至如來所，頭面禮足，在一面立。爾時，梵天王白世尊言：「唯願世尊原-[5]-捨遠來比丘所作-[6]-[[愆過]]-[]-，以時教[＊]誨！其中或有比丘未究竟者，便懷變悔之心。彼人不睹如來顏像，便有變意，[[還就本業]]-[]-。亦如新生犢子，生失其母，憂愁不食。此亦如是，若新學比丘不得睹如來者，便當遠離此正-[7]-法。」

@[0771a19]@爾時，世尊便受釋種之諫，及梵天王犢子之喻。是時，世尊[[顧盻]]-[]-，阿難便生斯念：「如來-[8]-以受-[9]-諸人民及天-[10]-人之諫。」是時，阿難即往至舍利弗、目揵[＊]連比丘所，而語之曰：「如來欲得與眾僧相見，天及人民皆陳啟此理。」

@[0771a24]@爾時，舍利弗告諸比丘曰：「汝等各收攝衣鉢，共-[11]-往世尊所，然如來-[12]-已受我等懺悔。」

@[0771a26]@是時，舍利弗、-[13]-目-[14]-揵連將五百比丘至世尊所，頭面禮足，在一面坐。

@[0771a27]@是時，佛問舍利弗曰：「吾[[向者]]遣諸比丘僧，於汝意云-[15]-何？」

@[0771a29]@舍利弗言：「向者如來遣諸眾僧，我便作是念：『如來好遊[＊]閑靜，[[獨處無為]]-[]-，不樂在鬧，是故遣諸聖眾耳。』」

@[0771b02]@佛告舍利弗曰：「汝後復生何念？[[聖眾是-[16]-時誰之累]]-[]-？」

@[0771b03]@舍利弗白佛言：「時我，世尊！復生此念：『我亦當在[＊]閑靜獨遊，不處-[17]-市鬧中。』」

@[0771b05]@佛告舍利弗曰：「勿作是語，亦莫生-[18]-此念，云我當在[＊]閑靜之處也。如今聖眾之累，豈非依舍利弗、目揵[＊]連比丘乎？」

@[0771b08]@爾時，世尊告大目揵[＊]連曰：「我遣-[19]-諸眾僧，汝有何念？」

@[0771b09]@目揵[＊]連白佛言：「如來遣眾僧，我便生斯念：『如來欲得獨處無為，故遣聖眾耳。』」

@[0771b11]@佛告目揵[＊]連：「汝後復生何念？」

@[0771b12]@目揵[＊]連白佛言：「然今如來遣諸聖眾，我等宜還收集之，令不分散。」

@[0771b13]@佛告目揵[＊]連：「善哉！-[20]-目連！如汝所說，眾中之-[21]-[[標首]]-[]-，唯吾與汝二人耳。自今-[22]-已往，目揵[＊]連當教誨諸後學比丘，使長夜-[23]-之中永處安隱-[24]-之處，無令中退，墮落生死。若有比丘成就九法者，於現法中不得長大。云何為九？與惡知識從事親近，[[非事]]-[]-，[[恒喜遊行]]-[]-，[[恒抱長患]]-[]-，好畜財貨，貪著衣鉢，[[多虛健-[25]-忘-[26]-亂意非定]]-[]-，無有慧明不解義趣，不隨時受誨。是謂，[＊]目連！若比丘成就此-[27]-九者，於現法中不得長大有所潤及。

@[0771b23]@「設有比丘能成就九-[28]-者便有所成辦。云何為九？與善知識從事，修行正法不著邪業，恒遊獨處不樂人間，少病無患，亦復不多畜諸財寶，不貪著衣鉢，勤行精進無有亂心，[[聞義便解更不重-[29]-受]]-[]-，隨時聽法無有厭足。是謂，[＊]目連！若有比丘成就此九法者，於現法中多所饒益。是故，[＊]目連，當念勤加往[[誨]]-[]-諸比丘，使長夜[＊]之中-[30]-致[[無為]]-[31]--[]-之處。」

@[0771c02]@爾時，世尊便說此偈：

「常念自覺-[32]-悟，　　勿著於非法，\\
　所修應正行，　　得度生死難。\\
　作是而獲是，　　作此獲此福，\\
　眾生流浪久，　　斷於老病死。\\
　[＊][[以辦更不習，　　復更造非行]]-[]-，\\
　如此放逸人，　　成於有漏行。\\
　設有勤加心，　　恒在心首者，\\
　展轉相教-[33]-誡，　　便成無漏-[34]-人。\\

@[0771c12]@「是故，目揵-[35]-連！當與諸比丘-[36]-而作是誨，當念作是學。」

@[0771c13]@是時，世尊與諸比丘說極妙-[37]-之法，令發歡喜-[38]-之心。是時，諸比丘聞法已，於彼眾中六十餘比丘[[漏盡意解]]。

@[0771c15]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[34] ～M. 67. Cātumā.，[No. 137]
    ？？？？


[35] 闇婆梨果園～Āmalakīvana.，闇＝闍【宋】【元】【明】
    ？？？？


[36] 「揵」，大正藏原為「乾」，今依據宋、元、明、聖四本改作「揵」。＊


[37] （大）＋目【宋】【元】【明】
    「目」，宋、元、明三本作「大目」。
    大正藏無「大」字，今依據宋、元、明三本補上。


[38] 久＝與【宋】【元】【明】
    「久」，宋、元、明三本作「與」。
    「與」，大正藏原為「久」，今依據宋、元、明三本改作「與」。


[39] 〔彼〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「彼」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「彼」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[1] 誨＝悔【宋】＊【聖】
    「誨」，宋、聖二本作「悔」。
    「悔」，大正藏原為「誨」，今依據宋、聖二本改作「悔」。


[2] 恐＝或【宋】【元】【明】
    「恐」，宋、元、明三本作「或」。
    「或」，大正藏原為「恐」，今依據宋、元、明三本改作「或」。


[3] 梵天王～Brahmā Sahampati.
    ？？？


[4] 伸＝申【宋】【聖】
    「伸」，宋、聖二本作「申」。
    「申」，大正藏原為「伸」，今依據宋、聖二本改作「申」。


[5] 〔捨〕－【聖】
    聖本無「捨」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「捨」字，今依據聖本刪去。


[6] 愆＝愆【聖】
    「愆」，聖本作「愆」。
    「愆」，大正藏原為「愆」，今依據聖本改作「愆」。


[7] 法＋（中）【宋】【元】【明】
    「法」，宋、元、明三本作「法中」。
    大正藏無「中」字，今依據宋、元、明三本補上。


[8] 以＝已【宋】＊【元】＊【明】＊
    「以」，宋、元、明三本作「已」。
    「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。


[9] 〔諸〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「諸」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「諸」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[10] 〔人〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「人」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「人」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[11] 往＋（至）【宋】【元】【明】
    「往」，宋、元、明三本作「往至」。
    大正藏無「至」字，今依據宋、元、明三本補上。


[12] 已＝以【聖】
    「已」，聖本作「以」。
    「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。


[13] （及）＋目【宋】【元】【明】
    「目」，宋、元、明三本作「及目」。
    大正藏無「及」字，今依據宋、元、明三本補上。


[14] 揵＝健【聖】
    「揵」，聖本作「健」。
    「健」，大正藏原為「揵」，今依據聖本改作「健」。


[15] 何＋（乎）【宋】【元】【明】
    「何」，宋、元、明三本作「何乎」。
    大正藏無「乎」字，今依據宋、元、明三本補上。


[16] 〔時〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「時」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「時」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[17] 〔市〕－【宋】【元】【明】【聖】
    宋、元、明、聖四本無「市」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「市」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。


[18] 此＝是【宋】【元】【明】
    「此」，宋、元、明三本作「是」。
    「是」，大正藏原為「此」，今依據宋、元、明三本改作「是」。


[19] 〔諸〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「諸」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「諸」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[20] 目＋（揵）【宋】＊【元】＊【明】＊
    「目」，宋、元、明三本作「目揵」。
    大正藏無「揵」字，今依據宋、元、明三本補上。


[21] 標＝㯹【聖】
    「標」，聖本作「㯹」。
    「㯹」，大正藏原為「標」，今依據聖本改作「㯹」。


[22] 〔已往〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「已往」二字。
    大正藏在「？」字之前／後有「已往」二字，今依據宋、元、明三本刪去。


[23] 〔之〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「之」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[24] 〔之處〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「之處」二字。
    大正藏在「？」字之前／後有「之處」二字，今依據宋、元、明三本刪去。


[25] 「健」，大正藏原為「乾」，宋、元、明三本作「建」，今依據聖本改作「健」。

[26] 「忘」，大正藏原為「妄」，今依據宋、元、明三本改作「忘」。

[27] 九＋（法）【宋】【元】【明】
    「九」，宋、元、明三本作「九法」。
    大正藏無「法」字，今依據宋、元、明三本補上。


[28] 者＝法【宋】【元】【明】，（法）＋者【聖】
    ？？？？


[29] 「重」，大正藏原為「中」，今依據宋、元、明三本改作「重」。


[30] 致＝到【元】【明】
    「致」，元、明二本作「到」。
    「到」，大正藏原為「致」，今依據元、明二本改作「到」。


[31] 〔之〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「之」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[32] 悟＝寤【宋】【元】【明】【聖】
    「悟」，宋、元、明、聖四本作「寤」。
    「寤」，大正藏原為「悟」，今依據宋、元、明、聖四本改作「寤」。


[33] 誡＝戒【宋】【聖】
    「誡」，宋、聖二本作「戒」。
    「戒」，大正藏原為「誡」，今依據宋、聖二本改作「戒」。


[34] 人＝行【宋】【元】【明】
    「人」，宋、元、明三本作「行」。
    「行」，大正藏原為「人」，今依據宋、元、明三本改作「行」。


[35] 「揵」，大正藏原為「乾」，今依據宋、元、明、聖四本改作「揵」。＊


[36] 而作＝作如【宋】【元】【明】【聖】
    「而作」，宋、元、明、聖四本作「作如」。
    「作如」，大正藏原為「而作」，今依據宋、元、明、聖四本改作「作如」。


[37] 〔之〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「之」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[38] 〔之〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「之」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。



====[註解]====

[] 釋翅：古代中印度國名、城名，位於當今尼泊爾境內，是佛陀出生的地方。又譯為「迦毘羅越」、「迦毘羅衛」、「迦維羅衛」。

[] 夏坐：在印度夏季三個月的雨季中，出家眾禁止外出而聚居一處以致力修行。又譯為「結夏安居」、「結夏坐」、「夏安居」。

[] 行來比丘：外來的比丘；即今日所言「客僧」。

[] 住比丘：原本駐留在此地的比丘；即今日所言「常住僧(眾)」。

[] 遣：使離去。

[] 諸釋：

[] 原捨：原諒。

[] 愆過：過失；錯誤。

[] 還就本業：離開出家生活，回到原本在家的生活。

[] 顧盻：回頭看望。「盻」為「盼」的異體字。

[] 獨處無為：獨自置身於寂靜而適合修行的地方。

[] 聖眾是時誰之累：僧眾在這時是誰的負擔（責任）？

[] 標首：首領；領袖。

[] 非事：作不該作的事；做違反律法的事。

[] 恒喜遊行：喜歡一直遊歷各個地方。

[] 恒抱長患：常常生病，包含生理及心理的病，如情緒不穩定等。

[] 多虛健忘亂意非定：頭腦空空、健忘，心意雜亂不定。

[] 聞義便解更不重受：聽聞法義就瞭解了，不需要再來一次。

[] 誨：教導；明示。

[] 無為：無造作的；不是由因緣而生的（因此也不會隨因緣而滅），在這裡指涅槃。「為」是「造作」的意思。

[] 以辦更不習，復更造非行：該作的修行不再覆習了，卻去作不作的行為。

====[對應經典]====

  * {ref>M067}
  * {ref>Tn0137}

====[讀經拾得]====

佛陀要吵鬧的僧眾離開，是為了他們好，要他們學到教訓，而不是放棄他們。因此佛陀不希望舍利弗尊者因此就放棄所帶領的僧眾，並且推崇此時目犍連尊者攝受僧眾的想法，這樣子搭配而能帶好僧團。這就像小孩犯錯時要教訓他們，但通常父母不會一起趕小孩出家門，而是互相黑臉、白臉的搭配，以教好小孩。

=====（三）@@[0771c17]@@=====

@[0771c17]@聞如是：

@[0771c17]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0771c18]@爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘依村落住，善法消-[39]-滅，惡法遂增。彼比丘當作是學：『我今在村落居止，惡法遂增，善法漸減，念不專一，不得盡有漏，-[40]-不至無為安隱之處。我所得-[41]-衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，勞苦乃獲。』彼比丘當作是學：『吾今住此村落之中，惡法遂增，善法消[＊]滅，我亦不以衣被、飲食、床臥具、醫藥，故來作沙門！吾所求願者，今不獲果。』又彼比丘當遠離村落去。

@[0771c26]@「若復有比丘依村落住，善法增益，惡法消[＊]滅，所得衣-[42]-裳、飲食、床臥具，勤勞乃獲，彼比丘當作是學：『我今依此村落住，善法增益，惡法消[＊]滅，所得供養之具，勤勞乃得。又-[1]-我不以衣被故出家學道，修於梵行。我-[2]-所學道求願者必成其法，[[應當盡形壽承事供養]]-[]-。』」

@[0772a04]@爾時，世尊便說偈曰：

「衣被及飲食，　　床-[3]-臥及所安，\\
　不應貪著想，　　亦莫來此世。\\
　不以衣被故，　　出家而學道，\\
　所以學道者，　　必果其所願。\\
　比丘尋應時，　　盡形住彼村，\\
　於彼般涅槃，　　盡其命根本。\\

@[0772a11]@「是時，-[4]-彼比丘若在人間靜處所遊之村，善法增益，惡法自[＊]滅，彼比丘盡形壽住彼村中，不應遠遊。」

@[0772a13]@是時，阿難白世尊言：「如來常不說四大依食得-[5]-存，亦依於心所念法？諸善之法依心而生？又彼比丘依村落住，勞苦精神乃-[6]-求衣食。彼云何生善法，-[7]-住彼村落而不遠遊？-[不遠遊]-」

@[0772a17]@佛告阿難：「衣被、-[8]-飯食、床臥具、病瘦醫藥有三種。若復比丘專念四事供養，所欲不果，此-[9]-依是苦。若復興知足之心，不起想著，諸天、人民代其歡喜。-[10]-又比丘！當作是學。我由此故而說此義。是故，阿難！比丘當念少欲知足。」

@[0772a22]@如是，阿難-[11]-聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[39] 滅＝減【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】
    「滅」，宋、元、明、聖四本作「減」。
    「減」，大正藏原為「滅」，今依據宋、元、明、聖四本改作「減」。


[40] 不＋（得）【宋】【元】【明】
    「不」，宋、元、明三本作「不得」。
    大正藏無「得」字，今依據宋、元、明三本補上。


[41] 衣＝依【元】
    「衣」，元本作「依」。
    「依」，大正藏原為「衣」，今依據元本改作「依」。


[42] 裳＝被【明】
    「裳」，明本作「被」。
    「被」，大正藏原為「裳」，今依據明本改作「被」。


[1] 「又」，大正藏原為「有」，今依據宋、元、明三本改作「又」。


[2] 所＋（以）【宋】【元】【明】
    「所」，宋、元、明三本作「所以」。
    大正藏無「以」字，今依據宋、元、明三本補上。


[3] 臥＝具【明】
    「臥」，明本作「具」。
    「具」，大正藏原為「臥」，今依據明本改作「具」。


[4] 〔彼〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「彼」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「彼」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[5] 存＝在【聖】
    「存」，聖本作「在」。
    「在」，大正藏原為「存」，今依據聖本改作「在」。


[6] 求＝辦【宋】【元】【明】，＝諍【聖】
    ？？？？


[7] （云何）＋住【宋】【元】【明】
    「住」，宋、元、明三本作「云何住」。
    大正藏無「云何」二字，今依據宋、元、明三本補上。


[8] 飯＝飲【宋】【元】【明】【聖】＊
    「飯」，宋、元、明、聖四本作「飲」。
    「飲」，大正藏原為「飯」，今依據宋、元、明、聖四本改作「飲」。


[9] 依＝衣【宋】【聖】，＝亦【元】【明】
    ？？？？


[10] 又＋（諸）【宋】【元】【明】
    「又」，宋、元、明三本作「又諸」。
    大正藏無「諸」字，今依據宋、元、明三本補上。


[11] （當作是學爾時阿難）八字＋聞【宋】【元】【明】
    ？？？



====[註解]====

[] 應當盡形壽承事供養：疑為「應當盡形壽依此村落住」或「應當盡形壽於此村落受承事供養」的訛誤。

[不遠遊] 如來常不說四大依食得存？亦依於心所念法，諸善之法依心而生。又彼比丘依村落住，勞苦精神乃求衣食。彼云何生善法，住彼村落而不遠遊：佛陀不是常說身體是依靠食物才得以生存的？各種善法也是緣於心所念的事情（如食物）而生的。如果這位出家人在這村落很辛苦勞碌才能求得衣食，住在這村落不遠遊的話，又怎麼能生善法呢？

====[對應經典]====

  * {ref>A09.006}

====[讀經拾得]====

佛陀通常建議出家人遊行人間，儘量不長久居於一地，以免貪著，如本經第一段所說。但是本經第二段則表示如果居於某地有助於修行，去惡向善，則可長久居於該地。重點不在於地點或時間，而在於該環境是否能促成自己去惡向善。

佛陀教弟子要少欲知足，出家人所得的四事供養是為了支持身體，以完成道業，若對四事供養起貪著，則有違道業；如果環境能促成自己去惡向善，卻很難獲得四事供養，此時仍可以靠少欲知足來支持自己的身心。


=====[導讀：四食]=====

古印度認為有四類食物能長養身心，即四食：
  * 揣食（麤摶食）：物質的食物。印度人徒手抓食物吃，因此稱食物為揣食。
  * 更樂食（細觸食）：根、境、識三者接觸而生喜樂、長養身心。例如「秀色可餐」，眼睛看到美色，乃至身體觸摸細滑，都是細觸食。
  * 念食（意思食）：以思考、意志而維繫生命。例如「望梅止渴」、「精神食糧」。
  * 識食：有識陰的識知、覺知作用，而資益身心。

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第一次聽聞「四食」的說法時，或許有些人會覺得奇怪，為什麼會有形而上的食物？這是因為佛法中的「四食」是根據「長養五陰」來講的：

  * 揣食（麤摶食）：和「色陰」相關。
  * 更樂食（細觸食）：和「受陰」相關。
  * 念食（意思食）：和「想陰、行陰」相關。
  * 識食：和「識陰」相關。
人是五陰的集合體，因此便將能夠長養五陰的，歸納為四食了。

修行四念處（參見[[agama:雜阿含經卷第二十四|卷二十四]]）可以如實知四食，進而對治對四食、五陰的執著：
  * 身念處：對治對揣食（麤摶食）的執著。
  * 受念處：對治對更樂食（細觸食）的執著。
  * 心念處：對治對念食（意思食）的執著。
  * 法念處：對治對識食的執著。

=====（四）@@[0772a24]@@=====

@[0772a24]@聞如是：

@[0772a24]@一時，佛在婆羅園中。

@[0772a24]@爾時，世尊時到，著衣持鉢，入婆羅村乞食。是時，[[弊魔]]波旬便作是念：「今此沙門欲入村乞食，我今當以[[方宜]]-[]-教諸男女[[不令與食]]-[]-。」是時，弊魔波旬尋告國界人民之類：「無令施彼沙門瞿曇之食。」

@[0772a29]@爾時，世尊入村乞食，人民之類皆不與如來共言談者，亦無有來[[承事]]供養者，如來乞食竟不得，便還出村。

@[0772b02]@是時，弊魔波旬至如來所問佛言：「沙門！乞食竟不得乎？」

@[0772b04]@世尊告曰：「由魔所為，使吾不得食，汝亦-[12]-不久當受其報。魔！今聽吾說，賢劫之中有佛名[[拘樓孫如來]]-[]-．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．[[眾祐]]-[]-，出現於世。是時，彼亦依此村居止，[[將]]四十萬眾。爾時，弊魔波旬便作是念：『[[吾今求此沙門方便，終不果獲]]-[]-。』時，魔復作是念：『吾今當[[約敕]]-[]-婆羅村中人民之類，使不施沙門之食。』是時，諸聖眾著衣持鉢，入村乞食。爾時諸比丘竟不得食，即還出村。

@[0772b13]@「爾時，彼佛告諸比丘，說如此妙法：『夫觀食有九事：四種人間食，五種出人間-[13]-食。云何四種是人間食？一者-[14]-[[揣食]]-[]-，二者[[更樂食]]-[]-，三者[[念食]]-[]-，四者[[識食]]-[]-，是謂世間有四種-[15]-之食。彼云何名為五種之食，出世間之表？一者[[禪食]]-[]-，二者[[願食]]-[]-，三者[[念食]]-[]-，四者[[八解脫食]]-[]-，五者[[喜食]]-[]-，是謂名為五種之食。如是，比丘！-[16]-九種之食，出世間-[17]-之表，當共專念，捨除四種之食，求於方便辦五種-[18]-之食。如是，比丘！當作是學。』爾時，諸比丘受彼佛教已，即自[[剋己]]-[]-，成辦五種之食。-[19]-是時，彼魔波旬不能得其便。

@[0772b24]@「是時，波旬便作是念：『吾今不能得此沙門方便，今當求眼、耳、鼻、口、身、意之便。吾今當-[20]-住村中，-[21]-教諸人民，使沙門-[22]-眾等-[23]-求得利養，使令得之，[＊]以辦利養倍增多也；使彼比丘貪著利養，不能暫捨，復欲從眼、耳、鼻、口、身、意得方便乎。』

@[0772c01]@「是時，彼佛、聲聞到時，著衣持鉢，入村乞食。是時，婆-[24]-羅-[25]-門村人民供給比丘衣被、[＊]飯食、床臥具、病瘦醫藥，不令有乏，皆前捉[[僧伽梨]]-[]-，以物強施。是時，彼佛與眾聲聞說如此-[26]-之法：『夫利養者，墮-[27]-人惡趣，不令至無為之處。汝等，比丘！莫-[28]-趣想著之心，向於利養，當念捨離；其有比丘著利養者，不成[[五分法身]]-[]-，不具戒德。』

@[0772c08]@「是故，比丘！未生利養-[29]-之心，-[30]-當使不生；已生利養[＊]之心，時-[31]-速滅之。-[32]-如是。比丘！當作是學。」時，魔波旬即隱形去。

@[0772c11]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[12] 〔不久〕－【聖】
    聖本無「不久」二字。
    大正藏在「？」字之前／後有「不久」二字，今依據聖本刪去。


[13] 食＋（表）【宋】【元】【明】
    「食」，宋、元、明三本作「食表」。
    大正藏無「表」字，今依據宋、元、明三本補上。


[14] 揣＝搏【宋】【元】【明】
    「揣」，宋、元、明三本作「搏」。
    「搏」，大正藏原為「揣」，今依據宋、元、明三本改作「搏」。


[15] 〔之〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「之」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[16] 九＝五【宋】【元】【明】
    「九」，宋、元、明三本作「五」。
    「五」，大正藏原為「九」，今依據宋、元、明三本改作「五」。


[17] 之＝食【宋】【元】【明】
    「之」，宋、元、明三本作「食」。
    「食」，大正藏原為「之」，今依據宋、元、明三本改作「食」。


[18] 〔之〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「之」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[19] 是時彼＝時【宋】【元】【明】
    「是時彼」，宋、元、明三本作「時」。
    「時」，大正藏原為「是時彼」，今依據宋、元、明三本改作「時」。


[20] 住＝往【宋】【元】【明】【聖】
    「住」，宋、元、明、聖四本作「往」。
    「往」，大正藏原為「住」，今依據宋、元、明、聖四本改作「往」。


[21] 教＝告【宋】【元】【明】
    「教」，宋、元、明三本作「告」。
    「告」，大正藏原為「教」，今依據宋、元、明三本改作「告」。


[22] 眾＝之【聖】
    「眾」，聖本作「之」。
    「之」，大正藏原為「眾」，今依據聖本改作「之」。


[23] 求＝未【宋】【元】【明】
    「求」，宋、元、明三本作「未」。
    「未」，大正藏原為「求」，今依據宋、元、明三本改作「未」。


[24] 羅＝盧【宋】
    「羅」，宋本作「盧」。
    「盧」，大正藏原為「羅」，今依據宋本改作「盧」。


[25] 〔門〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「門」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「門」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[26] 〔之〕－【宋】＊【元】＊【明】＊
    宋、元、明三本無「之」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[27] 人＝入【宋】【元】【明】
    「人」，宋、元、明三本作「入」。
    「入」，大正藏原為「人」，今依據宋、元、明三本改作「入」。


[28] 趣＝起【宋】【元】【明】【聖】
    「趣」，宋、元、明、聖四本作「起」。
    「起」，大正藏原為「趣」，今依據宋、元、明、聖四本改作「起」。


[29] 〔之〕－【宋】＊【元】＊【明】＊
    宋、元、明三本無「之」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[30] 當＝令【宋】【元】【明】【聖】
    「當」，宋、元、明、聖四本作「令」。
    「令」，大正藏原為「當」，今依據宋、元、明、聖四本改作「令」。


[31] （令）＋速【宋】【元】【明】
    「速」，宋、元、明三本作「令速」。
    大正藏無「令」字，今依據宋、元、明三本補上。


[32] 〔如〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「如」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「如」字，今依據宋、元、明三本刪去。



====[註解]====

[] 方宜：方法。

[] 不令與食：不供養食物。

[] 拘樓孫如來：過去七佛中，第四位的佛名。又譯為「拘留孫如來」、「迦羅迦孫提佛」。

[] 眾祐：「世尊」的舊譯，指有眾多德性相助，而為世間所共同尊重的覺者。

[] 吾今求此沙門方便，終不果獲：我至今找方法對付這位修行人，始終沒有成功過。

[] 約敕：約束命令。

[] 揣食：物質的食物。印度人徒手抓食物吃，因此稱食物為揣食。「揣」讀音為ㄔㄨㄞˇ。又譯為「麤摶食」。

[] 更樂食：根、境、識三者接觸而生喜樂、長養身心。例如「秀色可餐」，眼睛看到美色，乃至身體觸摸細滑，都是更樂食。「更樂」為「觸」的異譯。「更樂食」又譯為「細觸食」。

[] 念食：以思考、意志而維繫生命。例如「望梅止渴」、「精神食糧」。又譯為「意思食」。

[] 識食：有識陰的識知、覺知作用，而資益身心。即《雜阿含經》卷二[[agama:雜阿含經卷第二#三九|第39經]]所形容「[[agama:取陰俱識|取陰俱識]]」。

[] 禪食：以禪定為食，因為禪定能滋養止觀、長養慧命。

[] 願食：以願力（誓願的力量）為食，因為願力能滋養修行的決心。

[] 念食：以正念為食，因為正念能滋養七覺支。這個「念食」和四食的「念食」（又譯為「意思食」）不同義。

[] 八解脫食：以八解脫（八種禪定而捨去對色與無色的貪欲）為食，因為八解脫能讓人超出三界。

[] 喜食：以修行所生的喜悅為食，因為喜是禪支之一，能滋養定力，並讓世間五欲的吸引力相形減輕。

[] 剋己：約束自己。

[] 僧伽梨：三法衣中的大衣，是出家人的三衣中最正式的。入王宮、聚落、乞食、說法時所必須穿著。

[] 五分法身：無學聖者所具備的五種功德，包括戒、定、慧、解脫、解脫知見。

====[對應經典]====

  * {ref>Za39.15}
  * {ref>S04.02.08}
  * {ref>DhpAt-L}

====[讀經拾得]====

五種出世間的食，可說是世間四食的昇華：
  *「揣食」（麤摶食）吃了能有力氣，昇華為誓願的力量「願食」。
  *「更樂食」（細觸食）產生的喜樂中，著重修行的喜悅「喜食」。
  *「念食」（意思食）昇華意志作修慧的「念食」及修定的「禪食」。
  *「識食」昇華為捨去貪欲的「八解脫食」。

五種出世間的食，也對七覺支（覺悟的七個要素）有益：
  *「念食」有益於念覺支。
  *「願食」有益於擇法覺支、精進覺支。
  *「喜食」有益於喜覺支、猗覺支。
  *「禪食」有益於定覺支。
  *「八解脫食」有益於捨覺支。

=====（五）@@[0772c13]@@=====


@[0772c13]@聞如是：

@[0772c13]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0772c14]@爾時，世尊告諸比丘：「當行慈心，廣布慈心；以行慈心，所有瞋恚之心，自當消除。所以然者，比丘當知；昔[曰>日]有鬼極為弊暴，來在釋提-[33]-桓因座上而坐。是時，三十三天極為瞋恚：『云何此鬼在我主床上坐乎？』是時，諸天適興恚心，彼鬼遂轉端-[34]-正，顏貌殊常。爾時，釋提[＊]桓因在[[普集講堂]]-[]-上坐，與玉女共相娛樂。是時，有天子往至釋提桓因所，白帝釋言：『-[35]-[[瞿翼]]-[]-當知，今有惡鬼在尊座上坐，今三十三天極懷恚怒，諸天適興恚怒，彼鬼遂轉端正[正>]，顏貌勝常。』是時，釋提桓因便作是念：『此鬼必是神妙之鬼。』

@[0772c25]@「是時，釋提桓因往至彼鬼所，相去不遠，自稱姓名：『吾是釋提桓因，諸天之-[36]-主。』時，釋提桓因自稱姓名時，彼惡鬼轉成醜形，顏貌可惡，是彼惡鬼即時消滅。比丘！-[37]-當以此方便，知其行慈心而不捨離，其德如是。

@[0773a01]@「又且，比丘！吾昔日時，七歲之中恒修慈心，經歷七成劫、敗劫，不往來生死，劫欲壞時，便生光音天，劫欲成時，便生無想天上，或作梵天，統領諸天，-[1]-領十千世界，又復三十七-[2]-變為釋提桓因，又無數[＊]變為轉輪聖王。比丘！-[3]-以此方便，知其行慈心，其德如是。

@[0773a07]@「復次，行慈心者，身壞命終，生梵天上，離三惡道，去離[[八難]]-[]-。復次，其行慈者，生中正之國。復次，行-[4]-慈者，顏貌端正，諸根不缺，形體完具。復次，其行慈心者，躬自見如來，承事諸佛，不樂在家，欲得出家學道-[5]-者，著三法衣，剃除鬚髮，修沙門[＊]之法，修無上梵行。

@[0773a13]@「比丘當知，猶如金剛，人取食之，終不消化，要當下過。其行慈心之人，亦復如是，若如來出世，要當作道，修無上梵行-[猶如金剛]-；生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復-[6]-受有，如實知之。」

@[0773a17]@是時，尊者阿難白佛言：「世尊！設如來不出-[7]-世時，彼善男子不樂在家，當何所趣向？」

@[0773a19]@佛告阿難曰：「若如來不出時，然善男子不樂在家，自-[8]-剃鬚髮，在-[9]-閑靜-[10]-之處，剋己自修，即於彼處，盡諸有漏，成無漏行。」

@[0773a22]@是時，阿難-[11]-白佛言：「云何，世尊！彼人自修梵行、[[三乘]]-[]-之行，彼人何所趣向？」

@[0773a24]@佛告阿難：「如汝所言，吾恒說三乘之行。過去、將來三世諸佛，盡當說三乘之法。阿難當知，或有是時，眾生之類顏貌壽命，-[12]-轉轉減少，形器瘦弱，無復威神，多諸瞋怒、嫉妒、恚癡、姦偽、幻惑，所行不真。或復有利根捷疾，展轉諍競，共相鬥訟；或以手-[13]-拳、瓦石、刀杖，共相傷害。是時，眾生之類執草便成刀劍，斷-[14]-斯命根。其中眾生，行慈心者無有瞋怒，見此變怪，皆懷恐懼，悉共馳走，離此惡處，在山野-[15]-之中，自然剃除鬚髮，著三法衣，修無上梵行，剋己自修，-[16]-盡有漏心而得解脫，便入無漏境，各各自相謂言：『我等已勝[[怨家]]-[]-。』阿難當知，彼名為最勝。」

@[0773b08]@是時，阿難復白佛言：「彼人為在何部？聲聞部，辟-[17]-支部，-[18]-為佛部耶？」

@[0773b09]@佛告阿難：「彼人當名正在辟[＊]支部。所以然者，此人皆由造諸功德，行眾善本，修清淨四諦，分別諸法。夫行善法者，即慈心是也。所以然者，履仁行-[19]-慈，此德廣大。吾-[20]-昔著此慈仁之鎧，降伏魔官屬，坐樹王下，成無上道，以此方便，-[21]-知慈最第一，慈者最勝[＊]之法也。阿難當知，故名為最勝。行慈心者，其德如是，不可稱計。當求方便，修行慈心。如是，阿難！當作是學。」

@[0773b18]@爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[33] 桓＝洹【聖】＊
    「桓」，聖本作「洹」。
    「洹」，大正藏原為「桓」，今依據聖本改作「洹」。


[34] 正＝政【聖】＊
    「正」，聖本作「政」。
    「政」，大正藏原為「正」，今依據聖本改作「政」。


[35] 瞿＝拘【元】【明】
    「瞿」，元、明二本作「拘」。
    「拘」，大正藏原為「瞿」，今依據元、明二本改作「拘」。


[36] 主＝王【明】
    「主」，明本作「王」。
    「王」，大正藏原為「主」，今依據明本改作「王」。


[37] 當＋（知）【聖】
    「當」，聖本作「當知」。
    大正藏無「知」字，今依據聖本補上。


[1] 領＝統【聖】
    「領」，聖本作「統」。
    「統」，大正藏原為「領」，今依據聖本改作「統」。


[2] 變＝反【宋】【元】【明】
    「變」，宋、元、明三本作「反」。
    「反」，大正藏原為「變」，今依據宋、元、明三本改作「反」。


[3] （當）＋以【宋】【元】【明】
    「以」，宋、元、明三本作「當以」。
    大正藏無「當」字，今依據宋、元、明三本補上。


[4] 慈＋（心）【宋】【元】【明】
    「慈」，宋、元、明三本作「慈心」。
    大正藏無「心」字，今依據宋、元、明三本補上。


[5] 〔者〕－【宋】【元】【明】【聖】
    宋、元、明、聖四本無「者」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「者」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。


[6] 受＋（後）【宋】【元】【明】
    「受」，宋、元、明三本作「受後」。
    大正藏無「後」字，今依據宋、元、明三本補上。


[7] 〔世〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「世」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「世」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[8] 剃＋（除）【聖】
    「剃」，聖本作「剃除」。
    大正藏無「除」字，今依據聖本補上。


[9] 閑＝間【明】
    「閑」，明本作「間」。
    「間」，大正藏原為「閑」，今依據明本改作「間」。


[10] 〔之〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「之」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[11] （復）＋白【宋】【元】【明】
    「白」，宋、元、明三本作「復白」。
    大正藏無「復」字，今依據宋、元、明三本補上。


[12] 轉＝展【元】【明】
    「轉」，元、明二本作「展」。
    「展」，大正藏原為「轉」，今依據元、明二本改作「展」。


[13] 拳＝捲【聖】
    「拳」，聖本作「捲」。
    「捲」，大正藏原為「拳」，今依據聖本改作「捲」。


[14] 斯＝其【宋】【元】【明】
    「斯」，宋、元、明三本作「其」。
    「其」，大正藏原為「斯」，今依據宋、元、明三本改作「其」。


[15] 〔之〕－【宋】＊【元】＊【明】＊
    宋、元、明三本無「之」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[16] 〔盡〕－【聖】
    聖本無「盡」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「盡」字，今依據聖本刪去。


[17] 支＋（佛）【宋】【元】【明】【聖】＊
    「支」，宋、元、明、聖四本作「支佛」。
    大正藏無「佛」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。


[18] 為＋（是）【宋】【元】【明】
    「為」，宋、元、明三本作「為是」。
    大正藏無「是」字，今依據宋、元、明三本補上。


[19] （仁）＋慈【聖】
    「慈」，聖本作「仁慈」。
    大正藏無「仁」字，今依據聖本補上。


[20] 昔＋（日）【宋】【元】【明】
    「昔」，宋、元、明三本作「昔日」。
    大正藏無「日」字，今依據宋、元、明三本補上。


[21] （使）＋知【宋】【元】【明】
    「知」，宋、元、明三本作「使知」。
    大正藏無「使」字，今依據宋、元、明三本補上。



====[註解]====

[] 普集講堂：大眾集會用的講堂。又譯為「普會講堂」。

[] 瞿翼：即「拘翼」，天帝釋的別名之一。

[] 八難：即見佛聞法的八個障難，又稱八無暇。一、地獄。二、餓鬼。三、畜生。四、鬱單越，新作北拘盧洲。生於此處者，樂報殊勝，而總無苦故。壽命至千歲，命無中夭。貪著享樂而不受教化，聖人不出其中，不得見佛聞法。五、長壽天，色界無色界長壽安穩之處。外道修行這多生此處，障於見佛聞法。六、聾盲瘖啞。七、世智辨聰。雖然聰利，但耽習於外道經書，不信出世正法。八、佛前佛後，二佛中間無佛法之處。

[猶如金剛] 猶如金剛，人取食之，終不消化，要當下過。其行慈心之人，亦復如是，若如來出世，要當作道，修無上梵行：（行慈心的人獲得的善報不會輕易消失）有如金剛，有人吃了下去，一定不會被消化，而會拉出來；那些行慈心的人也是這樣，在有佛出世時，（行慈心的人）就能作無上的清淨修行。

[] 三乘：聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。

[] 怨家：與我結怨的人。在此指「煩惱」。

====[對應經典]====

  * {ref>Za40.04}
  * {ref>BZa02.14}
  * {ref>S11.03.02}
  * {ref>S11.03.05}
  * {ref>Itv22}

====[讀經拾得]====


=====-[22]-（六）@@[0773b20]@@=====

@[0773b20]@聞如是：

@[0773b20]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0773b21]@-[23]-爾時，尊者舍利弗清旦從靜室起至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，佛告舍利弗曰：「汝今諸根清淨，顏貌與人有異，汝今遊何三昧？」

@[0773b24]@舍利弗白佛言：「唯然，世尊！我恒遊[[空三昧]]-[]-。」

@[0773b25]@佛告舍利弗言：「善哉！-[24]-善哉！舍利弗！乃能遊-[25]-於空三昧。所以然者，諸-[26]-虛空三昧者最-[27]-為第一，其有比丘遊[＊]虛空三昧，計無吾我、人、壽命，亦不見有眾生；亦復不見諸行本末，已不見，亦不造[[行本]]-[]-；已無行，更不受有；已無受有，不復受苦樂之報。

@[0773c02]@「舍利弗當知，我昔未成佛道，坐樹王下，便作是念：『此眾生類為[[不剋]]-[]-獲何法，流轉生死不得解脫？』時，我復作是念：『-[28]-無有空三-[29]-昧者，便流浪生死，不得至竟解脫。有此空三昧，但眾生未剋，使眾生起想著之念，-[30]-以起世間之想，便受生死之分。若得-[31]-是空三昧，亦無所願，便得[[無願三昧]]-[]-；以得無願三昧，不求死此生彼，都-[32]-無想念時，彼行者復有[[無-[33]-想三昧]]-[]-可得娛樂。此眾生類皆由不得-[34]-三昧故，流浪生死。』觀察諸法已，便得空三昧，已得空三昧，便成[[阿耨多羅三藐三菩提]]-[]-。-[35]-當我爾時，以得空三昧，七日七夜觀視[[道樹]]，[[目未曾眴]]-[]-。舍利弗，以此方便，知空三昧者，於諸三昧最為第一三昧，王三昧者，空三昧是也。是故，舍利弗！當求方便，辦空三昧。如是，舍利弗！當作是學。」

@[0773c18]@爾時，舍利弗聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[22] ～cf. M. 151. Piṇḍapātaparisuddhi.，[cf. Nos. 99(236)]
    ？？？？


[23] 爾＝是【宋】【元】【明】【聖】
    「爾」，宋、元、明、聖四本作「是」。
    「是」，大正藏原為「爾」，今依據宋、元、明、聖四本改作「是」。


[24] 〔善哉〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「善哉」二字。
    大正藏在「？」字之前／後有「善哉」二字，今依據宋、元、明三本刪去。


[25] 〔於〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「於」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「於」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[26] 〔虛〕－【宋】【元】【明】[>＊]
    宋、元、明三本無「虛」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「虛」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[27] 為＝尊【宋】【元】【明】
    「為」，宋、元、明三本作「尊」。
    「尊」，大正藏原為「為」，今依據宋、元、明三本改作「尊」。


[28] 〔無〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「無」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「無」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[29] 昧＋（其有眾生不得是三昧）九字【宋】【元】【明】
    「」，本作「」。
    大正藏無「」字，今依據本補上。


[30] 以＝已【宋】＊【元】＊【明】＊
    「以」，宋、元、明三本作「已」。
    「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。


[31] 是＝此【宋】【元】【明】
    「是」，宋、元、明三本作「此」。
    「此」，大正藏原為「是」，今依據宋、元、明三本改作「此」。


[32] 無＋（所）【宋】【元】【明】
    「無」，宋、元、明三本作「無所」。
    大正藏無「所」字，今依據宋、元、明三本補上。


[33] 想＝相【宋】【元】【明】【聖】
    「想」，宋、元、明、聖四本作「相」。
    「相」，大正藏原為「想」，今依據宋、元、明、聖四本改作「相」。


[34] （三）＋三【宋】【元】【明】【聖】
    「三」，宋、元、明、聖四本作「三三」。
    大正藏無「三」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。


[35] 當我＝我當【元】【明】【聖】
    「當我」，元、明、聖三本作「我當」。
    「我當」，大正藏原為「當我」，今依據元、明、聖三本改作「我當」。



====[註解]====

[] 空三昧：觀五陰無常、本空，而入的定境。空三昧與無相三昧、無願（無作）三昧合稱為三三昧，詳見《雜阿含經》卷三第80經。 

[] 行本：即「業因」，善惡業果報的原因。

[] 不剋：即不克；不能的意思。

[] 無願三昧：斷除貪瞋癡、沒有任何造作，而成就的定境。又譯為「無作三昧」、「無所有三昧」。

[] 無想三昧：觀色、聲、香、味、觸、法相斷，不念一切相，而成就的定境。又譯為「無相三昧」。

[] 阿耨多羅三藐三菩提：無上正等正覺，也就是佛陀的智慧。

[] 目未曾眴：目不轉睛、眼睛一眨也不眨。「眴」為眼動，讀音同「眩」。

====[對應經典]====

  * {ref>Za09.08}
  * {ref>M151}

====[讀經拾得]====

  *本經中說要得阿耨多羅三藐三菩提，就要具足空三昧，而遊空三昧即是無我相、人相、壽者相、眾生相，無法相（不見諸行本末）、亦不造行本……。對照《金剛經》上說的：「無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相、亦無非法相。」(CBETA, T08, no. 235, p. 749, b5-6) 實在是同氣連枝。

  *有同學提問：「本經中說：『觀察諸法已，便得空三昧，已得空三昧，便成阿耨多羅三藐三菩提』，難道不需要無相三昧、無願三昧，就成就阿耨多羅三藐三菩提嗎？」

就文義來看，這段應該是簡述前面從「便作是念」開始到「流浪生死」的一整段，由於有那一整段空三昧、無相三昧、無願三昧的修證，而得阿耨多羅三藐三菩提。簡稱由於得了空三昧（才能有無相三昧、無願三昧），而成阿耨多羅三藐三菩提。

  *三三昧可見 http://buddhaspace.org/agama/3.html#%E5%B0%8E%E8%AE%80_%E8%81%96%E6%B3%95%E5%8D%B0


=====（七）@@[0773c20]@@=====

@[0773c20]@聞如是：

@[0773c20]@一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾千二百五十人俱。

@[0773c21]@爾時，羅閱城中有長者名曰尸利掘，饒財多寶，金銀、珍寶、車璩、馬腦，不可稱計；又且[[疏薄]]-[]-佛法，但事外道[[尼揵[＊]子]]-[]-。國王、大臣皆悉識知。是時，外道梵志及尼揵[＊]子，在家、出家者自誹謗，言有我，-[36]-言有我身，并六師輩皆悉-[37]-運集，共作此論：「今沙門瞿曇靡事不知，有一切智，然我等不得利養，今此沙門多得利養，要當作[[方宜]]，使不得利養。我等當往至尸利掘舍，教彼長者而作權宜。」

@[0774a01]@是時，外道梵志尼揵[＊]子及彼六師往至尸利掘長者家，語長者曰：「[[大姓]]-[]-當知，汝是梵天所生，是梵天子，多所饒益。汝今可往至沙門瞿曇所，愍我等故，請沙門及比丘眾來在家[[祠]]-[]-之。又敕屋中作大火坑，極-[1]-燃熾火，食皆著毒，請-[2]-使來食。若沙門瞿曇有一切智，知三世事者，則不受請；設無一切智，便當受請，將諸弟子，盡為火所燒，天、人得安，無有-[3]-火害。」

@[0774a10]@是時，尸利掘默然，隨六師語，即出城至世尊所，頭面禮足，持雜毒之心，白如來言：「唯願世尊及比丘僧當受我請。」

@[0774a12]@爾時，世尊知彼心中所念，默然受請。是時，尸利掘以見如來默然受請，便從-[4]-坐起，頭面禮足，便退而去。中道便作是念：「今我六師所說審諦，然沙門不知我心中所念，必當為大火所燒。」是時，尸利掘即還家敕作大坑，燃大-[5]-燒火，復約敕辦種種-[6]-飯食，皆悉著毒，復於門外作大火坑，-[7]-燃大火，又於火上施設敷床，皆以惡毒著-[8]-食中，而白：「時至。」

@[0774a20]@爾時，世尊[＊]以知時至，著衣持鉢，將諸比丘眾，前後圍繞，往至彼家，又敕諸比丘僧：「諸人皆不得先吾前行；亦不得先吾前坐；亦復不得先吾前食。」

@[0774a24]@是時，羅閱城中人民之類，聞尸利掘作大火坑，又作毒食，請佛及比丘僧。四部之眾-[9]-悉皆涕泣：「將非害如來及比丘僧乎？」或復有至世尊所，頭面禮足，白佛言：「-[10]-願世尊莫至彼長者家，又彼人作大火坑，兼作毒食。」

@[0774a29]@佛告之曰：「諸人勿懷恐怖，如來終不為他所害。正使閻浮里內火至梵天，猶不能燒吾，何況此小火欲害如來，終無此理。-[11]-優婆塞-[12]-知，吾無復害心。」

@[0774b03]@爾時世尊，-[13]-比丘僧前後圍遶，入羅閱城，至長者家。爾時，世尊告諸比丘：「汝等勿先入長者家，亦莫先食；要須如來食，然後乃食。」

@[0774b06]@爾時，世尊適舉足[[門閾]]-[]-上，爾時火坑自然化作浴池，極為清涼；眾華滿其中，亦生蓮花，大如車輪，七寶為莖，亦生餘蓮華，蜜蜂王遊戲其中。爾時，釋提桓因、梵天王及四天王，及-[14]-[[乾沓和]]-[]-、阿須-[15]-輪，及諸[[閱叉]]-[]-、鬼神等，見火坑中生此蓮華，各各稱慶！異音同聲，各各說曰：「便為如來勝中第一。」

@[0774b13]@爾時，彼長者家有種種外道異學，集在其家。爾時，[＊]優婆塞、優婆夷-[16]-見如來變化已，歡喜踊躍，不能自勝。外道異學見如來變-[17]-化已，甚懷愁憂。上虛空中諸尊神天，散種種名華於如來身上。

@[0774b17]@爾時，世尊履-[18]-虛去地四寸，至長者家。如來舉足之處，便生蓮華，大如車輪。爾時，世尊右迴告諸比丘：「汝等，悉皆蹈此蓮花上。」時，諸聲聞皆從蓮華上至長者家。

@[0774b21]@爾時，世尊便說古昔之喻-[19]-說：「我過去-[20]-來，供養恒沙諸佛，承事、禮敬，未失聖意，持是至誠之誓，使此諸[＊]坐，皆悉牢固。」

@[0774b24]@爾時，世尊告諸比丘：「我今聽諸比丘，先[[以手憑-[21]-座]]-[]-，然後乃坐，此是我之教也。」爾時，世尊及諸比丘僧皆悉就-[22]-座，是座下皆生蓮華，極為芬香。

@[0774b27]@是時，尸利掘見如來如斯變化，便生斯念：「吾為外道異學所誤，失我人中之行，永失天路；心意-[23]-憒然，如飲雜毒，必當趣此三惡道中。實是如來出世難遇。」覺知此已，即時涕零，頭面禮足，白佛言：「唯願如來聽我悔過，改往修來。自知有罪，觸嬈如來。唯願世尊受我悔過，更不犯之。」

@[0774c05]@佛告-[24]-言：「長者！改過捐捨本意，乃能自知觸犯如來。賢聖法中甚為-[25]-曠大，聽汝改過，隨法而捨；我今受汝改悔，後更莫犯。」如是再三。

@[0774c08]@爾時，阿闍世王聞尸利掘長者施大火坑，及雜毒食，欲害如來。聞已，瞋恚熾盛，告群臣曰：「要當消滅閻浮里地與此人同尸利掘名字者。」-[26]-又復阿闍世-[27]-憶如來功德已，悲泣涕零，脫天冠已，告群臣曰：「吾今復用活為？乃使如來為火所燒，及比丘僧皆當被燒。汝等速來至長者家，觀視如來。」

@[0774c15]@爾時，[[耆婆伽]]-[]-王子白阿闍世王：「大王！勿懷愁憂，亦莫興惡想。所以然者，如來終不為他所害。今日尸利掘長者當為如來弟子。唯願大王當往觀變化。」

@[0774c19]@時，阿闍-[28]-世為耆婆伽所誨喻，乘雪山大象，尋時至尸利掘長者家，下象即至尸利掘舍內。爾時，眾人普集門外，有八萬四千人。爾時，阿闍世王見蓮華大如車輪，歡喜踊躍，不能自勝，並作是說：「使如來恒勝眾魔。」告耆婆伽王子曰：「善哉！耆婆伽！乃信如來如斯之要。」時，阿闍世王至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，阿闍世王見如來口出光明，亦復遍見如來顏色殊特，極懷-[29]-歡喜，不能自勝。

@[0774c28]@爾時，尸利掘長者白世尊言：「我所設食皆悉有毒，唯願世尊小-[30]-停，今當更施食。所以然者，無令如來體有-[1]-增損。」

@[0775a02]@佛告長者：「如來及弟子終不為他所害，但長者食已辦者，隨時-[2]-供設。」

@[0775a03]@爾時，長者手自斟酌，行種種[＊]飯食。

@[0775a04]@爾時，世尊便說斯偈：

「至誠佛法眾，　　害毒無遺餘，\\
　諸佛無有毒，　　至誠佛害毒-[至誠佛法眾]-。\\
　至誠佛法眾，　　害毒無遺餘，\\
　諸佛無有毒，　　至誠法害毒。\\
　至誠佛法眾，　　害毒無遺餘，\\
　諸佛無有毒，　　至誠僧害毒。\\
　貪欲瞋恚毒，　　世間有三毒，\\
　如來永無毒，　　至誠佛害毒。\\
　欲怒瞋恚毒，　　此三世間毒，\\
　如來法無毒，　　至誠法害毒。\\
　欲怒瞋恚毒，　　世間有三毒，\\
　如來僧無毒，　　至誠僧害毒。」\\

@[0775a17]@爾時，世尊說此語已，便食雜毒之食。爾時，世尊告諸比丘：「汝等，皆莫先食，要須如來食已，然後乃食。」

@[0775a19]@爾時，長者手自斟酌，行種種飲食，供養佛及比丘僧。爾時，尸利掘長者見如來食訖，除去鉢器，更取[[小座]]，在如來前坐。爾時，世尊與長者及八萬四千眾說微妙-[3]-之論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，-[4]-淫泆大患，出要為樂。如來觀彼長者心意及八萬四千眾心開意解，無復塵垢，諸佛世尊常所說法，苦、-[5]-習、盡、道，盡與八萬四千-[6]-眾說，廣分別其行。

@[0775a27]@爾時，眾人即於座上，諸塵垢盡，得法眼淨，[[猶如新衣易染為色]]-[]-。爾時，庶人亦復如是，各於-[7]-坐上，[＊]以見[[道跡]]，[＊]以見法得法，分別諸法，度諸狐疑，得無所畏，更不事餘師，自歸佛、法、-[8]-僧而受五戒。

@[0775b03]@爾時，尸利掘長者自知得道跡，前白佛言：「寧施如來毒，獲大果報，不與餘外道異學甘露，更受其罪。所以然者，我今以毒食請佛及比丘僧，於現法中得此證驗。長夜為此外道所惑，乃興斯心於如來所，其有事外道異學者，皆墮邊際。」

@[0775b08]@佛告長者：「[[如汝所言而無有異，皆為他所誑]]-[]-。」

@[0775b09]@爾時，尸利掘白佛言：「自今已後，不復信此外道異學，不聽諸四部[＊]之眾在家供養。」

@[0775b11]@佛告長者：「勿作是說。所以然者，汝-[9]-今恒供養斯諸外士，施諸畜生，其福難量，況復人乎？若有外道異學問曰：『尸利掘是誰弟子？』汝等云何報之？」

@[0775b15]@爾時，尸利掘即從[＊]坐起，長跪叉手，白世尊言：「勇猛而解脫，今受此人身，是第七仙人，是釋迦文弟子。」

@[0775b17]@世尊告曰：「善哉！長者！乃能說此微妙之歎。」

@[0775b18]@爾時，世尊重與長者說甚深之法，即時便說斯嚫：

「祠祀火為上，　　詩書頌為最，\\
　人中王為尊，　　眾流海為-[10]-原，\\
　星中月為明，　　光明日為上。\\
　上下及四方，　　一切有形類，\\
　諸天及世間，　　佛為最第一，\\
　欲求其福者，　　當供養三佛。」\\

@[0775b27]@爾時，世尊說此偈已，即從坐起。

@[0775b27]@爾時，尸利掘及諸來會聞佛所說，歡喜奉行。

增壹阿-[11]-含經卷第四十-[12]-一-[13]- 


====[校勘]====

[36] 言＝計【宋】【元】【明】【聖】
    「言」，宋、元、明、聖四本作「計」。
    「計」，大正藏原為「言」，今依據宋、元、明、聖四本改作「計」。


[37] 運＝雲【宋】【元】【明】
    「運」，宋、元、明三本作「雲」。
    「雲」，大正藏原為「運」，今依據宋、元、明三本改作「雲」。


[1] 燃熾＝熾然【宋】
    「燃熾」，宋本作「熾然」。
    「熾然」，大正藏原為「燃熾」，今依據宋本改作「熾然」。


[2] 〔使〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「使」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「使」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[3] 火＝災【宋】【元】【明】【聖】
    「火」，宋、元、明、聖四本作「災」。
    「災」，大正藏原為「火」，今依據宋、元、明、聖四本改作「災」。


[4] 坐＝座【宋】＊【元】＊【明】＊
    「坐」，宋、元、明三本作「座」。
    「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。


[5] 燒＝熾【宋】【元】【明】【聖】
    「燒」，宋、元、明、聖四本作「熾」。
    「熾」，大正藏原為「燒」，今依據宋、元、明、聖四本改作「熾」。


[6] 飯＝飲【宋】【元】【明】【聖】＊
    「飯」，宋、元、明、聖四本作「飲」。
    「飲」，大正藏原為「飯」，今依據宋、元、明、聖四本改作「飲」。


[7] （極）＋燃【宋】【元】【明】
    「燃」，宋、元、明三本作「極燃」。
    大正藏無「極」字，今依據宋、元、明三本補上。


[8] （飲）＋食【宋】【元】【明】
    「食」，宋、元、明三本作「飲食」。
    大正藏無「飲」字，今依據宋、元、明三本補上。


[9] 悉皆＝皆悉【宋】【元】【明】
    「悉皆」，宋、元、明三本作「皆悉」。
    「皆悉」，大正藏原為「悉皆」，今依據宋、元、明三本改作「皆悉」。


[10] （唯）＋願【宋】【元】【明】
    「願」，宋、元、明三本作「唯願」。
    大正藏無「唯」字，今依據宋、元、明三本補上。


[11] 優＝憂【聖】＊
    「優」，聖本作「憂」。
    「憂」，大正藏原為「優」，今依據聖本改作「憂」。


[12] （當）＋知【宋】【元】【明】【聖】
    「知」，宋、元、明、聖四本作「當知」。
    大正藏無「當」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。


[13] （與）＋比【宋】【元】【明】
    「比」，宋、元、明三本作「與比」。
    大正藏無「與」字，今依據宋、元、明三本補上。


[14] 乾＝戟【宋】
    「乾」，宋本作「戟」。
    「戟」，大正藏原為「乾」，今依據宋本改作「戟」。


[15] 輪＝倫【宋】【元】【明】
    「輪」，宋、元、明三本作「倫」。
    「倫」，大正藏原為「輪」，今依據宋、元、明三本改作「倫」。


[16] 見＝斯【宋】【元】【明】
    「見」，宋、元、明三本作「斯」。
    「斯」，大正藏原為「見」，今依據宋、元、明三本改作「斯」。


[17] 〔化〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「化」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「化」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[18] 虛＝空【宋】【元】【明】
    「虛」，宋、元、明三本作「空」。
    「空」，大正藏原為「虛」，今依據宋、元、明三本改作「空」。


[19] 說＝設【宋】【元】【明】
    「說」，宋、元、明三本作「設」。
    「設」，大正藏原為「說」，今依據宋、元、明三本改作「設」。


[20] （已）＋來【宋】【元】【明】
    「來」，宋、元、明三本作「已來」。
    大正藏無「已」字，今依據宋、元、明三本補上。


[21] 「憑」，大正藏原為「馮」，今依據元、明二本改作「憑」。


[22] 座＝坐【宋】【元】【明】
    「座」，宋、元、明三本作「坐」。
    「坐」，大正藏原為「座」，今依據宋、元、明三本改作「坐」。


[23] 憒＝憤【宋】【元】【明】
    「憒」，宋、元、明三本作「憤」。
    「憤」，大正藏原為「憒」，今依據宋、元、明三本改作「憤」。


[24] 〔言〕－【宋】【元】【明】【聖】
    宋、元、明、聖四本無「言」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「言」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。


[25] 曠＝廣【聖】
    「曠」，聖本作「廣」。
    「廣」，大正藏原為「曠」，今依據聖本改作「廣」。


[26] 又＝有【聖】
    「又」，聖本作「有」。
    「有」，大正藏原為「又」，今依據聖本改作「有」。


[27] 憶＝億【聖】
    「憶」，聖本作「億」。
    「億」，大正藏原為「憶」，今依據聖本改作「億」。


[28] 世＋（王）【宋】【元】【明】
    「世」，宋、元、明三本作「世王」。
    大正藏無「王」字，今依據宋、元、明三本補上。


[29] 歡喜＝踊躍【宋】【元】【明】
    「歡喜」，宋、元、明三本作「踊躍」。
    「踊躍」，大正藏原為「歡喜」，今依據宋、元、明三本改作「踊躍」。


[30] 停＝亭【聖】
    「停」，聖本作「亭」。
    「亭」，大正藏原為「停」，今依據聖本改作「亭」。


[1] （所）＋增【宋】【元】【明】
    「增」，宋、元、明三本作「所增」。
    大正藏無「所」字，今依據宋、元、明三本補上。


[2] 供＝恭【聖】
    「供」，聖本作「恭」。
    「恭」，大正藏原為「供」，今依據聖本改作「恭」。


[3] 〔之〕－【宋】＊【元】＊【明】＊
    宋、元、明三本無「之」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[4] 淫＝婬【宋】【元】【明】
    「淫」，宋、元、明三本作「婬」。
    「婬」，大正藏原為「淫」，今依據宋、元、明三本改作「婬」。


[5] 習＝集【元】【明】【聖】
    「習」，元、明、聖三本作「集」。
    「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明、聖三本改作「集」。


[6] 眾＋（生）【宋】【元】【明】
    「眾」，宋、元、明三本作「眾生」。
    大正藏無「生」字，今依據宋、元、明三本補上。


[7] 坐＝座【宋】＊【元】＊【明】＊
    「坐」，宋、元、明三本作「座」。
    「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。


[8] 僧＝眾【宋】【元】【明】
    「僧」，宋、元、明三本作「眾」。
    「眾」，大正藏原為「僧」，今依據宋、元、明三本改作「眾」。


[9] 今＝本【宋】【元】【明】
    「今」，宋、元、明三本作「本」。
    「本」，大正藏原為「今」，今依據宋、元、明三本改作「本」。


[10] 原＝源【宋】【元】【明】
    「原」，宋、元、明三本作「源」。
    「源」，大正藏原為「原」，今依據宋、元、明三本改作「源」。


[11] 含＝鋡【聖】
    「含」，聖本作「鋡」。
    「鋡」，大正藏原為「含」，今依據聖本改作「鋡」。


[12] 〔一〕－【聖】
    聖本無「一」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「一」字，今依據聖本刪去。


[13] ＋（光明皇后願文）【聖】
    聖本在「？？」字之後有光明皇后願文。
    大正藏無「光明皇后願文」六字，今依據聖本補上。



====[註解]====

[] 疏薄：疏遠淡薄。

[] 尼揵子：「尼揵」外道的門徒。「尼揵」特點為修裸形塗灰等苦行。又譯為「尼犍」。

[] 大姓：當地的富有人家、世紳；相當於「員外」。

[] 祠：供養。

[] 門閾：門檻。「閾」讀音同「遇」。

[] 乾沓和：義譯香神，很會彈琴，是音樂神。不食酒肉，以香氣為食，其身也有香氣。又譯為「乾闥婆」。

[] 閱叉：即「夜叉」，義譯為「疾行鬼」，是住在地上或空中，以威勢惱害人類或守護正法的鬼類，行動極為迅速。

[] 以手憑座：用手扶著座位。因為本經中的座位設在火坑上，基礎可能不穩，因此踏過蓮花走到座位時，先用手扶著，重心穩了才坐上。

[] 耆婆伽：優婆塞名，王舍城的良醫。又譯為「耆婆」、「耆域」。

[至誠佛法眾] 至誠佛法眾，害毒無遺餘，諸佛無有毒，至誠佛害毒：至誠恭敬佛法僧，解毒至不剩絲毫，諸佛沒有（三）毒，至誠恭敬佛以解毒。

[] 猶如新衣易染為色：好像新的、白淨的衣服，容易繪上顏色。

[] 如汝所言而無有異，皆為他所誑：就像你所說的一樣，（外道弟子）都是被他人（外道）所欺騙。

====[對應經典]====

  * 法句經註釋I第434頁 {ref>DhpAt-M}

====[讀經拾得]====