======增壹阿含經卷第四十-[9]-八======
-[10]-東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
禮三寶品第-[11]-五十
=====導讀=====
=====（一）@@[0806b11]@@=====
@[0806b11]@聞如是：
@[0806b11]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0806b12]@爾時，世尊告諸比丘：「若善男子、善女人欲禮拜如來神寺者，[[當行十一法禮如來寺]]-[]-。云何為十一？[[興勇猛意，有所堪故]]-[]-；意不錯亂，恒一心故；當念專意，諸止觀故；諸念永息，入三昧故；意及無量，由智慧故；[[意難觀察，由其形故]]-[]-；意-[12]-淡然靜，由威儀故；[[意無流馳，以名稱故]]-[]-；[[意無想像，由其色故]]-[]-；[[梵音難及，由柔軟響故]]-[]-。諸比丘！若善男子、善女人欲拜如來寺，當具此十一法-[13]-禮如來神寺，長夜之中獲-[14]-德無量。如是，比丘！當作是學。」
@[0806b22]@爾時，-[15]-比丘聞佛所說，歡喜奉行。
====[校勘]====
[9] 八＝七【宋】【元】【明】
「八」，宋、元、明三本作「七」。
「七」，大正藏原為「八」，今依據宋、元、明三本改作「七」。
[10] （東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，＝符秦三藏曇摩難提譯【明】
？？？？
[11] 五十＝四十八【麗】
「五十」，高麗藏作「四十八」。
「四十八」，大正藏原為「五十」，今依據高麗藏改作「四十八」。
[12] 淡＝惔【元】【明】
「淡」，元、明二本作「惔」。
「惔」，大正藏原為「淡」，今依據元、明二本改作「惔」。
[13] 禮＋（拜）【宋】【元】【明】
「禮」，宋、元、明三本作「禮拜」。
大正藏無「拜」字，今依據宋、元、明三本補上。
[14] 德＝福【元】【明】
「德」，元、明二本作「福」。
「福」，大正藏原為「德」，今依據元、明二本改作「福」。
[15] （諸）＋比【宋】【元】【明】
「比」，宋、元、明三本作「諸比」。
大正藏無「諸」字，今依據宋、元、明三本補上。
====[註解]====
[] 當行十一法禮如來寺：到佛寺禮拜時要行這十一法。此指禮拜者應具備的十一法。
[] 興勇猛意，有所堪故：行者也要效法佛勇猛精進修行而超劫成佛，有勇猛意。「堪」就是憑藉，就是憑藉著佛陀，有為者亦若是、甚至是「承佛威神」。
[] 意難觀察，由其形故：「難觀察」就是指「非常微細」，也就是沒有粗重的意念。「由其形故」可能是因為觀佛的形像，所以沒有其他粗重的意念？
[] 意無流馳，以名稱故：「意無流馳」指意念不會跑東跑西的像運動會。「以名稱故」因為我們自己在稱名，所以很專心。
[] 意無想像，由其色故：由於專注觀察佛像，所以不會再想像其他的東西。
[] 梵音難及，由柔軟響故：「梵聲相」也是佛的三十二相之一，雖不可見，但也可用以觀想佛的功德。其中「梵音」指清淨的聲音，有正直、和雅、清徹、深滿、周遍遠聞等五個特色，詳見《佛說長阿含經卷第五》闍尼沙經。
====[對應經典]====
====[讀經拾得]====
到佛寺、拜佛理想上要具備十一法，而這十一法可由念佛而得。「念佛」詳解，可參考[[agama1:增壹阿含經廣演品第三#一|《增一阿含經》卷二〈廣演品3〉1]]。
\\
* 或可參考[[http://0rz.tw/mZMDI|本品導讀筆記]]。
興穩法師：本段經文中雖然說是十一種法，可是在經文只列舉了十種法。 從其他的經文中對照研究，這第十一法應當是：“觀佛無厭足”——參閱《佛說十一想思念如來經》
=====（二）@@[0806b24]@@=====
@[0806b24]@聞如是：
@[0806b24]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0806b25]@爾時，世尊告諸比丘：「若善男子、善女人欲行[[禮法]]-[]-，當念十一事，然後禮法。云何-[16]-名為十一？有慢當除慢；夫正法者，於欲而除渴愛想；夫正法者，於欲而除欲；夫-[17]-正法能斷生死-[18]-淵流；夫行正法獲[[平等法]]-[]-；然此正法斷諸惡趣；尋此正法得至善處；夫正法者，能斷愛網；行正法者，[[從有至無]]-[]-；行正法者，明靡不照；夫正法者，至涅槃界。若善男子、善女人欲行禮法，當思惟此十一法，然後便獲福無量，長夜之中受福無限。如是，比丘！當作是學。」
@[0806c06]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
====[校勘]====
[16] 〔名〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「名」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「名」字，今依據宋、元、明三本刪去。
[17] 正法＋（者）【宋】【元】【明】
「正法」，宋、元、明三本作「正法者」。
大正藏無「者」字，今依據宋、元、明三本補上。
[18] 淵＝深【宋】【元】【明】
「淵」，宋、元、明三本作「深」。
「深」，大正藏原為「淵」，今依據宋、元、明三本改作「深」。
====[註解]====
[] 禮法：禮敬佛法；向佛法致敬。
[] 平等法：
[] 從有至無：從有煩惱到沒煩惱。
====[對應經典]====
====[讀經拾得]====
本經提到禮法前的十一事為：
-有慢當除慢
-正法於欲而除渴愛想
-正法於欲而除欲
-正法能斷生死淵流
-正法能獲平等法
-正法能斷諸惡趣
-尋此正法得至善處
-正法能斷愛網
-行正法的人，從有至無
-行正法的人，明靡不照
-正法能使人至涅槃界
本經解說「禮法」前的十一事，即為[[agama1:增壹阿含經廣演品第三#二|《增一阿含經》卷二〈廣演品3〉2]]所說明的「念法」。本經說「當念十一事，然後禮法」意義類似「當念法，然後禮法」，先念佛法的各種功能，升起對佛法的敬仰，而誠心地禮敬佛法。
此兩經都提到念法可以讓行者從有欲望到無慾望，去除渴愛……
=====（三）@@[0806c08]@@=====
@[0806c08]@聞如是：
@[0806c08]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0806c09]@爾時，世尊告諸比丘：「若善男子、善女人修禮僧者，當專十一法，然後乃當禮僧。云何為十一？如來眾者，正法成就；如來聖眾上下和合；如來僧者，[[法法成就]]-[]-；如來聖眾戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就；如來聖眾能掌護三寶；如來聖眾能降伏外道異學；如來聖眾是一切眾生良友福田。若善男子、善女人欲禮僧者，當思惟此十一法，長夜之中獲福無量。如是，比丘！當作是學。」
@[0806c18]@爾時，諸比丘、天、龍、鬼神、乾沓和、阿須倫、迦留羅、甄陀羅、摩休勒天及人民，聞佛所說，歡喜奉行。
====[校勘]====
====[註解]====
[] 法法成就：每一法都達成。
====[對應經典]====
====[讀經拾得]====
禮僧前可念的十一法為：
【聖者的修學】\\
1.正法成就\\
2.法法成就\\
【聖者的功德】\\
3.戒成就\\
4.三昧成就\\
5.智慧成就\\
6.解脫成就\\
7.解脫見慧成就\\
【對內】\\
8.上下和合\\
【對外】\\
9.能掌護三寶\\
10.能降伏外道異學\\
11.一切眾生良友福田\\
「念僧」詳解，可參考[[agama1:增壹阿含經廣演品第三#三|《增一阿含經》卷二〈廣演品3〉3]]。
《增一阿含經》卷二〈廣演品3〉所說明的念佛、念法、念僧是憶念三寶的功德而心念專注，本卷所說的禮佛、禮法、禮僧則是憶念三寶的功德然後至誠禮敬。
=====-[19]-（四）@@[0806c21]@@=====
@[0806c21]@聞如是：
@[0806c21]@一時，婆伽婆在摩竭國-[20]-蜜𠽮-[21]-(土[反>利][利>反])羅城東-[22]-大天園中止，與大比丘僧千二百五十人俱。
@[0806c23]@爾時，世尊食後起，與阿難共於樹園中經行。佛便笑，阿難心念：「如來．無所著．等正覺不妄笑，今何以笑？必當有意，我當問之。」阿難整衣服，右膝著地，叉手問佛：「如來．無所著．等正覺不妄笑，今何以笑？必當有意，願聞笑意。」
@[0806c28]@佛語阿難：「我當為汝說。過去[[賢劫]]初，於此中間有轉輪聖王-[23]-主四天下，名曰大天，長壽無病，端正勇猛，治以正法，不枉人民，有自然七寶。何等為七？一者輪寶，二者象寶，三者馬寶，四者珠寶，五者-[1]-女寶，六者主藏寶，七者典兵寶。」
@[0807a04]@佛語阿難：「此大天王為童子時八萬四千歲，作太子時八萬四千歲，登聖王位八萬四千歲。」
@[0807a06]@阿難問佛：「云何為輪寶？」
@[0807a07]@佛語阿難：「月十五日，-[2]-月盛滿時，王沐浴清淨，與婇女上東樓上，東向視，有千輻金輪。輪高七仞為一多羅；多羅者，獨挺樹，-[3]-以樹為限，高七多羅，純以紫磨金為輪。王見輪已，心念：『此輪好輪，願得-[4]-提之-[5]-耶？』念已，輪即就王左手，便舉移右手中。王語此輪曰：『諸不伏者，為我伏之；非我地者，為我取之；如法，非不如法。』語-[6]-竟，輪還住空，輞東向，轂北向。王敕左右具四種兵；具兵已，即將兵眾，逐輪立空，隨輪東引，巡行盡東界；暮則王與兵眾，宿於輪下。
@[0807a18]@「東界諸小王皆來朝覲，所貢皆以金鉢盛銀粟，銀鉢盛金粟：『[[善來]]-[]-！大王！此東界土地、珍寶、人民盡是王有，願當停駕住此，我等當稟承天教！』大天王答諸小王曰：『汝等欲承我教者，各還本國以十善教民，勿行[[枉橫]]-[]-。』誡敕已訖，輪即於海上，-[7]-迴-[8]-轉乘-[9]-雲而行。海中自然開道，廣一由延，王與四種兵隨輪如前巡行南界。南界諸小王亦來朝覲，皆以金鉢盛銀粟，銀鉢盛金粟，貢上曰：『善來！天王，此南界土地、珍寶、人民盡是王有，-[10]-願停駕住此，我-[11]-等當稟承天命！』大天答諸王曰：『汝等欲承我命者，各還本土，以十善教民，勿行枉橫。』誡敕已訖，輪則西迴按行西界。西界諸王貢獻勸請，如南方-[12]-比訖，-[13]-輪復北迴巡行北界。北界諸王亦皆朝覲，貢獻勸請，盡如前法。周-[14]-遊四日，遍閻浮提四-[15]-海，還-[16]-本蜜[＊]𠽮羅城，於宮門前虛空中住，高七多羅，輞東向，王便入宮。」
@[0807b07]@佛語阿難：「大天得輪寶如此。」
@[0807b07]@阿難復問佛：「大天得象寶復云何？」
@[0807b08]@佛語阿難：「大天以後十五日，月盛滿時，沐浴清淨，從諸婇女上東樓上，東向觀見空中，有白象王名滿呼，-[17]-乘虛而來，七-[18]-肢平跱，口有六牙，頭上金冠，金為[[瓔珞]]，以真珠交絡其體，左右佩金鈴。象有神力，變形自在。大天見之，心自念曰：『我得此象可耶？當使有所為。』念訖，象便立空中於王前，王即教以五事。王復念曰：『當試此象為能以不？』至明日日出，-[19]-王乘此象，須臾之間，周遍四海，還到本處，於宮門東，東向-[20]-立。阿難！大天所得象寶如此。」
@[0807b19]@阿難復問佛：「大天所得馬寶復云何？」
@[0807b20]@佛語阿難：「大天到後十五日，月盛滿時，沐浴清淨，從諸婇女上西樓上，西向視，見有紺馬王，名婆羅-[21]-含-[22]-(秦言髮[鳥>烏]朱髮尾)，乘-[23]-空而來，行不動身，頭上金冠，寶為瓔珞，-[24]-披珠交絡，左右垂鈴。馬有神力，變形自在。大天見之，-[25]-自念言：『得此乘之可-[26]-也。』念訖，至-[27]-王前，王便-[28]-乘欲試之，至明日日出，王乘東行，須臾之頃，周遍四海，還至本國，住宮門西，西向而立。阿難！大天所獲-[29]-馬寶如此。」
@[0807b29]@阿難問佛：「大天所得珠寶復云何？」
@[0807b29]@佛語阿難：「大[王>天]至後十五日，月盛滿時，沐浴清淨，將諸婇女上東樓上，東向視，見有神珠，珠長一尺六寸，有[[八楞]]-[]-，作紺琉璃色，乘[＊]空而來，高七多羅。大天見之，心念曰：『得此珠觀之可[＊]也？』如念獲之。-[30]-王欲試之，至夜-[31]-半，合四種兵，以珠懸於幢頭，出城而遊，珠照辟方十二由延，兵眾相見，如晝無異，珠光所及，人民驚起，皆言：『天明。』王即還-[32]-宮，以幢豎之宮-[33]-內，內外常明與晝不異。阿難！大天所獲珠寶如此。」
@[0807c10]@阿難問佛：「大天所得玉女寶復云何？」
@[0807c11]@佛語阿難：「大天至十五日，月盛滿時，沐浴清淨，從諸婇女上東樓上，東向視，見有剎帝利女寶，名曼那呵利-[34]-(秦言奪情)，端正無比，姝妙嚴淨，不長、不短、不麤、不細、不白、不黑，冬則溫煖，夏則清涼，身毛孔中出栴檀香，口出-[35]-憂鉢蓮花香，亦無女人眾惡姿態，情性調和，先意承-[36]-旨，乘虛而來，逕至王所。阿難！大天所獲玉女寶如是。」
@[0807c18]@阿難問佛：「大天所得主藏-[37]-寶者復云何？」
@[0807c19]@佛語阿難：「大天至十五日，月盛滿時，沐浴清淨，將諸婇女上北樓上，北向觀，見主藏臣，名阿羅咃-[38]-吱-[39]-(秦言財幢)，端正姝妙，不長、不短，不肥、不瘦，身黃金色，髮紺-[40]-青色，眼白黑分明，又能-[41]-視見-[42]-地伏藏七寶，有主者為護之，無主者取-[1]-共王用，聰明智慧，善有方謀，乘虛而來，逕詣王前，而謂王曰：『自今已-[2]-往，王快可自樂，勿復憂愁，我當給王-[3]-寶，不令有乏。』王便試藏臣，與之乘船獨共入海。王謂藏臣-[4]-者言：『吾欲得金銀財寶。』藏臣-[5]-者白王：『還至岸邊，當給財寶。』王曰：『吾欲得水中寶，不用岸上者。』-[6]-主藏臣者便從-[7]-坐起，整衣服，跪右膝，叉手禮水，水中即自然出金-[8]-頂，大如車轂，須臾滿船。王曰：『可止！勿復上金，船將欲沒。』阿難！大天所獲典寶臣如此。」
@[0808a11]@阿難復問佛：「大天所得典兵將軍者復云何？」
@[0808a12]@佛語阿難：「大天至十五日，月盛滿時，沐浴清淨，將諸婇女上南樓上，南向視，-[9]-見南方有大將軍-[10]-比毘那-[11]-(秦言無畏)，端正姝好，髮如真珠色，身猶綠色，不長、不短，不肥、不瘦，眼能徹視，知他人心念，軍策變謀，進-[12]-退知時，乘虛而來，逕詣王所，謂王曰：『願王自[姿>恣]快樂，莫憂天下，征伐四方，臣自辦之！』王欲試之，半夜思惟：『欲合四種兵。』念訖，-[13]-四兵盡集。王復念：『欲使東引。』軍即東引，王在中央，將軍在前，[＊]四兵圍遶。王念欲-[14]-往即[＊]往，王念欲還即還。阿難！大天所獲典兵將軍寶如此。」佛語阿難：「大天所獲七寶如此。」
@[0808a24]@佛語阿難：「大天王治天下遂久，便語梳頭侍者，-[15]-名-[16]-[[劫北]]-[]-：『若有白髮者，便拔示我。』劫[＊]北視髮遂久，見有一白髮，便白王曰：『前所敕者，今已白-[17]-見。』王曰：『拔來示我。』劫[＊]北即以金鑷拔取白髮，置王-[18]-手中。王捉白髮，便說-[19]-斯偈：
「『我身首上， 生此[[毀莊]]-[]-，\\
[[身使]]-[]-來召， 入道時到。』
@[0808b03]@「王心念曰：『我已極人五欲，今當出家，下鬚髮，-[20]-被法服。』召太子長生告曰：『童子！吾頭已有白髮出，世間五欲吾已厭之，今欲求天所欲，我今欲剃鬚髮，著法服，出家為道。汝當領國政，立長為太子；好養劫[＊]北，使伺白髮；白髮出者，以國付太子，如我出家，下鬚髮，被法服。』王告太子：『我今以-[21]-此-[22]-聖位，慇懃累汝，當使[＊]聖位世世相[[紹]]-[]-，莫使種斷；種斷者，便為[[邊地人]]-[]-也。若斷善行者，便生無法處。』大天王誡敕已，便以國付太子長生，給劫[＊]北田業。」佛語阿難：「大天王於此城，於此園，於此地，下鬚髮，著法服入道，於此處八萬四千歲，行四梵行：慈、悲、喜、護，於是壽終得生梵天。大天出家七日後，女寶命終。
@[0808b17]@「長生登位已，至十五日，月盛滿時，將諸婇女上東樓上，東向視，見有玉女端正如前，乘虛而來。長生還服七寶。王長生已領國政，統四天下。長生復語劫[＊]北：『從今-[23]-而去，為我梳頭時，-[24]-見白髮，輒來白我。』登聖王位，遂經八萬四千歲，白髮復生，劫[＊]北白王：『素髮已生。』王曰：『拔來著吾掌中。』劫[＊]北即以金鑷拔置王手中。王執白髮，即說偈曰：
「『我身首上， 生此毀莊，\\
身使來召， 入道時到。』
@[0808b28]@「王心念曰：『我已極人五欲，今當出家，下鬚髮，被法服。』即召太子冠-[25]-髻告曰：『童子！吾已頭白，世間五欲吾已厭之，當求天欲，我今欲出家為道，剃除鬚髮，被著法服。汝當領國政，立長為太子；好養劫[＊]北，使伺白[鬚>髮]；白髮出者，以國付太子，如我出家，下鬚髮，被法服。』王告太子：『我今以此聖王位，慇懃累汝，當使聖王位，世世相紹，莫使種斷；種斷者，便為邊地人也。若斷善行者，便生無法處。』長生王-[26]-誡敕已，即以國付太子冠[＊]髻，給劫[＊]北田業。」
@[0808c09]@佛語阿難：「長生王亦於此城、此園、此地，下鬚髮，著法服入道，於此處八萬四千歲，行四梵行：慈、悲、喜、護-[27]-也，於是壽終得生梵天。」
@[0808c12]@佛語阿難：「王長生出家之後七日之中，七寶自然化去。冠[＊]髻王憂愁不樂。諸臣見王不悅，便問王曰：『天王何以不悅？』王答諸臣曰：『以七寶化去故也！』諸臣白王：『王勿[>以]為憂。』王曰：『何得不憂-[28]-也？』臣等啟曰：『父王梵行，近在園中，可往-[29]-諮承，必當誨王致寶之法。』王即敕：『嚴駕！』諸臣便嚴駕訖，便白-[30]-王。王與群臣乘七寶車，以[[五物]]-[]-為幟：寶冠、羽蓋、劍、-[31]-扇、寶屐。左右臣從，進詣園所。到則下車，[癈>廢]卻五物，步入園門，前至父王，-[32]-稽首禮足，卻住一面，叉手白言：『王所有七寶，今皆化去。』父先定坐，聞所啟白，仰頭答曰：『童子，夫聖王法，不恃父之所有也。汝自行法-[33]-承之。』
@[0808c26]@「王復問曰：『轉輪聖王以何法化？』父便答曰：『[[敬法、重法、念法、養法、長法、熾法、大法]]-[]-，行此七法者，便應聖王治-[34]-也，可以致寶也。』王復問曰：『云何敬法，-[35]-乃至大法[＊]也？』父答曰：『當學給賜貧窮，教民孝養二親，四時八節以時祭祠，誨以忍辱，除婬、嫉、癡行，此七法者，乃應聖王法也。』王即受教，辭退卻禮，繞七匝已，便引還歸。於是，王輒承父命，奉行七法，宣令遠近，祇崇王教，王便開藏，給賜貧窮，侍養孤老，四方之民，莫不奉承。於是，王以十五日，月盛滿時，沐浴清淨，將諸婇女上東樓上，東向視，見有千輻紫磨金輪，輪高七多羅，去地亦七多羅，乘虛而來，住於空中。
@[0809a10]@「王心念曰：『願得此輪可乎？』輪即下至王左手，復移之於右手。王語此輪，『諸不伏者，為我伏之；非我地者，為我取之；如法，非不如法。』王便以手-[1]-投輪還之虛空，於宮門東，輞東向，轂-[2]-比向而住空中。輪後次有白象，次有紺馬，次有神珠，次有玉女，次有主藏，次有將軍，此七寶出，如大天王，比試亦如-[3]-是。逕八萬四千歲竟，王賜劫[＊]北，并敕太子及付國事，出家入道，皆如前王法。」
@[0809a19]@佛語阿難：「此冠髻王於此城園地，下鬚髮，被法服，八萬四千歲，修四梵行：慈、悲、喜、護，於是壽盡亦生梵天。」
@[0809a22]@佛-[4]-告阿難：「-[5]-大王子孫相紹，乃至八萬四千歲-[6]-轉輪聖王位善種不斷。最後聖王名-[7]-荏-[8]-(晉言不眗，音如錦反)，治以正法，為人聰明，審諦不-[9]-忘，相有三十二，色猶紅蓮花，好喜布施，供養沙門、婆羅門，侍養孤老，賑給貧窮。於四城門及城中央，置設庫藏，金銀、雜寶、象、馬、車乘、衣服、床褥、病瘦醫藥、香華、飲食，諸孤獨者皆給妻婦，種種惠施隨人所欲。王於六齋之日，具敕內外皆持八關；於斯之日，[[首陀會天]]-[]--[10]-當悉來下，-[11]-受其八戒；帝釋、三十三天皆歎其國人-[12]-民：『快哉，善利！乃值斯法王耶！種種惠施，恣民所欲，又能清潔齋戒無闕。』天帝釋告諸天子：『欲得見荏王不？』咸言：『欲見，可使來至此。』釋提桓因即敕窮鼻尼-[13]-(窮鼻尼者晉言極端正也)天女：『汝詣蜜-[14]-𠽮羅城，告荏王曰：「卿！大得善利也，此間諸天皆歎卿功德巍巍，為吾致問慇懃。此諸天子甚思相見，暫可屈意來至於此？」』
@[0809b10]@「窮鼻尼受教便下，如人屈伸臂頃，忽然在王殿前，虛空中立。王侍一婇女，於殿上坐，思念世間，欲使一切皆得安隱，無眾苦患。窮鼻尼於空中，彈指覺之，王舉頭見殿上光明，聞其聲曰：『我是釋提桓因侍者，故遣我詣王』王答曰：『不審天帝何所約敕？』天女答曰：『天帝致意慇懃，此諸天子讚卿功德，預思相見，可暫屈意？』王默然許之。天女便還白天帝曰：『已達宣命，許當馳詣。』天帝即敕侍御嚴駕七寶飛行馬車，下-[15]-到蜜[＊]𠽮羅城，迎於荏王。侍御受教，即駕馬車，忽然便下。
@[0809b22]@「王與群臣會於都坐，車當王前，於空中止。御者告曰：『天帝今遣車相迎，諸天子儼然相待，便可上車，勿復顧戀。』諸臣大小，聞王當去，[[僉]]-[]-然不悅，皆起而立，叉手白言：『王去之後，臣等何所承命？』王答曰：『卿等勿憂，吾去之後，施惠、齋戒、養民、治國，如吾在時，我比還不久。』王誡敕訖，車即下地，王便上車。侍御問王：『當從何道？』王曰：『此言何謂？』侍御答曰：『[[夫行有兩道，一者惡道，二者善道。行惡者，從惡道到苦處；修善者，遊善道至樂處]]-[夫行有兩道]-。』王曰：『今日行道，[[善惡皆欲從之]]-[]-。』御者聞之，久乃-[16]-寤曰：『甚善，大王！』御者便引在兩道之中，善惡悉睹，-[17]-逕詣三十三天。天帝及諸天子遙見王來，釋提桓因曰：『善來，大王！』命令共坐。」
@[0809c07]@佛語阿難：「王便就天帝坐，王與帝釋-[18]-貌相、被服、音聲一揆。諸天子心中念言：『何者帝釋？何者為王？』又復念曰：『[[人法當眴，而俱不眴]]-[]-？』各懷愕然，無以別之。天帝見諸天有疑心，復念言：『我當留王使住，然後乃[＊]寤耳。』帝釋謂諸天子：『卿等欲使我留王住此不？』諸天子曰：『實欲使住。』天帝謂荏：『大王！可住此不，我當供給五欲。』因是諸天乃識。
@[0809c15]@「人-[19]-王白天帝曰：『正爾，便為給賜已，願諸天子壽命無極。』賓主請讓。如是至三，帝釋謂王：『何以不住？』王答曰：『我當出家修道，今在天上無緣學道。』天帝曰：『胡為作道？』王曰：『被父王遺令，若白髮生，法當出家。』-[20]-釋聞遺令入道，默然不對。王於天上，須臾之間，五欲[[自恣]]-[]-，方之世間已十二年。王將欲別，與諸天子說審諦法。-[21]-釋敕侍御：『汝送荏王還於本國。』侍御受教，-[22]-即嚴駕，駕訖，白王曰：『王可上車。』於是，王便與帝釋及諸天子-[23]-誥-[24]-別，即上車，循本道而歸，到蜜[＊]𠽮羅宮，侍御即還天上。王下數日，復敕劫[＊]北：『若見白髮，-[25]-便白我。』數日之中，頭上-[26]-白髮，劫比以金鑷拔白髮，置王手中。王見已，便說偈曰：
「『我身頭上， 生此毀莊，\\
身使來召， 入道時到。』
@[0810a03]@「王心念：『我已極人五欲，今當出家，剃鬚髮，被法服。』王即召太子善盡告曰：『吾白髮已出，世間五欲吾已厭之，當求天欲，當下鬚髮，被法服，出家入道。童子！今以國事付汝，好養劫[＊]北。-[1]-若白髮出者，以國付太子，出家入道，童子！今以此聖王位累汝，莫使種斷，種斷者，便為邊地人也。』」
@[0810a09]@佛語阿難：「荏王即付太子國政，給劫[＊]北田業已，於此城園地，下鬚髮，被法服，出家修道。修道之後於七日中，輪、珠化去，象、馬、玉女、長者、將軍，皆悉無常。王於園中八萬四千歲，行四梵行：慈、悲、喜、護，命終生梵天。其後善盡王不承父業，正法替廢，由是七寶不復來應，善行不繼，五減遂至，人民短命、薄色、少力、多病、無智，[[五減]]-[2]--[]-以至，轉復貧困，-[3]-困窮竊盜相-[4]-糾，詣王啟曰：『此人不與取。』王即敕外行刑國人。聞不與取，王輒殺之，皆-[5]-咸其惡，各興利刀；刀自此始造，由是殺生從此起，便有兩惡出。次復婬犯他妻；夫主共諍，自言我不，便成四惡；兩舌遘鬥，是為五惡；鬥則相罵，是為六惡；言不至誠，是為七惡；嫉他和合，是為八惡；含忿色變，是為九惡；心懷疑亂，是為十惡。十惡已具，五減轉增。」
@[0810a25]@佛語阿難：「欲知爾時大天王在賢劫初興者不？則我是也。阿難！欲知爾時八萬四千-[6]-年王名-[7]-荏，治政無枉者，則汝是也。欲知爾時最後名善盡王，暴逆不道，斷聖王種者，[[調達]]-[]-是也。阿難！汝於往時，承繼大天轉輪聖王之善嗣，使其紹立不-[8]-絕者，汝之功也。如法，非不如法。阿難！我今是無上法王，-[9]-今我遺無上善法，慇懃囑累汝。-[10]-汝是[[釋種子]]，莫作邊地人，莫為[[斷種行]]-[]-。」
@[0810b05]@阿難問佛：「何以故當作斷種行？」
@[0810b06]@佛語阿難：「大天王雖行善法，未得漏盡-[11]-出世間，未得度，未得斷欲，未得破[[二十一-[12]-結]]-[]-，[[六十二見]]-[]-未除，[[三垢]]-[]-未淨，未得神通，未得解脫真道，-[13]-不得-[14]-涅槃，大天所行善法，不過生梵天。
@[0810b10]@「阿難！-[15]-我明法究竟無為，我法得到真際，天、人之上，我法無漏、無欲、滅度、神-[16]-通、解脫、真沙門、至涅槃。阿難！我今以是無上-[17]-道法，慇懃囑累汝，莫增減-[18]-我法，莫作邊地人也！若有現行聲聞，阿難！設有斷此法者，便為邊地人-[19]-也。若能興此法者，便為佛長子，即為眷屬成就。阿難！汝當成就眷屬，莫作滅族行。阿難！我前後所說法，盡囑累汝。汝當學是。」
@[0810b18]@佛說是已，阿難歡喜奉行。
====[校勘]====
[19] ～M. 83. Makhādeva.，[No. 26(67)]
？？？？
[20] 蜜𠽮羅～Mithila.，𠽮＝提【宋】＊【元】＊【明】＊
？？？？
[21] 〔土利反〕夾註－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「土利反」三字。
大正藏在「？」字之前／後有「土利反」三字，今依據宋、元、明三本刪去。
[22] 大天～Makhādeva
？？？
[23] 主＝王【宋】【元】【明】
「主」，宋、元、明三本作「王」。
「王」，大正藏原為「主」，今依據宋、元、明三本改作「王」。
[1] （玉）＋女【宋】【元】【明】
「女」，宋、元、明三本作「玉女」。
大正藏無「玉」字，今依據宋、元、明三本補上。
[2] 月盛滿＝盛滿之【宋】【元】【明】
「月盛滿」，宋、元、明三本作「盛滿之」。
「盛滿之」，大正藏原為「月盛滿」，今依據宋、元、明三本改作「盛滿之」。
[3] 〔以樹〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「以樹」二字。
大正藏在「？」字之前／後有「以樹」二字，今依據宋、元、明三本刪去。
[4] 提＝捉【宋】【元】【明】
「提」，宋、元、明三本作「捉」。
「捉」，大正藏原為「提」，今依據宋、元、明三本改作「捉」。
[5] （可）＋耶【宋】【元】【明】
「耶」，宋、元、明三本作「可耶」。
大正藏無「可」字，今依據宋、元、明三本補上。
[6] 竟＝已【宋】【元】【明】
「竟」，宋、元、明三本作「已」。
「已」，大正藏原為「竟」，今依據宋、元、明三本改作「已」。
[7] （南）＋迴【宋】【元】【明】
「迴」，宋、元、明三本作「南迴」。
大正藏無「南」字，今依據宋、元、明三本補上。
[8] 轉＝輪【宋】【元】【明】
「轉」，宋、元、明三本作「輪」。
「輪」，大正藏原為「轉」，今依據宋、元、明三本改作「輪」。
[9] 雲＝虛【宋】【元】【明】
「雲」，宋、元、明三本作「虛」。
「虛」，大正藏原為「雲」，今依據宋、元、明三本改作「虛」。
[10] 願＋（王）【宋】【元】【明】
「願」，宋、元、明三本作「願王」。
大正藏無「王」字，今依據宋、元、明三本補上。
[11] 〔等〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「等」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「等」字，今依據宋、元、明三本刪去。
[12] 比＝已【宋】【元】【明】
「比」，宋、元、明三本作「已」。
「已」，大正藏原為「比」，今依據宋、元、明三本改作「已」。
[13] 〔輪〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「輪」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「輪」字，今依據宋、元、明三本刪去。
[14] 遊＝旋【宋】【元】【明】
「遊」，宋、元、明三本作「旋」。
「旋」，大正藏原為「遊」，今依據宋、元、明三本改作「旋」。
[15] 海＋（內便）【宋】【元】【明】
「海」，宋、元、明三本作「海內便」。
大正藏無「內便」二字，今依據宋、元、明三本補上。
[16] 本＋（土）【宋】【元】【明】
「本」，宋、元、明三本作「本土」。
大正藏無「土」字，今依據宋、元、明三本補上。
[17] 夾註（晉白覺）＋乘【宋】【元】
「乘」，宋、元二本作「晉白覺乘」。
大正藏無「晉白覺」三字，今依據宋、元二本補上。
[18] 肢＝般【宋】【元】【明】
「肢」，宋、元、明三本作「般」。
「般」，大正藏原為「肢」，今依據宋、元、明三本改作「般」。
[19] 〔王〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「王」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「王」字，今依據宋、元、明三本刪去。
[20] （而）＋立【宋】【元】【明】
「立」，宋、元、明三本作「而立」。
大正藏無「而」字，今依據宋、元、明三本補上。
[21] 含＝舍【宋】【元】【明】
「含」，宋、元、明三本作「舍」。
「舍」，大正藏原為「含」，今依據宋、元、明三本改作「舍」。
[22] 夾註（秦言…尾）七字＝本文（秦言髮鳴珠毛尾）七字【宋】，＝夾註（晉言髮鳴）本文（珠毛尾）七字【元】，＝本文（珠毛尾）三字【明】
？？？？
[23] 空＝虛【宋】＊【元】＊【明】＊
「空」，宋、元、明三本作「虛」。
「虛」，大正藏原為「空」，今依據宋、元、明三本改作「虛」。
[24] 披＝被【宋】【元】【明】
「披」，宋、元、明三本作「被」。
「被」，大正藏原為「披」，今依據宋、元、明三本改作「被」。
[25] （心）＋自【宋】【元】【明】
「自」，宋、元、明三本作「心自」。
大正藏無「心」字，今依據宋、元、明三本補上。
[26] 也＝耶【宋】＊【元】＊【明】＊
「也」，宋、元、明三本作「耶」。
「耶」，大正藏原為「也」，今依據宋、元、明三本改作「耶」。
[27] 〔王〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「王」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「王」字，今依據宋、元、明三本刪去。
[28] 乘欲＝欲乘【宋】【元】【明】
「乘欲」，宋、元、明三本作「欲乘」。
「欲乘」，大正藏原為「乘欲」，今依據宋、元、明三本改作「欲乘」。
[29] 馬寶＝寶馬【宋】【元】
「馬寶」，宋、元二本作「寶馬」。
「寶馬」，大正藏原為「馬寶」，今依據宋、元二本改作「寶馬」。
[30] 王＋（便）【宋】【元】【明】
「王」，宋、元、明三本作「王便」。
大正藏無「便」字，今依據宋、元、明三本補上。
[31] 半＋（時）【宋】【元】【明】
「半」，宋、元、明三本作「半時」。
大正藏無「時」字，今依據宋、元、明三本補上。
[32] 宮＝軍【宋】【元】【明】
「宮」，宋、元、明三本作「軍」。
「軍」，大正藏原為「宮」，今依據宋、元、明三本改作「軍」。
[33] 內＝有【元】【明】
「內」，元、明二本作「有」。
「有」，大正藏原為「內」，今依據元、明二本改作「有」。
[34] （秦言奪情）夾註＝（晉言奪情）夾註【元】，＝（秦言奪情）本文【宋】，－【明】
？？？？
[35] 憂＝優【宋】【元】【明】
「憂」，宋、元、明三本作「優」。
「優」，大正藏原為「憂」，今依據宋、元、明三本改作「優」。
[36] 旨＝稟【宋】，＝志【元】【明】
？？？？
[37] 寶者＝者寶【宋】【元】【明】
「寶者」，宋、元、明三本作「者寶」。
「者寶」，大正藏原為「寶者」，今依據宋、元、明三本改作「者寶」。
[38] 吱＋（大）【宋】【元】【明】
「吱」，宋、元、明三本作「吱大」。
大正藏無「大」字，今依據宋、元、明三本補上。
[39] （秦言財幢）夾註＝（晉言財幢）夾註【元】，＝（秦言財幢）本文【宋】，－【明】
？？？？
[40] 〔青〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「青」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「青」字，今依據宋、元、明三本刪去。
[41] （徹）＋視【宋】【元】【明】
「視」，宋、元、明三本作「徹視」。
大正藏無「徹」字，今依據宋、元、明三本補上。
[42] 地＋（中）【元】【明】
「地」，元、明二本作「地中」。
大正藏無「中」字，今依據元、明二本補上。
[1] 共＝供【宋】【元】【明】
「共」，宋、元、明三本作「供」。
「供」，大正藏原為「共」，今依據宋、元、明三本改作「供」。
[2] 往＝後【宋】【元】【明】
「往」，宋、元、明三本作「後」。
「後」，大正藏原為「往」，今依據宋、元、明三本改作「後」。
[3] 寶＋（藏）【宋】【元】【明】
「寶」，宋、元、明三本作「寶藏」。
大正藏無「藏」字，今依據宋、元、明三本補上。
[4] 〔者言〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「者言」二字。
大正藏在「？」字之前／後有「者言」二字，今依據宋、元、明三本刪去。
[5] 〔者〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「者」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「者」字，今依據宋、元、明三本刪去。
[6] 主藏臣者＝藏臣【宋】【元】【明】
「主藏臣者」，宋、元、明三本作「藏臣」。
「藏臣」，大正藏原為「主藏臣者」，今依據宋、元、明三本改作「藏臣」。
[7] 坐＝座【元】【明】
「坐」，元、明二本作「座」。
「座」，大正藏原為「坐」，今依據元、明二本改作「座」。
[8] 頂＝鋋【元】【明】
「頂」，元、明二本作「鋋」。
「鋋」，大正藏原為「頂」，今依據元、明二本改作「鋋」。
[9] 〔見〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「見」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「見」字，今依據宋、元、明三本刪去。
[10] （名）＋比【宋】【元】【明】
「比」，宋、元、明三本作「名比」。
大正藏無「名」字，今依據宋、元、明三本補上。
[11] （秦言無畏）夾註＝（晉言無畏）夾註【元】，＝（秦言無畏）本文【宋】，－【明】
？？？？
[12] 退＝還【宋】【元】【明】
「退」，宋、元、明三本作「還」。
「還」，大正藏原為「退」，今依據宋、元、明三本改作「還」。
[13] 四＋（種）【宋】＊【元】＊【明】＊
「四」，宋、元、明三本作「四種」。
大正藏無「種」字，今依據宋、元、明三本補上。
[14] 往＝住【宋】＊【元】＊【明】＊
「往」，宋、元、明三本作「住」。
「住」，大正藏原為「往」，今依據宋、元、明三本改作「住」。
[15] 名＋（曰）【宋】【元】【明】
「名」，宋、元、明三本作「名曰」。
大正藏無「曰」字，今依據宋、元、明三本補上。
[16] 劫北～Kappaka.，北＝比【宋】【元】【明】[>＊]
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[17] 見＝現【宋】【元】【明】
「見」，宋、元、明三本作「現」。
「現」，大正藏原為「見」，今依據宋、元、明三本改作「現」。
[18] 手＝掌【宋】【元】【明】
「手」，宋、元、明三本作「掌」。
「掌」，大正藏原為「手」，今依據宋、元、明三本改作「掌」。
[19] 斯偈＝偈曰【宋】【元】【明】
「斯偈」，宋、元、明三本作「偈曰」。
「偈曰」，大正藏原為「斯偈」，今依據宋、元、明三本改作「偈曰」。
[20] 被＝披【宋】【元】【明】
「被」，宋、元、明三本作「披」。
「披」，大正藏原為「被」，今依據宋、元、明三本改作「披」。
[21] 此＝比【元】
「此」，元本作「比」。
「比」，大正藏原為「此」，今依據元本改作「比」。
[22] 聖＋（王）【宋】【元】【明】
「聖」，宋、元、明三本作「聖王」。
大正藏無「王」字，今依據宋、元、明三本補上。
[23] 而＝已【宋】【元】【明】
「而」，宋、元、明三本作「已」。
「已」，大正藏原為「而」，今依據宋、元、明三本改作「已」。
[24] （若）＋見【宋】【元】【明】
「見」，宋、元、明三本作「若見」。
大正藏無「若」字，今依據宋、元、明三本補上。
[25] 髻＝結【宋】＊【元】＊【明】＊
「髻」，宋、元、明三本作「結」。
「結」，大正藏原為「髻」，今依據宋、元、明三本改作「結」。
[26] 誡＝戒【宋】【元】
「誡」，宋、元二本作「戒」。
「戒」，大正藏原為「誡」，今依據宋、元二本改作「戒」。
[27] 〔也〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「也」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「也」字，今依據宋、元、明三本刪去。
[28] 也＝耶【宋】＊【元】＊【明】＊
「也」，宋、元、明三本作「耶」。
「耶」，大正藏原為「也」，今依據宋、元、明三本改作「耶」。
[29] 諮＝咨【宋】【元】【明】
「諮」，宋、元、明三本作「咨」。
「咨」，大正藏原為「諮」，今依據宋、元、明三本改作「咨」。
[30] （於）＋王【宋】【元】【明】
「王」，宋、元、明三本作「於王」。
大正藏無「於」字，今依據宋、元、明三本補上。
[31] 扇＝履【宋】【元】【明】
「扇」，宋、元、明三本作「履」。
「履」，大正藏原為「扇」，今依據宋、元、明三本改作「履」。
[32] （所）＋稽【宋】【元】【明】
「稽」，宋、元、明三本作「所稽」。
大正藏無「所」字，今依據宋、元、明三本補上。
[33] 承＝求【宋】【元】【明】
「承」，宋、元、明三本作「求」。
「求」，大正藏原為「承」，今依據宋、元、明三本改作「求」。
[34] 〔也〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「也」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「也」字，今依據宋、元、明三本刪去。
[35] 〔乃〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「乃」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「乃」字，今依據宋、元、明三本刪去。
[1] 投＝捉【宋】【元】【明】
「投」，宋、元、明三本作「捉」。
「捉」，大正藏原為「投」，今依據宋、元、明三本改作「捉」。
[2] 比＝北【明】
「比」，明本作「北」。
「北」，大正藏原為「比」，今依據明本改作「北」。
[3] 是逕＝之經【宋】【元】【明】
「是逕」，宋、元、明三本作「之經」。
「之經」，大正藏原為「是逕」，今依據宋、元、明三本改作「之經」。
[4] 告＝語【宋】【元】【明】
「告」，宋、元、明三本作「語」。
「語」，大正藏原為「告」，今依據宋、元、明三本改作「語」。
[5] 大＋（天）【宋】【元】【明】
「大」，宋、元、明三本作「大天」。
大正藏無「天」字，今依據宋、元、明三本補上。
[6] （代）＋轉【宋】【元】【明】
「轉」，宋、元、明三本作「代轉」。
大正藏無「代」字，今依據宋、元、明三本補上。
[7] 荏～Nimi.
？？？
[8] 夾註〔晉言…反〕八字－【明】
明本無「晉言…反」四字。
大正藏在「？」字之前／後有「晉言…反」四字，今依據明本刪去。
[9] 忘＝妄【宋】【元】【明】
「忘」，宋、元、明三本作「妄」。
「妄」，大正藏原為「忘」，今依據宋、元、明三本改作「妄」。
[10] 當＝常【宋】【元】【明】
「當」，宋、元、明三本作「常」。
「常」，大正藏原為「當」，今依據宋、元、明三本改作「常」。
[11] 受＝授【宋】【元】【明】
「受」，宋、元、明三本作「授」。
「授」，大正藏原為「受」，今依據宋、元、明三本改作「授」。
[12] 民＝曰【宋】【元】【明】
「民」，宋、元、明三本作「曰」。
「曰」，大正藏原為「民」，今依據宋、元、明三本改作「曰」。
[13] 夾註〔窮鼻…也〕十字－【明】
明本無「窮鼻…也」四字。
大正藏在「？」字之前／後有「窮鼻…也」四字，今依據明本刪去。
[14] 𠽮＝提【宋】＊【元】＊【明】＊
「𠽮」，宋、元、明三本作「提」。
「提」，大正藏原為「𠽮」，今依據宋、元、明三本改作「提」。
[15] 到＝至【宋】【元】【明】
「到」，宋、元、明三本作「至」。
「至」，大正藏原為「到」，今依據宋、元、明三本改作「至」。
[16] 寤＝悟【宋】＊【元】＊【明】＊
「寤」，宋、元、明三本作「悟」。
「悟」，大正藏原為「寤」，今依據宋、元、明三本改作「悟」。
[17] 逕＝經【宋】
「逕」，宋本作「經」。
「經」，大正藏原為「逕」，今依據宋本改作「經」。
[18] 貌相＝相貌【宋】【元】【明】
「貌相」，宋、元、明三本作「相貌」。
「相貌」，大正藏原為「貌相」，今依據宋、元、明三本改作「相貌」。
[19] 王＋（王）【宋】【元】【明】
「王」，宋、元、明三本作「王王」。
大正藏無「王」字，今依據宋、元、明三本補上。
[20] 釋＝天帝【宋】【元】【明】
「釋」，宋、元、明三本作「天帝」。
「天帝」，大正藏原為「釋」，今依據宋、元、明三本改作「天帝」。
[21] （帝）＋釋【宋】【元】【明】
「釋」，宋、元、明三本作「帝釋」。
大正藏無「帝」字，今依據宋、元、明三本補上。
[22] （便）＋即【宋】【元】【明】
「即」，宋、元、明三本作「便即」。
大正藏無「便」字，今依據宋、元、明三本補上。
[23] 誥＝告【宋】【元】【明】
「誥」，宋、元、明三本作「告」。
「告」，大正藏原為「誥」，今依據宋、元、明三本改作「告」。
[24] 別＋（辭還王）三字【宋】【元】【明】
「」，本作「」。
大正藏無「」字，今依據本補上。
[25] 〔便〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「便」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「便」字，今依據宋、元、明三本刪去。
[26] 白髮＋（生）【宋】【元】【明】
「白髮」，宋、元、明三本作「白髮生」。
大正藏無「生」字，今依據宋、元、明三本補上。
[1] 〔若〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「若」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「若」字，今依據宋、元、明三本刪去。
[2] 以＝已【宋】【元】【明】
「以」，宋、元、明三本作「已」。
「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。
[3] 困＝因【元】【明】
「困」，元、明二本作「因」。
「因」，大正藏原為「困」，今依據元、明二本改作「因」。
[4] 糾＝約【宋】
「糾」，宋本作「約」。
「約」，大正藏原為「糾」，今依據宋本改作「約」。
[5] 咸＝𢜩【宋】【元】【明】
「咸」，宋、元、明三本作「𢜩」。
「𢜩」，大正藏原為「咸」，今依據宋、元、明三本改作「𢜩」。
[6] 年＝末【宋】【元】【明】
「年」，宋、元、明三本作「末」。
「末」，大正藏原為「年」，今依據宋、元、明三本改作「末」。
[7] 荏＝往【宋】
「荏」，宋本作「往」。
「往」，大正藏原為「荏」，今依據宋本改作「往」。
[8] 絕＝斷【宋】【元】【明】
「絕」，宋、元、明三本作「斷」。
「斷」，大正藏原為「絕」，今依據宋、元、明三本改作「斷」。
[9] 今我＝我今【宋】【元】【明】
「今我」，宋、元、明三本作「我今」。
「我今」，大正藏原為「今我」，今依據宋、元、明三本改作「我今」。
[10] 〔汝〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「汝」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「汝」字，今依據宋、元、明三本刪去。
[11] （未）＋出【宋】【元】【明】
「出」，宋、元、明三本作「未出」。
大正藏無「未」字，今依據宋、元、明三本補上。
[12] 「一」，大正藏原為「億」，今依據宋、元、明三本改作「一」。
[13] 不＝未【宋】【元】【明】
「不」，宋、元、明三本作「未」。
「未」，大正藏原為「不」，今依據宋、元、明三本改作「未」。
[14] 涅槃～Nibbāna.
？？？
[15] 我＋（今）【宋】【元】【明】
「我」，宋、元、明三本作「我今」。
大正藏無「今」字，今依據宋、元、明三本補上。
[16] 「滅度神」，大正藏原為「減沒度」，今依據宋、元、明三本改作「滅度神」。
[17] 〔道〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「道」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「道」字，今依據宋、元、明三本刪去。
[18] 「減」，大正藏原為「滅」，今依據宋、元、明三本改作「減」。＊
[19] 〔也〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「也」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「也」字，今依據宋、元、明三本刪去。
====[註解]====
[] 善來：歡迎來人的客套話，意指來得正好。
[] 枉橫：使人民痛苦的惡法。
[] 八楞：八角。「楞」同「稜」。
[] 劫北：「理髮師」的音譯。相當的南傳經文作「理髮師」。
[] 毀莊：減損我的莊嚴（的白髮）。
[] 身使：身體的衰弱是提醒人們生命無常短暫的使者。參考《增壹阿含經》卷二十四〈善聚品 32〉第4經中提到閻羅王在審問行惡眾生時，表示生、老、病、死、刑罰等五種天使在世上提醒人們不要作惡放逸，但人們不理會而墮入地獄。
[] 紹：接續；繼承。讀音同「哨」。
[] 邊地人：偏遠地方的人，指難以聽聞正法的人。
[] 五物：寶冠、羽蓋、劍、扇、寶屐；又名「五威儀」或「五儀飾」。
[] 敬法、重法、念法、養法、長法、熾法、大法：尊敬善法、看重善法、憶念善法、培養善法、增長善法、興盛善法、弘揚善法。
[] 首陀會天：即五淨居天，位於色界第四禪天之中，是三果聖者才能往生的五個天界，在這裡特指五淨居天的天人。又譯為「五不還天」。
[] 僉：音「牽」，全部。
[夫行有兩道] 夫行有兩道，一者惡道，二者善道。行惡者，從惡道到苦處；修善者，遊善道至樂處：有兩種路可以走，一是好的路，二是壞的路。走壞的路則越走心情越不好，走好的路則越走心情越好。這句話可以一語雙關，解為行善到善道，行惡到惡道。
[] 善惡皆欲從之：好的、壞的都想要看到。
[] 人法當眴，而俱不眴：正常人是會眨眼的，但這兩位竟然都不眨眼。按：人會眨眼、天人不眨眼，但相傳極少數人有天人福報而不需眨眼，例如毘婆尸佛即以不眨眼聞名。
[] 自恣：自在；隨意。
[] 五減：短命、薄色、少力、多病、無智。
[] 調達：阿難尊者的兄長，佛陀的堂弟，曾加入佛教僧團，在修成神通後貪取名利而自立教團，吸收阿闍世王的供養，與佛陀為敵。又譯為「提婆達多」、「調達」。
[] 斷種行：破壞佛法傳承的行為。
[] 二十一結：會讓人墮落惡道的二十一種煩惱，詳見《增壹阿含經》卷六〈利養品 13〉第5經。
[] 六十二見：佛陀時代外道對於宇宙和人生的六十二種錯誤的見解，包括常見論、半常半無常論、有邊無邊論、種種論、無因論、死後有想論、死後無想論、死後非想非非想論、斷滅論、現世涅槃論等。詳見《長阿含經》卷十四第21經梵動經。
[] 三垢：貪、瞋、癡，又譯為「三毒」。
====[對應經典]====
====[讀經拾得]====
*轉輪聖王自行十善、並教人行：
[[agama1:增壹阿含經四意斷品第二十六#九|世尊說，轉輪聖王的舍利，和如來、阿羅漢、辟支佛一樣都值得放在偷婆（鍮婆、塔婆、窣睹波、浮屠）中來供奉，就是因為轉輪聖王「自行十善，也教人行十善」]]。
*詳細的十善內容可參考：[[https://buddhaspace.org/threadread.php/board=BudaDigest&nums=2746:2747|獅子吼站上討論：天使來訪5（《漸備一切智德經》離垢住品第二）]]
*「王於天上，須臾之間，五欲自恣，方之世間已十二年」：
因為忉利天 1 天 ＝ 地球 100 年。《長阿含經》卷七第7經弊宿經：「迦葉答言。此間百歲。正當忉利天上一日一夜耳。如是亦三十日為一月。十二月為一歲。如是彼天壽千歲。」
=====（五）@@[0810b20]@@=====
@[0810b20]@聞如是：
@[0810b20]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0810b21]@爾時，世尊告諸比丘：「有四大[[泥-[20]-黎]]-[]-之人。云何為四？所謂[[末佉梨]]-[]-罪人，[[帝舍比丘]]-[]-是大罪人，[[提婆達兜]]-[]-是大罪人，[[瞿波離比丘]]-[]-是大罪人。末佉梨罪人者，身出火光，長六十肘。帝舍罪人者，身出火光，長四十肘。提婆達兜罪人者，身出火光，長三十肘。瞿波離罪人者，身出火光，長二十肘。
@[0810b27]@「比丘當知，末佉梨教無數眾生使行邪見顛倒之想，計有無之想。帝舍愚人者，斷諸聖眾[[應器]]-[]-遺餘。提婆達兜愚人者，鬥亂眾僧，殺阿羅漢比丘尼，起害意向於如來。瞿波離罪人者，誹謗舍利弗、目-[21]-乾連。
@[0810c03]@「又復，比丘！末佉梨罪人教無數眾生，使行邪見，身壞命終，墮-[22]-[[焰光泥[＊]黎]]-[]-中。帝舍罪人，斷聖眾應器遺餘，身壞命終，墮[[等害地獄]]-[]-中。提婆達兜罪人者，起謀害心向於如來，身壞命終，墮-[23]-[[阿鼻地獄]]-[]-中。瞿波離罪人者，由其誹謗舍利弗、目[＊]乾連，身壞命終，墮[[鉢-[24]-投摩地獄]]-[]-中。
@[0810c09]@「末佉-[25]-離罪人者，是時獄卒生拔其舌-[26]-背著脊上。所以然者，由其[[曩昔]]-[]-教無數眾生使行邪見。帝舍大罪人者，是時獄卒[[生擗其身]]-[]-，鎔銅灌壞其心，又以熱鐵丸，使令吞之。所以然者，由其斷應器遺餘故。提婆達兜罪人者，以熱鐵輪，[[轢]]-[]-壞其身，又以鐵杵[[㕮咀]]-[27]--[]-其體，群暴惡象[[蹹]]-[]-蹈其身，又復大熱鐵山鎮-[28]-押-[29]-面上，舉身為熱銅-[30]-葉所裹。所以然者，由其曩昔鬥亂聖眾，壞和合僧故，致鐵輪轢斷其頭。又-[31]-此提婆達兜愚人，教彼太子使害父王，由是果報故，使鐵杵破壞其身。又彼提婆達兜愚-[32]-癡之人，飲象使醉往害如來，由是果報，群象蹹蹈其體。又彼提婆達兜惡人，上耆闍崛山-[33]-顛，執石擲佛，由斯果報故，-[34]-使熱鐵山鎮[＊]押其面。然彼提婆達兜愚人，殺阿羅漢比丘尼，由斯果報-[35]-故，使熱銅鐵[＊]葉纏裹其身。比丘當知，瞿波離罪人者，在彼蓮華地獄中，千具犁牛-[36]-以犁其舌。所以然者，由其[謗誹>誹謗]舍利弗、-[37]-目連故，由此因緣果報，使千具犁牛而壞其舌。
@[0810c29]@「-[38]-又復，比丘！末佉[＊]離罪人者，身出火光，長六十肘。若有眾生興起此念：『-[1]-當拔濟饒益此人。』取四大海水，高四十肘，澆灌其身，然彼海水尋時消盡，焰不增減。-[2]-由是熱鐵[＊]葉火燒四日，有人來以四-[3]-[[渧]]-[]-水澆，然水尋時消盡。此亦如是。若有人來以-[4]-四大海水澆彼人身，欲令無為，終不可果。所以然者，由彼-[5]-罪過極深重故。
@[0811a08]@「然彼帝舍罪人，身出火光，長四十肘，設有眾生愍念此人，以三大海水澆灌其身，然彼海水尋時消盡，火[＊]焰不減。其猶有人以三[＊]渧水著熱鏊上，水尋消[＊]滅，不得久停。此亦如是，若以三大海水澆帝舍身上，水尋時滅，火終-[6]-不增減。
@[0811a13]@「提婆達兜罪人，身出火光，長三十肘。若有眾生，興起愛念之心，欲使提婆達兜身[[永處無為]]-[]-，以二大海水澆灌其身，水尋時盡，火終不滅。猶如以二[＊]渧水著熱鏊上，終無增減。提婆達兜愚人-[7]-亦如是，以二大海水澆灌其身，水尋時盡，火終不滅，提婆達兜身體苦痛如斯。
@[0811a20]@「瞿波離罪人，身出火光，長二十肘。設有眾生愍念斯人，取一大海水澆灌其身，然彼海水尋時消盡，火終不滅。猶如一[＊]渧水著熱[[鏊]]-[]-上，尋時消盡，不得久停。瞿波離比丘亦-[8]-復如是。罪報所牽，故受斯罪。是謂，比丘！此四種人受罪極重，當自盡-[9]-意遠離斯患，承諸賢聖等修梵行者。如是，仁者，當作斯學。」
@[0811a27]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
====[校勘]====
[20] 黎＝犁【宋】＊【元】＊【明】＊
「黎」，宋、元、明三本作「犁」。
「犁」，大正藏原為「黎」，今依據宋、元、明三本改作「犁」。
[21] 乾＝揵【宋】＊【元】＊【明】＊
「乾」，宋、元、明三本作「揵」。
「揵」，大正藏原為「乾」，今依據宋、元、明三本改作「揵」。
[22] 焰＝燄【宋】＊【元】＊【明】＊
「焰」，宋、元、明三本作「燄」。
「燄」，大正藏原為「焰」，今依據宋、元、明三本改作「燄」。
[23] （於）＋阿【宋】【元】【明】
「阿」，宋、元、明三本作「於阿」。
大正藏無「於」字，今依據宋、元、明三本補上。
[24] 投＝頭【宋】【元】【明】
「投」，宋、元、明三本作「頭」。
「頭」，大正藏原為「投」，今依據宋、元、明三本改作「頭」。
[25] 離＝梨【宋】＊【元】＊【明】＊
「離」，宋、元、明三本作「梨」。
「梨」，大正藏原為「離」，今依據宋、元、明三本改作「梨」。
[26] 背著＝著背【元】【明】
「背著」，元、明二本作「著背」。
「著背」，大正藏原為「背著」，今依據元、明二本改作「著背」。
[27] 其＝具【明】
「其」，明本作「具」。
「具」，大正藏原為「其」，今依據明本改作「具」。
[28] 押＝壓【元】【明】＊
「押」，元、明二本作「壓」。
「壓」，大正藏原為「押」，今依據元、明二本改作「壓」。
[29] 面＝而【宋】
「面」，宋本作「而」。
「而」，大正藏原為「面」，今依據宋本改作「而」。
[30] 葉＝鍱【宋】＊【元】＊【明】＊
「葉」，宋、元、明三本作「鍱」。
「鍱」，大正藏原為「葉」，今依據宋、元、明三本改作「鍱」。
[31] 此＝彼【宋】【元】【明】
「此」，宋、元、明三本作「彼」。
「彼」，大正藏原為「此」，今依據宋、元、明三本改作「彼」。
[32] 〔癡之〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「癡之」二字。
大正藏在「？」字之前／後有「癡之」二字，今依據宋、元、明三本刪去。
[33] 顛＝頭【宋】【元】【明】
「顛」，宋、元、明三本作「頭」。
「頭」，大正藏原為「顛」，今依據宋、元、明三本改作「頭」。
[34] 使＝執【宋】【元】【明】
「使」，宋、元、明三本作「執」。
「執」，大正藏原為「使」，今依據宋、元、明三本改作「執」。
[35] 〔故〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「故」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「故」字，今依據宋、元、明三本刪去。
[36] 〔以〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「以」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「以」字，今依據宋、元、明三本刪去。
[37] 目＋（揵）【宋】【元】【明】
「目」，宋、元、明三本作「目揵」。
大正藏無「揵」字，今依據宋、元、明三本補上。
[38] 又復＝復次【宋】【元】【明】
「又復」，宋、元、明三本作「復次」。
「復次」，大正藏原為「又復」，今依據宋、元、明三本改作「復次」。
[1] （我）＋當【宋】【元】【明】
「當」，宋、元、明三本作「我當」。
大正藏無「我」字，今依據宋、元、明三本補上。
[2] 由是＝猶如【宋】【元】【明】
「由是」，宋、元、明三本作「猶如」。
「猶如」，大正藏原為「由是」，今依據宋、元、明三本改作「猶如」。
[3] 渧＝滴【宋】＊【元】＊【明】＊
「渧」，宋、元、明三本作「滴」。
「滴」，大正藏原為「渧」，今依據宋、元、明三本改作「滴」。
[4] 〔四〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「四」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「四」字，今依據宋、元、明三本刪去。
[5] 罪＋（人）【宋】【元】【明】
「罪」，宋、元、明三本作「罪人」。
大正藏無「人」字，今依據宋、元、明三本補上。
[6] 不＝無【宋】【元】【明】
「不」，宋、元、明三本作「無」。
「無」，大正藏原為「不」，今依據宋、元、明三本改作「無」。
[7] 亦＋（復）【宋】＊【元】＊【明】＊
「亦」，宋、元、明三本作「亦復」。
大正藏無「復」字，今依據宋、元、明三本補上。
[8] 〔復〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「復」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「復」字，今依據宋、元、明三本刪去。
[9] 意＝建【宋】【元】【明】
「意」，宋、元、明三本作「建」。
「建」，大正藏原為「意」，今依據宋、元、明三本改作「建」。
====[註解]====
[] 泥黎：「地獄」的音譯。
[] 末佉梨：莊居士註解：「末佉梨」，若指六師外道之一，則《增壹阿含386經》(43品7經)作「瞿耶樓」，《長阿含27經》作「末伽梨拘舍」，《長部2經》作「末迦利瞿舍羅」(makkhali gosālo) ，《增支部561經》(AN.3.138)作「末迦利」(makkhali)。若依《經律異相卷》所標「提舍等四比丘受罪輕重」，則「末佉梨」為比丘，非六師外道之一。《佛說四泥犁經》說「此末佉梨愚人，教受百拘梨人使行邪見」。
[] 帝舍比丘：疑為提婆達多伴黨之一的「迦留羅提舍」。???
[] 提婆達兜：阿難尊者的兄長，佛陀的堂弟，曾加入佛教僧團，在修成神通後貪取名利而自立教團，吸收阿闍世王的供養，與佛陀為敵。又譯為「提婆達多」、「調達」。
[] 瞿波離比丘：又作瞿婆離、拘迦利，譯為惡時者、何時，提婆達多之弟子。
[] 應器：比丘托鉢及吃飯的食器。
[] 焰光泥黎：
[] 等害地獄：獄中眾生集體死亡再集體復活，如此週而復始痛苦不斷。
[] 阿鼻地獄：又名無間地獄，墮落到此的眾生受苦無間斷。
[] 鉢投摩地獄：即「紅蓮地獄」，此地獄眾生由於寒冷，身體凍成紅色，皮破而呈血赤之色。
[] 曩昔：過去。
[] 生擗其身：擗音同「譬」，掰開。把身體活活剝開。
[] 轢：音同「力」，以車輪輾過。
[] 㕮咀：以物拍碎。
[] 蹹：「踏」的古字。
[] 渧：「滴」的古代俗寫。
[] 永處無為：
[] 鏊：音熬，一種烙餅用的平底鍋。
====[對應經典]====
====[讀經拾得]====
*本經提到的四大地獄惡人表列如下：
^ 惡人名 ^ 造的惡業 ^ 得地獄報 ^
| 末佉梨 | 廣傳邪見 | 拔舌頭放在背上 |
| 帝舍 | 害僧團沒飯吃 | 身體被剝開 |
| 提婆達兜 | 破和合僧、叫唆殺父、出佛身血、殺阿羅漢 | 被鐵杵打爛身體 |
| 瞿波離 | 執意毀謗舍利弗、目乾連 | 舌頭被牛踩 |
*本經與[[http://www.cbeta.org/result/normal/T02/0139_001.htm|佛說四泥犁經]]相似度很高，可對讀。\\
*末佉梨的罪行：
《佛說四泥犁經》卷1：「末佉梨愚人。教受百拘梨人使行邪見。」(CBETA, T02, no. 139, p. 861, c25-26)\\
*帝舍比丘的罪行：
《佛說四泥犁經》卷1：「彼提舍比丘愚人。遮比丘僧使一日不食。以此因緣。使提舍比丘入大地獄」(CBETA, T02, no. 139, p. 861, b28-29)\\
*提婆達兜的罪行：
詳見：[[agama1:增壹阿含經放牛品第四十九#九|《增一阿含經》卷四十八〈放牛品49〉9]]。\\
*提婆達兜前生發願生生世世阻礙世尊修行的事件：
可參考：[[agama1:增壹阿含經善知識品第二十#三|《增一阿含經》卷十一〈善知識品20〉3]]：「爾時。彼眾上坐極懷瞋恚。發此誓願。今此人移我坐處。自補其處。我今所誦經籍。持戒苦行。設當有福者。盡持用作誓。此人所生之處。所欲作事。我恒當壞敗其功。」(CBETA, T02, no. 125, p. 598, b6-9)\\
*瞿波離的罪行：
詳見：[[agama1:增壹阿含經三寶品第二十一#五|《增壹阿含經》卷十二〈三寶品21〉5]]、[[agama:雜阿含經卷第四十八#一二七八|《雜阿含經》卷四十八第1278經]]]、[[http://www.cbeta.org/result/normal/T24/1464_004.htm|《鼻奈耶》卷4]]。\\
*四大罪人的罪狀，最重罪的是教導無數人行邪見的末佉梨，可見廣傳邪見所造的惡業甚重。
=====（六）@@[0811a29]@@=====
@[0811a29]@聞如是：
@[0811a29]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0811b01]@爾時，世尊告諸比丘：「我今明曉地獄，亦知趣地獄之徑，亦復知彼地獄眾生之本。設復眾生造諸惡不善之行，身壞命終，入地獄中，我亦知之。又復，比丘！我亦知明曉畜生，亦知趣畜生之道，亦復知畜生之本，作諸惡-[11]-元生彼者亦悉曉了。我今亦知餓鬼之道，其有作惡根-[12]-元者，生餓鬼中，我亦知之。我今亦知人道向人之趣，其有眾生得人身者，我亦知之。我亦知趣天之道，其有眾生作諸德本，生彼天上，我亦知之。我亦知涅槃之趣，其有眾生有漏盡成無漏，心解脫、智慧解脫，於現法中而取-[13]-證果，我亦知之。
@[0811b13]@「比丘當知，我知地獄之趣，以何因緣而說斯言乎？」
@[0811b14]@佛告諸比丘：「我今觀察眾生心意，所謂此人身壞命終，應入地獄中，-[14]-然後時觀此人-[15]-以入地獄中，受苦酸酷-[16]-考掠無數，愁憂苦惱不可稱-[17]-記。猶如一大火坑無有塵煙，設有人來逕趣斯處，又且有目之士觀此人所趣，必當墜火終不虛也。然復後時觀此人[＊]以墮火坑，吾所謂人者[＊]以墮火坑。-[18]-今觀察眾生心意所念，必入地獄不疑，如我後時觀察此人，[＊]以定入地獄，受苦酸酷不可稱[＊]記。云何斯人[＊]以入地獄？是謂我觀趣地獄眾生作諸惡行不善之業，身壞命終，入地獄中，我悉知之。吾所說者，正謂此耳。
@[0811b26]@「我知畜生之道，亦知趣畜生者，以何緣本而說此乎？於是，比丘！我觀察眾生心中所念，此人身壞命終，生畜生中。-[19]-有我後時觀察此人，[＊]以生畜生中，愁憂苦惱不可稱計。云何斯人[＊]以墮畜生中乎？猶如村落有大[[圊]]-[]-廁，屎滿其中。設有斯人徑趣斯處，有目之士，見斯人來徑趣斯處，此人不久徑墮于廁。-[20]-然後時觀此人已墮-[21]-于廁，受厄窮困不可稱[＊]記。云何斯人已墮[＊]于廁？我今觀眾生類亦復如是，斯人命終應生畜生中。又-[22]-復時觀已生畜生中，受苦無量。我今觀畜生眾生皆悉明了。我所說-[23]-者，正謂此耳。
@[0811c09]@「我亦知餓鬼眾生，餓鬼之道，-[24]-其身壞命終，生餓鬼者，我亦知之。其有眾生身壞命終，趣餓鬼之道，我悉知之。我復-[25]-於後時觀見此眾生，[＊]以入餓鬼受苦痛、樂痛。云何斯人以入餓鬼中乎？猶如大村落側有一大樹，生危[[嶮]]-[]-之處，枝葉-[26]-凋落。設有人來，-[27]-往趣斯處，有目之士遙觀此人，必趣-[28]-樹不疑。-[29]-復後時觀此-[30]-人，或坐、或臥，受其苦樂之報。云何斯人[＊]以至樹下坐臥乎？-[31]-今我觀眾生之類亦復如是，身壞命終，必趣餓鬼不疑，受其苦樂之報不可稱[＊]記。我知餓鬼趣，餓鬼之道，皆悉分明，我所說者，正謂此耳。
@[0811c21]@「我知人道，亦知趣人道，[亦>]其有造行，身壞命終，生人中者，我亦知之。於是，比丘！我觀眾生類心中所念，此人-[32]-必當身壞命終，應生人中。我復於後時觀此人已生人中。云何斯人已生人中？猶如村落側有一大樹，在平正-[33]-處，多諸-[34]-陰涼。若有人直從一道來，有目之士見已便知之，斯人所趣向，定至此樹不疑。我復於後時觀此人，已至此樹，受樂無量。云何斯人得至斯處？此亦如是，我觀眾生心意所念[＊]亦如是，身壞命終，必生人中不疑。我復於後時，觀此人已生人中受樂無量。我知人趣，亦知趣人之道，今生人中者，我亦知之，我所說者，正謂此耳。
@[0812a05]@「我亦知天，亦知趣天之道，其有眾生作諸功業生-[1]-天者，我亦知之。以何因緣而說此乎？我今觀眾生之類心中所念，此人必當身壞命終，生善處天上，然-[2]-後時觀此人身壞命終，生善處天上，於彼受自然之福，快樂無比。是謂斯人已生天上，於彼受自然之福，快樂無比。猶如村落-[3]-側有好高廣講堂，-[4]-彫文刻鏤，懸[[繒]]-[]-幡蓋，香汁灑地，敷好坐具，[[氍-[5]-毹]]-[]-[[毾㲪]]-[]-，文繡[[綩綖]]-[]-。若有人直從一道來，有目之士直從一道來，此人所趣向，定至高廣講堂-[6]-必不疑，復於後時觀見此人，已到講堂上，或坐、或臥，於中受福快樂無比。此亦如是，吾今觀眾生類身壞命終，應生善處天上，於彼受樂快不可計。云何斯人[＊]以生善處天上乎？我知天道，趣天之路乎？我所說者，正謂此耳。
@[0812a21]@「我今知涅槃，亦知涅槃之道，亦知眾生應般涅槃者。或有眾生盡有漏成無漏，心解脫、智慧解脫，現身取證而自遊化，我悉知之。由何因緣而說此乎？於是，比丘！我觀眾生類心中所念，此人盡有漏成無漏，心解脫、智慧解脫，是謂斯人[＊]以盡有漏成無漏。猶如去村落不遠有大池，-[7]-水極清徹。若有人直從一道來，有目之士遙見斯人來，知此人必至池水不疑，又[＊]後時-[8]-觀此人已至池水，沐浴澡洗，除諸穢污，去諸垢[[坋]]-[]--[9]-，在側而坐，亦不與人共相諍競。我今觀眾生類亦復如是，盡有漏成無漏，心解脫、智慧解脫；生死已盡，梵行已立，所作已辦，名-[10]-色知如真。是謂斯人已至此處，我知涅槃-[11]-之道，亦知眾生般涅槃者，皆悉知之。如來．至真．等正覺有此之智、無畏、力具，皆悉成就。如來智無有量，如來能觀過去無限無量不可計事，皆悉知之。將來現在無限無量皆悉分別。是故，比丘！當求方便，-[12]-具足[[十力]]-[]-、[[無畏]]-[]-。如是，比丘！當作是學。」
@[0812b12]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
====[校勘]====
[11] 元＝行來【宋】【元】【明】
「元」，宋、元、明三本作「行來」。
「行來」，大正藏原為「元」，今依據宋、元、明三本改作「行來」。
[12] 元＝源【宋】【元】【明】
「元」，宋、元、明三本作「源」。
「源」，大正藏原為「元」，今依據宋、元、明三本改作「源」。
[13] 證果＝果證【宋】【元】【明】
「證果」，宋、元、明三本作「果證」。
「果證」，大正藏原為「證果」，今依據宋、元、明三本改作「果證」。
[14] 然＋（彼）【宋】【元】【明】
「然」，宋、元、明三本作「然彼」。
大正藏無「彼」字，今依據宋、元、明三本補上。
[15] 以＝已【宋】＊【元】＊【明】＊
「以」，宋、元、明三本作「已」。
「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。
[16] 考＝拷【宋】【元】【明】
「考」，宋、元、明三本作「拷」。
「拷」，大正藏原為「考」，今依據宋、元、明三本改作「拷」。
[17] 記＝計【宋】＊【元】＊【明】＊
「記」，宋、元、明三本作「計」。
「計」，大正藏原為「記」，今依據宋、元、明三本改作「計」。
[18] （我）＋今【宋】【元】【明】
「今」，宋、元、明三本作「我今」。
大正藏無「我」字，今依據宋、元、明三本補上。
[19] 有＝又【宋】【元】【明】
「有」，宋、元、明三本作「又」。
「又」，大正藏原為「有」，今依據宋、元、明三本改作「又」。
[20] 然＋（彼）【宋】【元】【明】
「然」，宋、元、明三本作「然彼」。
大正藏無「彼」字，今依據宋、元、明三本補上。
[21] 于＝乎【宋】＊
「于」，宋本作「乎」。
「乎」，大正藏原為「于」，今依據宋本改作「乎」。
[22] 復＋（後）【宋】【元】【明】
「復」，宋、元、明三本作「復後」。
大正藏無「後」字，今依據宋、元、明三本補上。
[23] 者＝生【明】
「者」，明本作「生」。
「生」，大正藏原為「者」，今依據明本改作「生」。
[24] 〔其〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「其」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「其」字，今依據宋、元、明三本刪去。
[25] 於＝如【明】
「於」，明本作「如」。
「如」，大正藏原為「於」，今依據明本改作「如」。
[26] 凋＝彫【宋】【元】【明】
「凋」，宋、元、明三本作「彫」。
「彫」，大正藏原為「凋」，今依據宋、元、明三本改作「彫」。
[27] [往>往]＝徑【宋】【元】【明】
「[往>往]」，宋、元、明三本作「徑」。
「徑」，大正藏原為「[往>往]」，今依據宋、元、明三本改作「徑」。
[28] 樹＋（下）【宋】【元】【明】
「樹」，宋、元、明三本作「樹下」。
大正藏無「下」字，今依據宋、元、明三本補上。
[29] 復＋（於）【宋】【元】【明】
「復」，宋、元、明三本作「復於」。
大正藏無「於」字，今依據宋、元、明三本補上。
[30] 人＝入【宋】
「人」，宋本作「入」。
「入」，大正藏原為「人」，今依據宋本改作「入」。
[31] 今我＝我今【宋】【元】【明】
「今我」，宋、元、明三本作「我今」。
「我今」，大正藏原為「今我」，今依據宋、元、明三本改作「我今」。
[32] 必＝應【宋】【元】【明】
「必」，宋、元、明三本作「應」。
「應」，大正藏原為「必」，今依據宋、元、明三本改作「應」。
[33] （之）＋處【宋】【元】【明】
「處」，宋、元、明三本作「之處」。
大正藏無「之」字，今依據宋、元、明三本補上。
[34] 陰＝蔭【宋】【元】【明】
「陰」，宋、元、明三本作「蔭」。
「蔭」，大正藏原為「陰」，今依據宋、元、明三本改作「蔭」。
[1] 天＋（上）【宋】【元】【明】
「天」，宋、元、明三本作「天上」。
大正藏無「上」字，今依據宋、元、明三本補上。
[2] （於）＋後【宋】＊【元】＊【明】＊
「後」，宋、元、明三本作「於後」。
大正藏無「於」字，今依據宋、元、明三本補上。
[3] （之）＋側【宋】【元】【明】
「側」，宋、元、明三本作「之側」。
大正藏無「之」字，今依據宋、元、明三本補上。
[4] 彫＝雕【明】
「彫」，明本作「雕」。
「雕」，大正藏原為「彫」，今依據明本改作「雕」。
[5] 毹＝氀【宋】【元】【明】
「毹」，宋、元、明三本作「氀」。
「氀」，大正藏原為「毹」，今依據宋、元、明三本改作「氀」。
[6] 必＋（至）【宋】【元】【明】
「必」，宋、元、明三本作「必至」。
大正藏無「至」字，今依據宋、元、明三本補上。
[7] 水＋（水）【宋】【元】【明】
「水」，宋、元、明三本作「水水」。
大正藏無「水」字，今依據宋、元、明三本補上。
[8] 觀＝見【宋】【元】【明】
「觀」，宋、元、明三本作「見」。
「見」，大正藏原為「觀」，今依據宋、元、明三本改作「見」。
[9] 「坋」，元、明二本作「圿」。
[10] 色知如真＝為真人【宋】【元】【明】
「色知如真」，宋、元、明三本作「為真人」。
「為真人」，大正藏原為「色知如真」，今依據宋、元、明三本改作「為真人」。
[11] （趣涅槃）＋之【宋】【元】【明】
「之」，宋、元、明三本作「趣涅槃之」。
大正藏無「趣涅槃」三字，今依據宋、元、明三本補上。
[12] （當）＋具【宋】【元】【明】
「具」，宋、元、明三本作「當具」。
大正藏無「當」字，今依據宋、元、明三本補上。
====[註解]====
[] 圊：音同「青」，廁所。
[] 嶮：音同「險」，地勢險惡、高峻。
[] 繒：絲織品。
[] 氍毹：讀音同「渠於」，毛織的地毯。
[] 毾㲪：讀音同「踏登」，細緻的毛被與毛蓆。
[] 綩綖：讀音同「晚延」，古代垂覆在帽子前後的飾物。
[] 坋：灰塵。讀音同「笨」。
[] 十力：只有佛才具足的十種智力：(1)處、非處智力：完全了知什麼是有道理、可能的（「斯有是處」），什麼是沒道理、不可能的（「無有是處」）。(2)業異熟智力：完全了知過去、未來、現在三世的因果業報。(3)靜慮、解脫、等持、等至智力：完全了知各種禪定境界，這些定境要怎麼入手、有哪些深淺的層次、有哪些因緣能阻礙或成就這些定境。(4)根上下智力：完全了知眾生的根器好壞。(5)種種意解智力：完全了知眾生的各種意向。(6)種種界智力：完全了知世間與眾生的各種差別、分類。(7)遍趣行智力：完全了知有什麼途徑能通往什麼結果。(8)宿住隨念智力：完全了知而能憶念自己及眾生的過去世。(9)死生智力：完全了知眾生未來世的往生去處，以及導致往生這些去處的善惡因緣。(10)漏盡智力：完全自知自證得漏盡，斷盡煩惱。詳見[[agama:雜阿含經卷第二十六#六八四|《雜阿含經》卷二十六第684經]]。
[] 無畏：佛說法時具有四種無所畏懼的自信，而勇猛安穩：(1)正等覺無畏、(2)障道無畏、(3)漏盡無畏、(4)出苦道無畏。又譯為「四無畏」、「四無所畏」。
====[對應經典]====
* [[agama:雜阿含經卷第二十六#六八四|《雜阿含經》卷二十六第684經]]。
* [[agama:雜阿含經卷第二十六#七〇一|《雜阿含經》卷二十六第701經]]。
* [[agama1:增壹阿含經增上品第三十一#八|《增壹阿含經》卷二十三〈增上品31〉第8經]]。
* {ref>Ze46.04}
* {ref>M012}
* {ref>A10.021}
* {ref>Tn0757}
* {ref>Tn0802}
====[讀經拾得]====
本經中對於五趣的譬喻表列如下：
^ 五趣 ^ 譬喻 ^
| 地獄者 | 掉大火坑 |
| 畜生 | 掉大糞坑 |
| 惡鬼 | 靠近危險處的枯樹 |
| 人 | 到大樹下乘涼 |
| 天 | 到莊嚴的講堂 |
| 涅槃 | 到池中洗淨 |
依本經對涅槃的譬喻，學佛的終極目標不只是得到庇蔭或良好的環境，而是要將自己洗乾淨。
=====（七）@@[0812b14]@@=====
@[0812b14]@聞如是：
@[0812b14]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0812b15]@爾時，世尊告諸比丘：「依雪山上有大高廣之樹，五事長大。云何為五？根不移動，皮極厚大，枝節-[13]-遠蔭，靡-[14]-所不覆，葉極茂盛。是謂，比丘！依雪山上有此大樹極為俊好。今善男子、善女人亦復如是，依豪族之-[15]-處，五事長益。云何為五？所謂信長益、戒長益、聞長益、施長益、慧長益。是謂，比丘！信善男子、善女人依豪族家，成就此五事。是故，比丘！當求方便，成就信、戒、聞、施、智慧。」
@[0812b23]@爾時，世尊便說-[16]-斯偈：
「猶如雪山樹， 五事功德成，\\
根皮枝節廣， -[17]-陰葉極茂盛。\\
有信善男-[18]-子， 五事功德成，\\
信戒聞惠施， 智慧遂-[19]-增益。\\
@[0812b29]@「如是，比丘！當作是學。」
@[0812b29]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
====[校勘]====
[13] （廣）＋遠【宋】【元】【明】
「遠」，宋、元、明三本作「廣遠」。
大正藏無「廣」字，今依據宋、元、明三本補上。
[14] 〔所〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「所」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「所」字，今依據宋、元、明三本刪去。
[15] 處＝家【宋】【元】【明】
「處」，宋、元、明三本作「家」。
「家」，大正藏原為「處」，今依據宋、元、明三本改作「家」。
[16] 斯＝此【宋】【元】【明】
「斯」，宋、元、明三本作「此」。
「此」，大正藏原為「斯」，今依據宋、元、明三本改作「此」。
[17] 陰＝蔭【元】【明】
「陰」，元、明二本作「蔭」。
「蔭」，大正藏原為「陰」，今依據元、明二本改作「蔭」。
[18] 子＝女【宋】【元】【明】
「子」，宋、元、明三本作「女」。
「女」，大正藏原為「子」，今依據宋、元、明三本改作「女」。
[19] 增益＝益增【宋】【元】【明】
「增益」，宋、元、明三本作「益增」。
「益增」，大正藏原為「增益」，今依據宋、元、明三本改作「益增」。
====[註解]====
[一]
[二]
[三]
====[對應經典]====
* {ref>A03.048}
* {ref>A05.040}
====[讀經拾得]====
本經以植物的五個器官讓樹長大，來譬喻善男子、善女人的佛法培養，也是以五事來培養：
「信、戒、施、聞、慧」俗稱「在家五法」，是優秀的在家佛教徒應該具足的五個條件，其定義如[[agama:雜阿含經卷第三十三#九二七|《雜阿含經》卷三十三第927經]]所述：
^ 五法 ^ 定義 ^
| 信具足 |堅固信佛|
| 戒具足 |持守五戒|
| 施具足 |離慳、清淨施|
| 聞具足 |聽聞受持佛法|
| 慧具足 |如實知四聖諦|
=====-[20]-（八）@@[0812c02]@@=====
@[0812c02]@聞如是：
@[0812c02]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0812c03]@爾時，-[21]-[[茂羅破群]]-[]-比丘與諸比丘尼共相遊處，然諸比丘尼亦復好樂共相遊處。[共>其]有人民稱譏茂羅破群比丘者，是時諸比丘尼極懷瞋恚，愁憂不悅。若復有人毀-[22]-呰諸比丘尼者，是時破群比丘亦復愁憂不悅。是時，眾多-[23]-比丘告破群比丘曰：「汝今云何親近諸比丘尼？諸比丘尼亦復與汝[[交接]]-[]-？」
@[0812c09]@破群報曰：「我今解如來所說教-[24]-誡，其有犯婬者，[[罪不足言]]-[]-。」
@[0812c11]@眾多比丘復告曰：「止！止！比丘！勿作斯言。莫誹謗如來言教，其誹謗如來言教者，罪咎不少。又復世尊無數方便說婬之穢，其有習婬，使無罪者，終無此理。汝今可捨此惡見，備於長夜受苦無量。」然此破群比丘故與交通，而不改其行。
@[0812c16]@爾時，眾多比丘往至世尊所，頭面禮足，而白世尊言：「舍衛城中有一比丘，名曰破群，與諸比丘尼共相交接，然諸比丘尼亦與破群比丘交接往來。我等往彼勸喻使改其行，然彼二人遂更增益，不捨此顛倒之見，亦不順正法之業。」
@[0812c21]@爾時，世尊告一比丘：「汝往至-[25]-彼破群比丘所，云：『如來-[26]-喚。』」
@[0812c23]@爾時，比丘受如來教，即往-[27]-到破群比丘所：「汝當知之，如來喚卿。」
@[0812c24]@破群比丘聞彼比丘語，即往到世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊問彼比丘曰：「汝審親近諸比丘尼耶？」
@[0812c27]@彼比丘對曰：「如是。世尊！」
@[0812c27]@佛告比丘：「汝為比丘，云何與比丘尼共相交接？汝今是族姓子，剃除鬚髮，著三法衣，以信堅固，出家學道？」
@[0813a01]@破群比丘白佛言：「唯然，世尊！我是族姓子，以信堅固，出家學道。」
@[0813a02]@佛告比丘：「非汝之法。云何與比丘尼共相交接？」
@[0813a03]@破群比丘白佛言：「我聞如來所說，其習婬者，-[1]-其罪蓋不足言。」
@[0813a05]@佛告比丘：「汝愚人！云何說如來習婬無罪？我無數方便說婬之穢污，汝今云何作是語：『如來說婬無罪』？-[2]-汝好守護口過，無令長夜恒受其罪。」
@[0813a08]@佛告之曰：「汝今且止！須吾更問諸比丘。」
@[0813a09]@爾時，世尊告諸比丘曰：「汝等頗聞吾與諸比丘說婬無罪乎？」
@[0813a10]@諸比丘對曰：「唯然，世尊！不聞如來說婬無罪。所以然者，如來無數方便說婬之穢污。設言無罪，此義不然。」
@[0813a13]@佛告諸比丘：「善哉！善哉！諸比丘！如汝所言，我無數方便說婬之穢污。」
@[0813a14]@爾時，世尊重告諸比丘曰：「汝等當知，-{不應以經文作為競諍的工具}--<若有愚人習於法行，所謂契經、祇-[3]-夜、偈、授決、因緣、本末、譬喻、生、方等、未曾有、說、廣普；雖誦斯法，不解其義；以不觀察其義，亦不順從其法，所應順法終不從其行。所以誦斯法者，從欲與人共競諍，意計勝負，[[亦不自為己有所濟及]]-[]-，彼誦法已，則犯[[制限]]-[]-。>-猶如有人出彼村落欲求惡蛇，彼若見極大之蛇，到已，以左手[[摩-[4]-抆]]-[]-其尾，然彼蛇迴頭螫[[蜇]]-[]-其手，由此緣報，便致命終，此亦如是，若有愚人[[翫習]]其法，十二部經靡不[[斟酌]]-[]-，亦不觀察其義。所以然者，由不究竟正法義故。
@[0813a27]@「於是，若有善男子將護翫習其法，契經、祇[＊]夜、偈、授決、因緣、本末、譬喻、生、方等、未曾有、說、廣普；彼人誦此法已，深解其義；[＊]以解彼深義之法，順從其教，無所違失，所以誦法者，不以勝負之心，與彼競諍；[[所以誦習法者，欲自纂修有所濟-[5]-及]]-[]-；所以誦法者，果其-[6]-所願，由此因緣，漸至涅槃。猶如有人出彼村落，求覓惡蛇。彼見蛇已，手執鐵鉗，先-[7]-鑷其頭，後便捉-[8]-項，不令動搖；設彼惡蛇迴尾欲害彼人，終無所至。所以然者，-[9]-比丘！由其捉[＊]項故！此善男子亦復如是，誦習、-[10]-誦讀，靡不周遍，觀察其義，順從其法，終-[11]-無違失，漸漸由此因緣，得至涅槃。所以然者，由其執正法故。-[12]-是故，諸比丘！其有解吾義者，當念奉行；其不解者，重來問我。如來-[13]-方今現在，後悔無益。」
@[0813b14]@爾時，佛告諸比丘：「設有比丘在大眾中而作是說：『如來所說禁戒，我悉解了，其習婬者，罪蓋不足言。』彼比丘當語斯比丘：『止！止！莫作斯言！莫誹謗如來言說斯語，如來終不說此言。』若此比丘改其所犯者善；若不改其行者，復當再三諫之。設當改者善，設不改者[[墮]]-[]-。若復[＊]比丘隱匿其事，不使露現者，諸人皆墮。是謂，比丘！我之禁戒。」
@[0813b22]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
====[校勘]====
[20] ～M. 21. Kakacūpama.，[No. 26(193)]
？？？？
[21] 茂…群～Moliyaphagguna.
？？？
[22] 呰＝訾【明】
「呰」，明本作「訾」。
「訾」，大正藏原為「呰」，今依據明本改作「訾」。
[23] 「眾多」，大正藏原為「多眾」，今依據宋、元、明三本改作「眾多」。
[24] 誡＝戒【宋】【元】【明】
「誡」，宋、元、明三本作「戒」。
「戒」，大正藏原為「誡」，今依據宋、元、明三本改作「戒」。
[25] 〔彼〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「彼」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「彼」字，今依據宋、元、明三本刪去。
[26] 喚＋（卿）【元】【明】
「喚」，元、明二本作「喚卿」。
大正藏無「卿」字，今依據元、明二本補上。
[27] 到＝至【宋】【元】【明】
「到」，宋、元、明三本作「至」。
「至」，大正藏原為「到」，今依據宋、元、明三本改作「至」。
[1] 〔其〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「其」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「其」字，今依據宋、元、明三本刪去。
[2] 〔汝〕－【宋】
宋本無「汝」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「汝」字，今依據宋本刪去。
[3] 〔夜〕－【宋】＊【元】＊【明】＊
宋、元、明三本無「夜」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「夜」字，今依據宋、元、明三本刪去。
[4] 抆＝捫【元】【明】
「抆」，元、明二本作「捫」。
「捫」，大正藏原為「抆」，今依據元、明二本改作「捫」。
[5] 「所濟」，大正藏原為「察」，今依據宋、元、明三本改作「所濟」。
[6] 「其」，大正藏原為「有」，今依據宋、元、明三本改作「其」。
[7] 鑷＝鍱【宋】，＝鉗【元】【明】
？？？？
[8] 項＝頸【宋】＊【元】＊【明】＊
「項」，宋、元、明三本作「頸」。
「頸」，大正藏原為「項」，今依據宋、元、明三本改作「頸」。
[9] （諸）＋比【宋】＊【元】＊【明】＊
「比」，宋、元、明三本作「諸比」。
大正藏無「諸」字，今依據宋、元、明三本補上。
[10] 誦＝諷【宋】【元】【明】
「誦」，宋、元、明三本作「諷」。
「諷」，大正藏原為「誦」，今依據宋、元、明三本改作「諷」。
[11] 無＝不【宋】【元】【明】
「無」，宋、元、明三本作「不」。
「不」，大正藏原為「無」，今依據宋、元、明三本改作「不」。
[12] 〔是〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「是」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「是」字，今依據宋、元、明三本刪去。
[13] 方＝曼【宋】，＝謾【元】【明】
？？？？
====[註解]====
[] 茂羅破群：比丘名，是以印度曆第十二月的名稱為名。又譯為「破群」、「頗求那」。
[] 交接：往來。
[] 罪不足言：惡業不值一提；惡業微乎其微。
[] 亦不自為己有所濟及：對自己也沒有實際幫助。
[] 制限：規定。
[] 摩抆：觸摸。「抆」讀音同「問」，擦拭。
[] 蜇：毒蟲叮咬。讀音同「哲」。
[] 斟酌：在這裡指考慮、思索。
[] 所以誦習法者，欲自纂修有所濟及：這樣讀誦修習佛法的人，是想要親自修習而能有所利益。
[] 墮：墮落。
====[對應經典]====
* 參考{ref>Zho193}
* 參考{ref>M021}
====[讀經拾得]====
***不應以經文作為競諍的工具**
本經中破群比丘為了合理化自己犯戒的行為，曲解了佛說，表示出家人可以隨便和異性接觸，縱使犯淫戒，惡業也不值一提。佛陀則喝斥他縱使背了很多經典，不瞭解意義而依之修正自己的行為，卻用經文掩護自己、以經文來和他人競諍的話，不管讀多少經都沒有用，反而犯戒和造惡業。
這樣的狀況到現代更常見到，讀過一些佛經而看似能圓融說法的人，對佛經斷章取義，主張由於自己智慧高超，隨心所欲都不算犯戒，順應弟子而詐財騙色乃至犯戒，惡業都不值一提。佛陀則表示這種人從佛經得不到什麼好處，反而自致墮落。
*另一個「不應以經文作為競諍的工具」的例子，是[[agama1:增壹阿含經增上品第三十一#一一|《增一阿含經》卷二十三〈增上品31〉11]]、 [[agama:雜阿含經卷第四十一#一一三八|《雜阿含經》卷四十一第1138經]]記載有兩位比丘諍論誰背經文比較厲害，吵了起來，想要一較高下。
大迦葉尊者看不下去，而反映給佛陀。佛陀於是找來這兩位比丘，問他們是否有拿經文想要一較高下？兩位比丘承認了。
佛陀接著問他們在諍論時，是在受持十二部經當中所說的教誨嗎？也就是說十二部經有教過他們該諍論誰背經文比較厲害嗎？
當然沒有。
佛陀所說的法都是為了讓人「自調伏，自止息，自求涅槃」的，而不是讓人比勝負的。
佛弟子在引用經文而議論佛法時，也要思考：是否放下自我，以經文來修正自己、而不是為自己臉上貼金？是否如實客觀地引用經文、而不是斷章取義？是否以經、律為師，而自調伏、自止息、自求涅槃？
文字可以是指月指，讓我們知道什麼是佛法；但也可以成為文字障，讓人沉迷文字遊戲而忘了月亮。因此本經中將玩弄、曲解經文比喻為捉蛇，不照次第從頭夾住蛇，而去玩弄蛇的尾巴的話，則會被蛇咬。
*有同學提問：「本經提到契經、祇夜、偈、授決、因緣等十二部經，佛陀說法時就分類為十二部經嗎？」
佛陀說法四十多年，在一開始當然沒有分為不同部的經典，在佛陀說法多年後，經典越來越多，流傳越來越廣，傳誦的弟子們為了方便記憶，而區分為十二部經或九部經。這十二部或九部並不是唯一的分類或絕對的真理，只是方便整理而作的分類。
====[進階辨正]====
*[[agama2:研討_十二部經譯詞的對應|研討：十二部經譯詞的對應]]
=====（九）@@[0813b23]@@=====
@[0813b23]@聞如是：
@[0813b23]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0813b24]@爾時，[[生漏]]-[]-梵志往至世尊所，共相問訊，在一面坐。爾時，生漏梵志白世尊曰：「為有幾劫過去？」
@[0813b26]@佛告梵志：「過去諸劫不可稱計。」
@[0813b26]@梵志白佛：「為可計數不乎？沙門瞿曇恒說三世。云何為三？所謂過去、將來、現在。沙門瞿曇亦知過去、當來、現在之世，唯願沙門演說劫數之義。」
@[0813c01]@佛告梵志：「若當我說因此劫，復次此劫，我既滅度，汝取命終，不知劫數之義。所以然者，如今人壽短促，極壽不過百年。[[計百年中數劫者，我取-[14]-滅度]]-[]-，汝既命終，終不知劫數之義。梵志當知，如來亦有此-[15]-知，具足分別劫數，眾生壽命長短，受其苦樂，皆悉分明。今當與汝引譬，智者以譬喻得解。猶如恒沙之數，亦無有限，無有量，不可計算，過去劫者其數如是。不可稱計，不可籌量。」
@[0813c10]@梵志白佛：「當來劫頗有幾數？」
@[0813c10]@佛告梵志：「-[16]-亦恒沙之數，無有[[齊畔]]-[]-，不可稱計，非算所及。」
@[0813c12]@梵志復問佛：「頗有現在劫、-[17]-成敗劫乎？」
@[0813c13]@佛告梵志：「有此成劫、敗劫，非一劫、百劫，猶如器-[18]-皿在危地，終不安住，設當住者要當顛倒。諸世界方域亦復如是，或有劫成，或有劫敗，此數亦復[[叵計]]-[]-為幾劫成，為幾劫敗。所以然者，生死長遠無有邊際。-<眾生以無明結-[19]-覆蓋，漂浪流滯，從今世至後世，從後世至今世，長夜受苦惱，當可厭患去離此惱。>-是故，梵志！當作-[20]-是學。」
@[0813c21]@爾時，生漏梵志白世尊言：「沙門瞿曇！甚奇！甚特！知過去當來劫數之義，我今重復自歸沙門瞿曇！唯願沙門瞿曇聽為優婆塞，盡其形壽不敢復殺，-[21]-乃至飲酒。」
@[0813c24]@爾時，生漏梵志聞佛所說，歡喜奉行。
====[校勘]====
[14] 宋、元、明三本無「取」字。
[15] 知＝智【宋】【元】【明】
「知」，宋、元、明三本作「智」。
「智」，大正藏原為「知」，今依據宋、元、明三本改作「智」。
[16] 亦＋（如）【宋】【元】【明】
「亦」，宋、元、明三本作「亦如」。
大正藏無「如」字，今依據宋、元、明三本補上。
[17] 成＋（劫）【宋】【元】【明】
「成」，宋、元、明三本作「成劫」。
大正藏無「劫」字，今依據宋、元、明三本補上。
[18] 血＝皿【宋】【元】【明】【CB】
「血」，宋、元、明、CB四本作「皿」。
「皿」，大正藏原為「血」，今依據宋、元、明、CB四本改作「皿」。
[19] （所）＋覆【宋】【元】【明】
「覆」，宋、元、明三本作「所覆」。
大正藏無「所」字，今依據宋、元、明三本補上。
[20] 是＝此【宋】【元】【明】
「是」，宋、元、明三本作「此」。
「此」，大正藏原為「是」，今依據宋、元、明三本改作「此」。
[21] 〔乃至飲酒〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「乃至飲酒」四字。
大正藏在「？」字之前／後有「乃至飲酒」四字，今依據宋、元、明三本刪去。
====[註解]====
[] 生漏：優婆塞名，喜愛問問題，佛陀稱讚他「好問義趣」第一。 or 不曾聽過的，即「某人」。「生」指「不熟悉」，「聞」指聽過。又譯為「生聞」。
[] 計百年中數劫者，我取滅度：要百年中來數劫數的話，還沒數完我就滅度了。這裡的「數」是三聲，指計數。
[] 齊畔：邊際。
[] 叵計：難以計數。「叵」讀音同「頗」，是「不可」二字的合音。
====[對應經典]====
====[讀經拾得]====
過去、未來有無數的劫數（長時間），數都數不完，但眾生所經歷這些無盡的劫數，都是因為有煩惱、有輪迴，而無窮無盡。因此與其去數劫數，不如了解劫數的根本，止息煩惱，才能超越無限的劫數。
*「生漏」是否等於「生聞」：
可參考[[https://buddhaspace.org/threadread.php/board=BudaDigest&nums=3009|獅子吼站舊討論：「生聞」]]。有可能「僧迦羅」=「生漏」=「僧伽羅」=「生聞」
=====（一〇）@@[0813c26]@@=====
@[0813c26]@聞如是：
@[0813c26]@一時，佛在羅閱城耆闍崛山中，與大比丘眾五百人俱。
@[0813c27]@爾時，有一異比丘白世尊言：「劫頗有邊際乎？」
@[0813c28]@佛告比丘：「方便引譬，然劫數無窮盡，過去久遠，於此賢劫中，有佛出，號曰-[1]-俱樓孫至真．等正覺。爾時，此耆闍崛山[[更有姓號]]-[]-。爾時，-[2]-羅閱城人民之類，上此耆闍崛山-[3]-中，四日四夜，行乃徹頂。又復，比丘！拘那-[4]-含牟尼佛時，此耆闍崛山更有姓號。爾時，羅閱城人民之類，三日三夜，行乃至此山頂。迦葉如來出現於世，此耆闍崛山更有姓號。時，羅閱城人民之類，二日二夜，行乃至此山頂。如我今日釋迦文佛出現於世，此山名耆闍崛山，須臾之頃乃到此山頂。若彌勒如來出現於世，此山亦名耆闍崛山。所以然者，諸佛神力咸使-[5]-出此山在。
@[0814a12]@「比丘！當以方便，知劫有衰盡，不可稱計。然劫有二種：大劫、小劫。若於劫中無佛出世，爾時復有辟支佛出世，此名為小劫。若如來於劫中出世，爾時彼劫中無有辟支佛出現於世，此名為大劫。比丘！當以此方便，知劫數長遠，不可稱計。是故，比丘！當憶此劫數之義。」
@[0814a18]@爾時，異比丘聞佛所說，歡喜奉行。
增壹阿含經卷第四十-[6]-八
====[校勘]====
[1] 俱＝拘【宋】【元】【明】
「俱」，宋、元、明三本作「拘」。
「拘」，大正藏原為「俱」，今依據宋、元、明三本改作「拘」。
[2] 〔羅閱城〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「羅閱城」三字。
大正藏在「？」字之前／後有「羅閱城」三字，今依據宋、元、明三本刪去。
[3] 〔中〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「中」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「中」字，今依據宋、元、明三本刪去。
[4] 含＝鋡【宋】【元】【明】
「含」，宋、元、明三本作「鋡」。
「鋡」，大正藏原為「含」，今依據宋、元、明三本改作「鋡」。
[5] 〔出〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「出」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「出」字，今依據宋、元、明三本刪去。
[6] 八＝七【宋】【元】【明】
「八」，宋、元、明三本作「七」。
「七」，大正藏原為「八」，今依據宋、元、明三本改作「七」。
====[註解]====
[] 更有姓號：還有別的名稱。
====[對應經典]====
*參考[[agama:雜阿含經卷第三十四#九五六|《雜阿含經》卷三十四第956經]]。
====[讀經拾得]====
*本經表示耆闍崛山的山勢在賢劫五佛的時間演變中，越來越低，滄海桑田也是無常，《佛說彌勒下生經》則表示：「爾時閻浮地，東西南北千萬由旬，諸山河石壁皆自消滅，四大海水各減一萬，時閻浮地極為平整如鏡清明。」可能彌勒如來時的耆闍崛山已經低如平地，只剩下地名了。