亦名：受具戒前問遮難、出眾問
緣、受具戒出眾問緣、教授師出眾問遮難、出眾問遮難行事鈔‧受戒緣集篇：「明出眾
行事鈔‧受戒緣集篇：「（三、
明正問）上已略明雜相，今正出眾問法。（一﹑敷座安慰）教授師至受者所，正敷坐具，坐已；語令敷坐具，為舒正四角，相對相及申手內。五分云，應安慰言，汝莫恐懼，須臾持汝著高勝處。（二﹑取衣陶誘）彼應取其衣缽舒示，寄此以為陶誘。前執五條，語言此名安陀會衣；又指身所著者，此名鬱多羅僧；執大衣已，語云，此衣名僧伽梨。薩婆多云，此三衣名，一切外道所無。今示汝名相。若依諸部，此處即為受衣缽者，或在眾中，戒師受者。四分無文。或受已方持者，亦隨兩存。并執缽已，言此器名缽多羅。此衣缽是汝己有不？彼答言是。即便襆之。或加受法如前。（三﹑勸令實答）應語言：『善男子，諦聽，今是至誠時。我今當問汝，汝隨我問答。若不實者，當言不實，若實言實。何以如此？由無始來欺誑聖賢，沈沒生死；今欲捨虛妄，證真實法故，令汝實答。今問汝遮難，若不實答，徒自浪受。律云，犯遮難人，七佛一時為受，亦不得戒。』（四﹑問十三難）『汝第一不犯邊罪不？』答言無者，語云：『汝應不識此罪。謂曾受佛戒而犯婬盜殺妄，作此四者，必不得受。今汝無耶？』答言無者，又語云：『汝若不識不解，不得妄答。』『第二，汝不白衣時汙淨戒比丘尼不？』答言無。『第三，汝不白衣沙彌時，盜聽他說戒羯磨，詐作比丘不？』答言無。『第四，汝非曾作外道，來投受戒，後還作外道。今復重來不？』答言無。『第五，汝非五種黃門依名示之不？』答言無者。『第六，汝非殺父不？』『第七，汝非殺母不？』『第八，汝非殺阿羅漢不？』『第九，汝非破僧不？』『第十，汝非惡心出佛身血不？』各各答言無者。『第十一，汝非天子阿脩羅子，名為非人，變為人形而來受戒不？』答言無。『第十二，汝非諸龍畜等能變化者變為人形而來受不？』答言無。『第十三，汝今身中不佩男女二形不？』答無者，應讚言：『善男子，已問難事，十三既無，戒可得受。』（五﹑更問十遮）更問十遮。『汝今字誰？』答言某甲。『和尚字誰？』答云某甲。『年滿二十不？』答滿。『衣缽具足不？』答具。『父母聽汝不？』隨有言聽，若無言無。『汝不負債不？』答無。『汝非他賤人，佛不許度，不是奴不？』答無。『汝非官人不？』答無。『汝是丈夫不？』答是。『丈夫有如是病，癩癰疽白癩乾痟顛狂，汝今無此諸病不？』答言無者。（六﹑囑後同答）應復語云：『汝無遮難，定得受也。如我今問汝，僧中亦當如是問。如汝向者答我，僧中亦當如是答。』（七﹑具儀安立）應教起立，為正著七條，令威儀齊正，著履，揲坐具肩上，衣缽襆置手中。語令汝此處立，我至僧中，為汝通請；若僧許可，我舉手召汝，汝可即來。五分云，教著衣時，密如法視無重病不？種種隨緣，廣如彼述。或外律中於此受衣缽者。」資持記釋云：「初中，申手內者，亦約空露。高勝處者，疏云，戒遮既淨，堪為道器，緣成業具，位登僧寶，豈卑下也？有云壇上，非也。二中，疏云，衣缽名字，泛顯之詞；以通言路耳。陶，化也。前下，示衣。若下，定加持前後。諸部，通指二律，並在受前；此處，即依五分。在眾，謂壇上，即出僧祇。或下，示古所傳，乃在受後。隨兩存者，此猶未決。若準業疏，定依五分，彼云，豈同古人雷同受後。今時別立持衣闍梨，餘處前受，理雖無爽，然非祖意。并下，示缽。……五中，前云十六遮；今合衣缽父母五病，故為十也。兩問字誰，準疏並改云名；以此方道俗，名字別故。父母中，註隨有者，準須先問有無，答言有者，方問聽否。痟即瘦病。……七中，坐具〔揲〕肩上，準感通傳，乃是前制，今須在臂。通請者，謂問僧可不。」（事鈔記卷九‧一○‧九）濟緣記‧釋受戒篇：「乾痟，謂
瘦瘠也。」（業疏記卷一四‧二六‧一二）