非有情數
[佛光大辭典]梵語 a-sattvākhyā，或 asattva-sajkhyā。指有情及化人之外山川草木等一切非有情之數。又作無情數。為「有情數」之對稱。大毘婆沙論卷一七二載有關於地獄之獄卒，一說屬於有情數，一說屬於非有情數。屬於非有情數，乃由於諸罪者之業增上力，令非有情似有情而顯現，以諸苦具來殘害罪者之身。故獄卒雖似有情，而實可攝於非有情數。〔大毘婆沙論卷十三、俱舍論卷五〕（參閱「有情數」2441） p3707
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[佛學大辭典（丁福保）]
有情數
（術語）非有情數之對。謂攝於有情之類者。毘婆沙論十三於有執受之有情數（有感覺之有情數），無執受之有情數（無感覺之有情如化人），外舉有情數大種因，非有情數大種因，婆沙論百三十八，由品類足，識身足之二者，解有執受，以有情數與有根及異熟生之三語為同義。
[佛光大辭典]
三業
梵語 trīni-karmāni。(一)身口意三業。(一)身業，指身所作及無作之業，有善有惡，若殺生、不與取、欲邪行等為身惡業；若不殺、不盜、不淫，即為身善業。(二)口業，又作語業，指口所作及無作之業，有善有惡，若妄語、離間語、惡語、綺語等為口惡業；若不妄語、不兩舌、不惡語、不綺語則為口善業。(三)意業，指意所起之業，有善有惡，若貪欲、瞋恚、邪見等為意惡業；若不貪、不瞋、不邪見則為意善業。此外，另有非善非惡、無感果之力的無記之身口意三業。〔別譯雜阿含經卷五、大毘婆沙論卷一一三、集異門足論卷六、大乘法苑義林章卷三末〕（參閱「業道」5502）
(二)就善、惡、無記等三性分業為善業、不善業、無記業。(一)善業（梵 kuśala-karma），指以無貪、無瞋、無癡等為因緣之業。(二)惡業（梵 akuśala-karma），又作不善業，指以貪、瞋、癡等為因緣之業。(三)無記業（梵 avyākrta-karma），非以無貪、無瞋、無癡等，亦非以貪、瞋、癡等為因緣之業。〔俱舍論卷十五、瑜伽師地論卷九、品類足論卷五、發智論卷十一〕（參閱「三性」563）
(三)又作三受業、三受報業。就苦、樂、捨三受，分業為順樂受業、順苦受業、順不苦不樂受業。(一)順樂受業（梵 sukha-vedanīya-karma），又作樂報業，指福業及順第三靜慮而受之善業。(二)順苦受業（梵 duhkha-vedanīya-karma），又作苦報業，指非福業。(三)順不苦不樂受業（梵 aduhkhāsukha-vedanīya-karma），又作不苦不樂報業，指能感一切處阿賴耶識之異熟業及第四靜慮以上之善業。〔俱舍論卷十五、瑜伽師地論卷九、品類足論卷五〕
(四)又作三時業、三報業。就現、次、後等三生之報，分業為順現法受業、順次生受業、順後次受業。又作現報業、生報業、後報業。(一)順現法受業（梵 drsta-dharma-vedanīya-karma），即此生所造，於此生成熟之業。(二)順次生受業（梵 upapadya-vedanīya-karma），即此生所造，於第二生成熟之業。(三)順後次受業（梵 apara-paryāya-vedanīya-karma），即此生所造，於第三生以後次第成熟之業。〔俱舍論卷十五、瑜伽師地論卷九十〕
(五)就界之上下及所感果之愛與非愛之別，分業為福業、非福業、不動業。(一)福業（梵 punya-karma），招感欲界善果之業；此業能招可愛之果以益有情。(二)非福業（梵 apunya-karma），又作罪業。招感欲界惡果之業；此業能招非可愛之果以損有情。(三)不動業（梵 aniñjya-karma），招感色界及無色界善果之業。又色界、無色界之業，以定力之故，初禪之業必感初禪之果，二禪之業必感二禪之果；其業與果皆不動轉，故稱不動業。反之，欲界之業則能為他緣所動轉，故稱動業。〔正法念處經卷五十五、俱舍論卷十五、順正理論卷四十〕
(六)就施、戒、修，分業為施類福業事（梵 dāna-maya-punya-kriyā-vastūni）、戒類福業事（梵 sīla-maya-punya-kriyā-vastūni）、修類福業事（梵 bhāvanā-maya-punya-kriyā-vastūni）。又作三福業事（梵 trīni punya-kriyā-vastūni）、三類福業事、三性福業事。略稱三福業。瑜伽師地論卷九（大三○‧三一九下）：「施性業者，謂若因緣，若等起，若依處，若自性。彼因緣者，謂以無貪、無瞋、無癡為因緣。彼等起者，謂無貪、無瞋、無癡俱行，能捨所施物，能起身語業思。彼依處者，謂以所施物及受者為依處。彼自性者，謂思所起，能捨所施物身業語業。如施性業，如是戒性業、修性業，隨其所應應知。此中，戒性業因緣、等起如前，自性者，謂律儀所攝身語業等。依處者，謂有情、非有情數物。修性因緣者，謂三摩地因緣，即無貪、無瞋、無癡。等起者，謂彼俱行引發定思。自性者，謂三摩地。依處者，謂十方無苦無樂等有情界。」〔中阿含卷十一牛糞喻經、增一阿含經卷十二、大般若波羅蜜多經卷三〕
(七)就律儀、不律儀、非律儀非不律儀等三種之別，而分業為律儀所攝業、不律儀所攝業、非律儀非不律儀所攝業。(一)律儀所攝業，又作律儀業。有三種：別解脫律儀所攝之業、靜慮等至果斷律儀所攝之業、無漏律儀所攝之業。(二)不律儀所攝業，又作不律儀業。瑜伽師地論卷九列舉十二種不律儀類所攝之業，即：屠羊、販雞、販豬、捕鳥、罝兔、盜賊、魁膾、守獄、讒刺、斷獄、縛象、咒龍。(三)非律儀非不律儀所攝業，又作非律儀非不律儀業。除上述之律儀業及不律儀類業外，其餘一切善、不善、無記業均是。〔發智論卷十二、大乘阿毘達磨雜集論卷八〕（參閱「非律儀非不律儀」3709）
(八)就三世，分業為過去業、未來業、現在業。(一)過去業，謂住於習氣之位，或已與果，或未與果之業。(二)未來業，謂未生未滅之業。(三)現在業，謂已造已思而未謝滅之業。〔發智論卷十一、俱舍論卷十七、瑜伽師地論卷九〕
(九)就三界之所繫，分業為欲界繫業、色界繫業、無色界繫業。(一)欲界繫業，謂能招感欲界之異熟而墮於欲界之業。(二)色界繫業，謂能招感色界之異熟而墮於色界之業。(三)無色界繫業，謂能招感無色界之異熟而墮於無色界之業。〔發智論卷十一、瑜伽師地論卷九、大毘婆沙論卷一一五〕
(十)就學、無學、非學非無學等三種之別，分業為學業、無學業、非學非無學業。(一)學業（梵 śaiksa-karma），異生、非異生之學相續中之所有善業。(二)無學業（梵 aśaiksa-karma），無學相續中之所有善業。(三)非學非無學業（梵 naivaśaiksa-nāśaiksa-karma），除前二種外，其餘相續中之所有善、不善、無記業均是。
(十一)就斷與非斷之別，分業為見所斷業、修所斷業、無斷業。(一)見所斷業（梵 darśana-heya-karma），即招感惡趣之不善等之業。(二)修所斷業（梵 bhāvanā-heya-karma），即招感善趣之善、不善、無記業。(三)無斷業（梵 aheya-karma），即世、出世之諸無漏業。〔瑜伽師地論卷九、品類足論卷五、大毘婆沙論卷一一五〕
(十二)就身語意三業之染污情形而分業為曲業、穢業、濁業。據俱舍論卷十五載，即：(一)曲業，依諂而生之身語意三業。(二)穢業，依瞋而生之身語意三業。(三)濁業，依貪而生之身語意三業。然瑜伽師地論卷九另有異說。〔發智論卷十一、大毘婆沙論卷一一七、大乘義章卷七〕
(十三)就應作、不應作、非應作非不應作等三種之別，分業為應作業（梵 yoga-vihita-karma）、不應作業（梵 ayoga-vihita-karma）、非應作非不應作業（梵 nayoga-vihita-nāyoga-vihita-karma）。俱舍論卷十七（大二九‧九二上）：「有說，染業名不應作，以從非理作意所生。有餘師言，諸壞軌則身語意業亦不應作，謂諸所有應如是行，應如是住，應如是說，應如是著衣，應如是食等；若不如是，名不應作。由彼不合世俗禮儀，與此相翻，名應作業。有說，善業名為應作，以從如理作意所生。有餘師言，諸合軌則身語意業亦名應作，俱違前二，名為第三，隨其所應，二說差別。」〔順正理論卷四十三〕
(十四)就喜、憂、捨三受，分業為順喜受業（梵 saumanasya-vedanīya-karma）、順憂受業（梵 daurmanasya-vedanīya-karma）、順捨受業（梵 upeksā-vedanīya-karma）。〔俱舍論卷三、俱舍論光記卷三〕 p638
不共業
梵語 āvenika-karman。「共業」之對稱。指有情各自依身所感之善惡業。反之，眾生共通之業因稱為共業，能感自他共同受用之非有情數之法。其中，關於業之相續，唯識家立有業種子，就中以不共業所熏之業種子稱為不共種子，此種子於阿賴耶識中成熟，由其力變現有情之色根等。然瑜伽師地論卷六十於非有情數之法，亦分共不共業之所生。又據瑜伽師地論略纂卷十六載，共業所感之中，山河等為共中共，田宅等為共中不共；不共業所感之中，如自身之眼根為不共中不共，扶塵根等具有他受用之義，是為不共中共。〔順正理論卷十八、卷三十三、大乘阿毘達磨雜集論卷七、成唯識論卷二、成唯識論述記卷三本〕（參閱「不共相」966、「共業不共業」2198） p968
有情數
梵語 sattvākhyā。即含攝有情之類者。為「非有情數」之對稱。如六道輪迴中之眾生，即為有情數。而山河、大地、草木等，則係非有情數。至於化人（無感覺之有情）本身雖無感覺，然亦可屬有情數。
此外，據大毘婆沙論卷一三八載，則由品類足、識身足二者來解釋有執受之義，而認為有情數與「有根」、「異熟生」同義。〔大毘婆沙論卷十三、卷十五、卷六十、阿毘達磨順正理論卷一、俱舍論卷五、俱舍論光記卷一〕 p2441
[中華佛教百科全書]
共業‧不共業
共業與不共業的併稱。共業，指眾生共通的業因。即招感自他共用之山河、大地等器世間的業，為依報之業。反之，不共業即有情各自依身所感的善惡業，亦即能招感個人受用之五根等正報之業。《順正理論》卷三十三云（大正29‧529c）︰
「若諸世間內外差別，皆有情業增上所生，何緣鉢特摩、嗢鉢羅花等色香美妙，非有情身﹖由諸有情共不共業所生諸果有差別故。謂諸有情造共淨業，生蓮花等美妙色香，共不淨業生毒刺等；由不共業，感有情身。」
此謂山河大地乃至蓮花等非有情數之法，係自他所共受用，故以之為共業所感。相對於此，有情身唯自己受用，故將能感有情身之善惡業的異熟因稱為不共業。
俱舍家認為共業是因之自體，唯識家則以共業為資助共相種子，令其起現行的增上緣。就種子的角度來看，此共不共業是能感的業種子，而依正二報的親因緣種子稱為共相不共相的種子，共不共的業種子能資助親因緣的共相不共相種子，令其生起現行。然而善惡業所起之現行，隨起即滅，故助他之功能劣弱。但其所熏的業種子相續流注，能資助當來的異熟果。此種功能強勝，因此唯識宗專就種子而論共不共業。
另外，《瑜伽師地論》卷六十謂非有情數之法中亦有共不共業所生。《瑜伽師地論略纂》卷十六載，神泰認為共中有不共，不共中亦有共不共，即共業所感之中，山河等是共中之共，田宅等為共中之不共。不共業所感之中，如自己的眼根是不共中的不共，如扶塵根有他受用之義，故為不共中之共。
〔參考資料〕 《大毗婆沙論》卷一三四；《大乘阿毗達磨集論》卷四；《阿毗曇心論經》卷二；《俱舍論》卷十一；《成唯識論》卷二；《成唯識論述記》卷三（本）。
有情數
「非有情數」之對稱。「有情數」，指屬於有情之類，如六道輪迴中之眾生及化人等即是；「非有情數」，指有情身外的山河風林等。《五事毗婆沙論》卷下云（大正28‧992b）︰「有執受大種者，謂諸大種現在剎那有情數攝；無執受大種者，謂諸大種、過去、未來有情數攝，及三世非有情數攝。」
所謂有執受、無執受，即謂有感覺者及無感覺者，故現在有情身體中的爪髮等是無執受，過去未來有情的身體是無執受。唯有現在身體中有感覺的部分是有執受，其他與身外之法皆是無執受。然而若言「有情數」，則不論過去、現在、未來，也不論是否為有感覺的部分，凡為有情的內身者皆屬之，故與有執受比較，其範圍寬且可通於無執受。非有情數則僅指有情身外之山河風林等，較之無執受，則範圍較狹隘。
〔參考資料〕 《證契大乘經》卷上；《五事毗婆沙論》卷下；《大毗婆沙論》卷十五、卷六十、卷一三七、卷一三八；《阿毗達磨順正理論》卷一；《俱舍論》卷五。
無漏法
「有漏法」之對稱。「無漏」指無煩惱、無污染的境界。在阿毗達磨佛教體系中，「無漏法」指無為及道諦所攝等無漏不隨增之法。《大毗婆沙論》卷一三七（大正27‧706c）︰「諸無漏法能損減有，能違害有，能破壞有。」《俱舍論》卷一云（大正29‧1c ）︰「虛空等三種無為及道聖諦，名無漏法。所以者何﹖諸漏於中不隨增故。」謂虛空、擇滅、非擇滅等三種無為，及七覺支、八正道支等道聖諦之法都無隨增煩惱之義，而能損減有、破壞有，故名無漏法。
擇滅是滅諦涅槃的道果，以離繫為性；非擇滅由於緣闕，永礙未來法之生起；虛空唯以無礙為性；此三種無為都無作用，不為諸漏隨增之依處，故總稱為無漏法。此即無為之無漏法。又，道諦三十七品屬有為法。其中，七覺支、八正道支只通無漏，其餘四念住等通於有漏、無漏。即將學、無學法總稱為道聖諦，此即有為之無漏法。
說一切有部認為十八界中，意、法、意識等後三界通有漏、無漏，但五根五境五識等前十五界只限於有漏，如佛生身也是他所緣，隨增其煩惱，故屬有漏而非無漏。然而大眾部等認為，在佛身中的十八界都屬無漏。又，譬喻者等認為，如非有情數之五境也非漏之所依，故也都名為無漏。如《大毗婆沙論》卷一七三云（大正27‧871c）︰
「分別論者及大眾部師，執佛生身是無漏法，（中略）又彼說言，佛一切煩惱並習氣皆永斷故，云何生身當是有漏。」
又，《順正理論》卷一云（大正29‧331a）︰
「譬喻論師違理背經，妄作是說，非有情數離過身中所有色等，名無漏法。」
此外，《雜阿含經》卷二曾對有漏法與無漏法加以分別，謂（大正2‧13b）︰
「若色有漏是取，彼色能生愛恚。如是受想行識有漏是取，彼識能生愛恚，是名有漏法。云何無漏法﹖諸所有色無漏非受，彼色若過去未來現在，彼色不生愛恚。如是受想行識無漏非受，彼識若過去未來現在不生愛恚，是名無漏法。」
〔參考資料〕 《大毗婆沙論》卷四十四、卷七十六；《雜阿毗曇心論》卷一；《阿毗曇甘露味論》卷上；《俱舍論》卷十三、卷二十四；《俱舍論光記》卷二。
[法相辭典（朱芾煌）]
八勝處
顯揚四卷三頁云：勝處者：謂八勝處。廣說如經。一、內有色想，外諸色觀少若好若惡若劣若勝；於彼諸色，勝知勝見。得如是想，名初勝處。內有色想者：如解脫中說。外者：謂除眼等根，顯餘色故。諸色觀者：如前說。少者：謂資具攝色，意解思惟故。若好若惡者：謂淨不淨色之所攝色，意解思惟故。若劣若勝者：謂淨不淨聲香味觸之所攝色，意解思惟故。於彼諸色勝者：謂能治所治作意思惟。障礙功用所不惱故。知者：用奢摩他道。見者：用毘缽舍那道。得如是想者：謂於實勝中，得實勝無慢想故。於不勝中，得實不勝無慢想故。二、內有色想，外諸色觀多；乃至名第二勝處。內無色想中，觀少觀多，二種亦爾。內有色想外諸色觀者：如前說。多者：顯示有情世間器世間色遍思惟故。餘如前說。五、內無色想，外諸色觀青、青顯、青可見、青光，猶如烏莫迦花，或如婆羅[病-丙+尼]斯染青衣色。如是黃、赤、白色，皆應廣說。此中差別者，黃色、如羯尼迦羅花，或如婆羅[病-丙+尼]斯染黃衣色。赤色、如槃豆時縛迦花，或如婆羅[病-丙+尼]斯染赤衣色。白色、如烏奢那花，或如婆羅[病-丙+尼]斯鮮白衣色。青者：謂總句。青顯者：謂俱生青。青可見者：謂和合成青。青光者：謂彼二所出鮮淨光青。如青色，黃赤白色，亦復如是，廣說應知。餘如前說。於一處說二譬喻者，此顯俱生和合二種色故。此八勝處，與修三種緣色解脫，作所依止。後四勝處，意解思惟欲界天色及色界色。又復應知是諸勝處，為治下地種子隨逐作意思惟；非為對治自地所治作意思惟。
二解 雜集論十三卷二十頁云：勝處者：謂八勝處。廣說如經。前四勝處，由二解脫所建立；後四勝處，由一解脫所建立。從彼所流故。所以者何？謂內有色想，觀外色少，若好若惡，若劣若勝；於彼諸色，勝知勝見，得如實想；是初勝處。內有色想，觀外色多，若好若惡，廣說乃至得如實想；是第二勝處。此二勝處，從有色觀諸色解脫所出。內無色想，觀外色少，廣說乃至得如實想；是第三勝處。內無色想，觀外色多，廣說乃至得如實想；是第四勝處。此二勝處，從內無色想觀外諸色解脫所出。是故前四勝處，由二解脫所建立。內無色想，觀外諸色，若青、青顯、青現、青光。猶如烏莫迦花，或如婆羅[病-丙+尼]斯深染青衣，若青、青顯、青現、青光。如是內無色想，觀外諸色，若青乃至青光，亦爾。於彼諸色，勝知勝見，得如實想；是第五勝處。內無色想，觀外諸色，若黃乃至黃光；猶如羯尼迦花，或如婆羅[病-丙+尼]斯深染黃衣若黃，廣說乃至得如實想；是第六勝處。內無色想，觀外諸色若赤，乃至赤光。猶如般豆時縛迦花，或如婆羅[病-丙+尼]斯深染赤衣若赤，廣說乃至得如實想；是第七勝處。內無色想，觀外諸色，若白、白顯、白現、白光；猶如烏沙斯星色，或如婆羅[病-丙+尼]斯極鮮白衣，若白、白顯、白現、白光。如是內無色想，觀外諸色，若白、白顯、白現、白光，亦爾。於彼諸色，勝知勝見，得如實想；是第八勝處。如是四勝處，從淨解脫身作證具足住所出。此中解脫，是意解所緣。勝處，是勝伏所緣。少多等境，隨意自在。或令隱沒故。或隨欲轉故。少色者：有情數色。其量小故。多色者：非有情數色。捨林地山等。其量大故。好色惡色者：淨不淨顯色所攝。劣色勝色者：若人若天，隨其次第。於彼諸色勝者：自在轉故。知者：由奢摩他道故。見者：由毘缽舍那道故。得如實想者：謂於已勝未勝中，得無增上慢想故。若青者：是總句。青顯者：是俱生青。青現者：是和合青。青光者：謂彼二所放鮮淨光青。如青、黃赤白，廣說亦爾。於一處說二譬喻者：為顯俱生和合二顯色故。謂若青者：總舉花衣二青。青顯者：依花青說。以俱生故。青現者：依衣青說。以和合方成故。青光者：依二種說。由彼二種，俱有鮮淨光故。如是二譬喻中，若青青顯等，總句釋句，如相應知。如青、黃等亦爾。餘如解脫中說。何等為餘？謂內有色想觀外色等。如有色觀諸色等，隨相應釋。已說勝處勝所緣境界。又云：勝處作何業？謂能令前三解脫所緣境界，自在而轉。由勝伏所緣故。
三解 俱舍論二十九卷五頁云：論曰：勝處有八。一、內有色想，觀外色少。二、內有色想，觀外色多。三、內無色想，觀外色少。四、內無色想，觀外色多。內無色想觀外青黃赤白為四足，前成八八中，初二如初解脫；次二如第二解脫；後四如第三解脫。若爾；八勝處何殊三解脫？前修解脫，唯能棄背。後修勝處，能制所緣；隨所樂觀，惑終不起。
四解 品類足論五卷十六頁云：有八勝處。謂內有色想，觀外色少；若好顯色，若惡顯色。於彼諸色，勝知勝見。具如是想，是初勝處。內有色想，觀外色多；若好顯色，若惡顯色。於彼諸色，勝知勝見。具如是想，是第二勝處。內無色想，觀外色少；若好顯色，若惡顯色。於彼諸色，勝知勝見。具如是想，是第三勝處。內無色想，觀外色多；若好顯色，若惡顯色。於彼諸色，勝知勝見。具如是想，是第四勝處。內無色想，觀外諸色，若青、青顯、青現、青光，猶如烏莫迦華，或如婆羅[病-丙+尼]斯深染青衣，若青、青顯、青現、青光。內無色想，觀外諸色，若青青顯青現青光；亦復如是。於彼諸色，勝知勝見。具如是想，是第五勝處。內無色想，觀外諸色，若黃黃顯黃現黃光，猶如羯尼迦花，或如婆羅[病-丙+尼]斯深染黃衣，若黃黃顯黃現黃光。內無色想，觀外諸色，若黃黃顯黃現黃光；亦復如是。於彼諸色，勝知勝見。具如是想，是第六勝處。內無色想，觀外諸色，若赤赤顯赤現赤光，猶如槃豆時縛迦花，或如婆羅[病-丙+尼]斯深染赤衣，若赤赤顯赤現赤光。內無色想，觀外諸色，若赤赤顯赤現赤光；亦復如是。於彼諸色，勝知勝見，具如是想，是第七勝處。內無色想，觀外諸色，若白白顯白現白光，猶如烏殺斯星，或如婆羅[病-丙+尼]斯極鮮白衣，若白白顯白現白光。內無色想，觀外諸色，若白白顯白現白光；亦復如是。於彼諸色，勝知勝見。具如是想，是第八勝處。
五解 品類足論七卷十三頁云：初勝處云何？謂內有色想，觀外色少，若好顯色，若惡顯色；於彼諸色，勝知勝見。具如是想，是初勝處。此中初者：謂隨算數漸次順次相續次第，此最在初。又隨入定漸次順次相續次第，此最在初。如是定中所有善色受想行識，是名勝處。第二勝處云何？謂內有色想，觀外色多，若好顯色，若惡顯色；於彼諸色，勝知勝見。具如是想，是第二勝處。此中第二者：謂隨算數漸次順次相續次第，此居第二。又隨入定漸次順次相續次第，此居第二。如是定中所有善色受想行識，是名勝處。第三勝處云何？謂內無色想，觀外色少，若好顯色，若惡顯色；於彼諸色，勝知勝見。具如是想，是第三勝處。此中第三者：謂隨算數漸次順次相續次第，此居第三。又隨入定漸次順次相續次第，此居第三。如是定中所有善色受想行識，是名勝處。第四勝處云何？謂內無色想，觀外色多，若好顯色，若惡顯色；於彼諸色，勝知勝見。具如是想，是第四勝處。此中第四者：謂隨算數漸次順次相續次第，此居第四。又隨入定漸次順次相續次第，此居第四。如是定中所有善色受想行識，是名勝處。第五勝處云何？謂內無色想，觀外諸色，若青青顯青現青光；猶如烏莫迦花，或如婆羅[病-丙+尼]斯深染青衣，若青青顯青現青光。內無色想，觀外諸色若青青顯青現青光；亦復如是。於彼諸色，勝知勝見。具如是想，是第五勝處。此中第五者：謂隨算數漸次順次相續次第，此居第五。又隨入定漸次順次相續次第，此居第五。如是定中所有善色受想行識，是名勝處。第六勝處云何？謂內無色想，觀外諸色，若黃黃顯黃現黃光；猶如羯尼迦花，或如婆羅[病-丙+尼]斯深染黃衣；若黃黃顯黃現黃光。內無色想，觀外諸色若黃黃顯黃現黃光；亦復如是。於彼諸色，勝知勝見。具如是想，是第六勝處。此中第六者：謂隨算數漸次順次相續次第，此居第六。又隨入定漸次順次相續次第，此居第六。如是定中所有善色受想行識，是名勝處。第七勝處云何？謂內無色想，觀外諸色，若赤赤顯赤現赤光；猶如槃豆時縛迦花，或如婆羅[病-丙+尼]斯深染赤衣，若赤赤顯赤現赤光。內無色想，觀外諸色，若赤赤顯赤現赤光；亦復如是。於彼諸色，勝知勝見。具如是想，是第七勝處。此中第七者：謂隨算數漸次順次相續次第，此居第七。又隨入定漸次順次相續次第，此居第七。如是定中所有善色受想行識，是名勝處。第八勝處云何？謂內無色想，觀外諸色，若白白顯白現白光；猶如烏殺斯星，或如婆羅[病-丙+尼]斯極鮮白衣，若白白顯白現白光。內無色想，觀外諸色，若白白顯白現白光；亦復如是。於彼諸色，勝知勝見。具如是想，是第八勝處。此中第八者：謂隨算數漸次順次相續次第，此居第八。又隨入定漸次順次相續次第，此居第八。如是定中所有善色受想行識，是名勝處。
六解 集異門論十九卷一頁云：八勝處者：云何為八？答：內有色想，觀外色少，若好若惡；於彼諸色，勝知勝見。有如是想，是第一勝處。內有色想，觀外色多，若好若惡；於彼諸色，勝知勝見。有如是想，是第二勝處。內無色想，觀外色少，若好若惡；於彼諸色，勝知勝見。有如是想，是第三勝處。內無色想，觀外色多，若好若惡；於彼諸色，勝知勝見。有如是想，是第四勝處。內無色想，觀外諸色，若青、青顯、青現、青光，猶如烏莫迦花，或如婆羅[病-丙+尼]斯深染青衣，若青、青顯、青現、青光。內無色想，觀外諸色，若青、青顯、青現、青光；亦復如是。於彼諸色，勝知勝見。有如是想，是第五勝處。內無色想，觀外諸色，若黃、黃顯、黃現、黃光，猶如羯尼迦花，或如婆羅[病-丙+尼]斯深染黃衣，若黃、黃顯、黃現、黃光。內無色想，觀外諸色，若黃、黃顯、黃現、黃光，亦復如是。於彼諸色，勝知勝見。有如是想，是第六勝處。內無色想，觀外諸色，若赤、赤顯、赤現、赤光，猶如槃豆時縛迦花，或如婆羅[病-丙+尼]斯深染赤衣，若赤、赤顯、赤現、赤光。內無色想，觀外諸色，若赤、赤顯、赤現、赤光，亦復如是。於彼諸色，勝知勝見。有如是想，是第七勝處。內無色想，觀外諸色，若白、白顯、白現、白光，猶如烏沙斯星色，或如婆羅[病-丙+尼]斯極鮮白衣，若白、白顯、白現、白光。內無色想，觀外諸色，若白、白顯、白現、白光，亦復如是。於彼諸色，勝知勝見。有如是想，是第八勝處。內有色想者：謂彼於內各別色想，未遠離，未別遠離；未調伏，未別調伏；未滅沒，未破壞。由彼於內各別色想未遠離未別遠離未調伏未別調伏未滅沒未破壞故；名內有色想。觀外色少者：謂所觀色，其量甚小，微細非多；故名為少。若好者：謂所觀色，已善磨瑩青黃赤白；故名若好。若惡者：謂所觀色，未善磨瑩青黃赤白；故名若惡。於彼諸色勝知勝見者：謂即於彼所觀諸色，已伏欲貪，已斷欲貪，已超欲貪；於彼已得勝知勝見，降伏自在，都無所畏。如貴勝人，或貴勝子，以勝知見，執取僮僕，降伏自在，都無所畏；諸瑜伽師，亦復如是。於所觀色，已伏欲貪，已斷欲貪，已超欲貪；於彼已得勝知勝見，降伏自在，都無所畏。有如是想者：謂如實想，正現在前。第一者：謂諸定中漸次順次相續次第，數為第一。勝處者：謂此定中所有善色受想行識，皆名勝處。內無色想觀外色多等者：謂所觀色，其量廣大，無邊無際；故名為多。餘如前說。內無色想者：謂彼於內各別色想，已遠離，已別遠離；已調伏，已別調伏；已滅沒，已破壞。由彼於內各別色想已遠離已別遠離已調伏已別調伏已滅沒已破壞故；名內無色想。觀外色少多等，皆如前說。內無色想觀外諸色若青者：謂總顯示所有青色青聚青眾；故說若青。青顯者：謂此青色，是顯非形；故說青顯。青現者：謂此青色，如是眼識所行境界。亦是意識所行境界；故說青現。青光者：謂此青色，能現能發種種光明；故說青光。餘如前說。如說若青等，若黃等，亦爾。
七解 大毗婆沙論一百四十一卷十一頁云：八勝處者：一、內有色想，觀外色少；乃至廣說。二、內有色想，觀外色多；乃至廣說。三、內無色想，觀外色少；乃至廣說。四、內無色想，觀外色多；乃至廣說。觀青黃赤白，復為四種。此八，皆以無貪善根為性。至并助伴；即五蘊性。已說自性；當說所以。問：何故名勝處？答：降伏所緣，摧滅貪愛，故名勝處。廣分別義，如餘處說。
八解 大毗婆沙論八十五卷四頁云：八勝處者：一、內有色想，觀外色少。二、內有色想，觀外色多。三、內無色想，觀外色少。四、內無色想，觀外色多。內無色想，觀外諸色青黃赤白，復為四種。如是八種，名八勝處。問：此八勝處，自性是何？答：無貪善根以為自性。對治貪故。若兼取相應隨轉；則欲界者，以四蘊為自性。色界者，以五蘊為自性。如是名為勝處自性我物自體相分本性。已說自性；所以今當說。問：何故名勝處？勝處是何義？答：勝所緣境，故名勝處。復次勝諸煩惱，故名勝處。雖觀行者，非一切能勝所緣境；而於所緣，不起煩惱，亦名為勝。如契經說：於此處勝，故名勝處。如彼卷四頁至十頁廣說。又云：內有色想，觀外色少，若好、若惡；於彼諸色，勝知勝見。是初勝處。此中內有色想者：謂有內各別色想，未離、未捨、未除。觀外色者：謂為離捨除各別內色想，由勝解作意，觀外諸色。少者：謂二種少。一、所緣少。二、自在少。若好者：謂不弊壞青黃赤白色。若惡者：謂弊壞青黃赤白色。於彼諸色勝知勝見者：謂為調伏欲貪故，斷壞欲貪故，超越欲貪故，於彼諸色，起勝知見，勝伏彼色。謂攝受彼，及調伏彼。猶如大家，及大家子，攝受調伏自諸僕使；是故名為勝知勝見。是初勝處者：初謂名數次第在初。或入彼定次第在初。勝處者：謂入彼定時所有善色受想行識，總名勝處。如初勝處，應知第二勝處，亦爾。有差別者，謂此第二，觀外色多。多有二種。一、所緣多。二、自在多。餘如前說。內無色想，觀外色少，若好若惡；於彼諸色，勝知勝見。是第三勝處。此中內無色想者：謂內各別色想，已離已捨已除。觀外色者：謂不為離捨除內各別色相，而由勝解作意，觀外諸色。餘如前說。如第三勝處，應知第四勝處，亦爾。有差別者，謂第四勝處，觀外色多。內無色想，觀外色青、青顯、青現、青光，無量、無量淨妙，可喜、可樂，不可違逆，如烏莫迦花；或婆羅[病-丙+尼]斯染青衣色。於彼諸色，勝知勝見。有如是想，是第五勝處。此中內無色想外觀色義，如前說。青者：謂諸青色，若大、若小，總說為青。青顯者：謂彼青色，眼所照了，眼所行境；故名青顯。青現者：謂彼青色，如為眼識所了別已；引生意識，亦分別之。故名青現。青光者：謂彼青色，光明照曜；故名青光。無量者：謂彼青色廣無邊際；故名無量。無量淨妙者：謂如青色，廣無邊際，彼淨妙相，亦無邊際。是故名為無量淨妙。可喜者：謂彼青色，可欣可悅。令意悅豫，故名可喜。可樂者：謂彼青色，可愛可玩。若緣於此，不復希餘。故名可樂。不可違逆者：謂彼青色，令心堪忍隨順趣向。是故名為不可違逆。如烏莫迦花或婆羅[病-丙+尼]斯染青衣色者：謂彼極青，故引為喻。於彼諸色勝知勝見，義如前說。有如是想者：謂於彼青色，有如前說。青想現前是第五勝處，義亦如前。如說青勝處，說黃赤白勝處，應知亦爾。有差別者，黃勝處，應說如羯尼迦羅花；赤勝處，應說如槃度時縛迦花；白勝處，應說如烏殺私星。婆羅[病-丙+尼]斯黃赤白衣，隨類應說。問：四顯色中，何者最勝？尊者世友，作如是說：白色最勝。世共說此是吉祥故。如四方中，東方最勝。是吉祥故。白色亦爾。大德說曰：緣白色時，令心明淨；以不隨順惛沈睡眠，能任持身；故最為勝。
九種和合建立九結
瑜伽八十九卷六頁云：復次有九種事，能和合故；當知建立九結差別。云何九事？一、依在家品可愛有情非有情數一切境界，貪愛纏事。二、即依此品可惡有情非有情數一切境界，瞋恚纏事。三、依有情數憍慢纏事。若四、五、六，依惡說法諸出家品三種邪僻勝解纏事。謂依聽聞不正法故；依不如理邪思惟故；依非方便所攝修故。如是差別，即為三種。七、於善說法律無勝解纏事。八、依出家品智貧窮事。九、依在家品財貧窮事。由此九事，如其所應，當知配屬愛等九結。此中由嫉變壞心故；於正法內，發起法慳。由此當來智慧貧乏。餘隨所應，配屬應知。
十九種無知
瑜伽四十七卷二十三頁云：於前際無知云何？謂於過去諸行，起不如理分別：謂我於過去，為曾有耶？為曾無耶？曾何體性？曾何種類？所有無知。於後際無知云何？謂於未來諸行，起不如理分別：謂我於未來為當有耶為當無耶？當何體性？當何種類？所有無知。於前後際無知云何？謂於內起不如理猶豫：謂何等是我？我為何等？今此有情，從何所來？於此沒已；當往何所？所有無知。於內無知云何？謂於各別諸行，起不如理作意：謂之為我：所有無知。於外無知云何？謂於外非有情數諸行，起不如理作意：謂為我所；所有無知。於內外無知云何？謂於他相續諸行，起不如理分別：謂怨親中；所有無知。於業無知云何？謂於諸業，起不如理分別：謂有作者；所有無知。於異熟無知云何？謂於異熟果所攝諸行，起不如理分別：謂有受者；所有無知。於業異熟無知云何？謂於業及果，起不如理分別：所有無知。於佛無知云何？謂於佛菩提，或不思惟，或邪思惟，或由放逸，或由疑惑，或由毀謗，所有無知。於法無知云何？謂於正法善說性，或不思惟，或邪思惟，或由放逸，或由疑惑，或由毀謗，所有無知。於僧無知云何？謂於僧正行，或不思惟，或邪思惟，或由放逸或由疑惑，或由毀謗，所有無知。於苦無知云何？謂於苦是苦性，或不思惟，或邪思惟，或由放逸，或由疑惑，或由毀謗，所有無知。如於苦，當知於集滅道無知亦爾。於因無知云何？謂起不如理分別：或計無因，或計自在，世性、士夫、中間等、不平等因，所有無知。如於因無知，於從因所生諸行，亦爾。又彼無罪故名善。有罪故名不善。有利益故名應修習。無利益故名不應修習。黑故名有罪。白故名無罪。雜故名有分。於六觸處如實通達無知云何？謂增上慢者，於所證中，顛倒思惟，所有無知。如是略說十九種無知。
十惡業道自性差別
瑜伽五十九卷十二頁云：復次若廣建立十惡業道自性差別，復由五相。何等為五？一、事，二、想，三、欲樂，四、煩惱，五、方便究竟。事者：一一業道，各別決定所依處事。或有情數，或非有情數。隨其所應，十惡業道，依之而轉。想者：有四。謂於彼，非彼想；非於彼，彼想；於彼，彼想；非於彼，非彼想。欲樂者：或有倒想，或無倒想，樂所作欲。煩惱者：或貪、或瞋、或癡、或貪瞋、或貪癡、或瞋癡。或貪瞋癡一切皆具。方便究竟者：即於所欲作業，隨起方便。或於爾時，或於後時，而得究竟。由此五相，於殺生乃至邪見諸業道中，隨其所應，當廣建立圓滿自性十種差別。
三十五種身相
瑜伽二十八卷十六頁云：略說身相，有三十五。謂內身，外身，根所攝身，非根所攝身，有情數身，非有情數身，麤重俱行身，輕安俱行身，能造身，所造身，名身，色身，那落迦身，傍生身，祖父國身，人身，天身，有識身，無識身，中身，表身，變異身，不變異身，女身，男身，半擇迦身，親友身，非親友身，中庸身，劣身，中身，妙身，幼身，少身，老身。如是名為身相差別。
內外法差別有三
大毗婆沙論一百三十八卷十三頁云：然內外法、差別有三。一、相續內外。謂在自身名為內；在他身及非有情數名為外。二、處內外。謂心心所所依名內；所緣名外。三、情非情內外。謂有情數法名內；非有情數法名外。
四識住
如識住差別中說。
二解 瑜伽十四卷十頁云：又有四種於生死中諸識流轉所依足跡，謂於諸色見已趣向。由貪愛故，取為所緣、所依境界，俱有建立。如於諸色，於受想行，當知亦爾。
三解 俱舍論八卷十頁云：復有餘經說四識住，其四者何？頌曰：四識住當知，四蘊唯自地，說獨識非住，有漏四句攝。論曰：如契經言：識隨色住，識隨受住，識隨想住，識隨行住，是名四種。如是四種，其體云何？謂隨次第有漏四蘊。又此唯在自地非餘。識所依著，名識住故，非於異地色等蘊中識隨愛力依著於彼。如何不說識為識住？由離能住，立所住故，非能住識，可名所住，如非即王，可名王座。或若有法，識所乘御，如人船理，說名識住，非識即能乘御自體，是故不說識為識住。毗婆沙師所說如是。若爾，何故餘契經言：於識食中有喜有染，有喜染故，識住其中，識所乘御？又如何言：前七識住，五蘊為體？雖有是說，而於生處所攝蘊中不別分析，總生喜染故。識轉時，亦名識住。非獨說識。然色等蘊一一能生種種喜染，令識依著，獨識不然，故言非住。是故於此四識住中，識非識住，於餘可說。又佛意說：此四識住，猶如良田，總說一切有取諸識猶如種子，不可種子立為良田。仰測世尊，教意如是。又法與識，可俱時生，為識良田，可立識住。識蘊不爾，故非識住。
四解 集異門論八卷十頁云：四識住者，一、色識住，二、受識住，三、想識住，四、行識住。云何色識住？答：若色有漏，隨順諸取。於彼諸色，若過去，若未來，若現在，或生起欲，或貪，或瞋，或癡，或隨一一心所隨煩惱，是名色識住。受、想、行、識住，廣說亦爾。
五解 大毗婆沙論一百三十七卷三頁云：四識住者，如契經說。一、色隨識住，二、受隨識住，三、想隨識住，四、行隨識住。色隨識住者，謂色有漏，隨順於取有情數攝；行隨識住亦爾。受隨識住者，謂受有漏，隨順於取想；隨識住亦爾。有餘師說：色隨識住者，謂色有漏隨順於取有情數、非有情數攝；行隨識住亦爾。受、想隨識住如前說。問：有情數蘊，說為識住，此事可爾。非有情數蘊，云何名識住？答：有多種識住，謂相應識住、俱有識住、所依識住、所緣識住、所行識住，非有情數蘊，是識所緣，故名識住。已說自性，應說因緣。何因緣故，說名識住？答：識於此中住，等住近住，故名識住。如馬等所住，名馬等住。有說此中喜所潤識增長廣大，故名識住。有說此中愛所潤識攝受不離，故名識住。有說此中諸有漏識隨順取識生起執著，安住增長，故名識住。問：何故無漏法不立識住？答：諸無漏法，無識住相故。復次，若法能增益有，能攝受有，能住持有，立為識住。諸無漏法，能損減有，能違害有，能破壞有，故非識住。復次，若法乃至是身見事，乃至墮苦集諦，立為識住。諸無漏法，乃至非身見事，乃至不墮苦集諦，故非識住。有說若法喜所潤識，於中增長廣大，立為識住，諸無漏法與此相違，故非識住。有說若法愛所潤識，於中攝受不離，立為識住，諸無漏法則不如是，故非識住。有說若法諸有漏識，隨順取識於中，生起執著，安住增長，立為識住，諸無漏法與此相違，故非識住。問：何故識非識住？答：為識，故立識住。如為王，故立王座；如王座、王床、王路亦爾。如王非路，路非王。是王所行，故名王路。如是，識非住，住非識，是識所止，故名識住。是故識非識住。有說若法識所乘御，如像馬船，人所乘御，彼法立識住非識，乘御於識故，識非識住。復次，若法與識，俱生、俱住、俱滅，於識有用，立為識住，識於識不爾。有說識住法爾，與識俱在現在，是識所住，非識與識得有此事。問：自識、他識，俱在現在，何不展轉立識住耶？答：自識於自識，非識住故；於他識，亦非無異相故。復次，於自識親，尚非識住，況於疏遠。有說若法與識，三和合生，互有作用，立為識住。非識與識三和合生，互有作用，故非識住。由自分識，於中住故，自分諸蘊得識住名。謂欲界蘊，欲界識所住；色界蘊，色界識所住；無色界蘊，無色界識所住；初靜慮蘊，初靜慮識所住；乃至非想非非想處蘊，非想非非想識所住。問：生欲界，起色無色界無漏心現在前，現在二蘊是識住不？答：應言是識住。問：無同分識於中止住，云何名識住？答：得識住相故。謂同分識，餘緣故不生。非此不能生，故亦名識住。如泉池側，置象、馬、魚、師子等口，以為注道。水不行時，非此為障。水若行者，為作所依；雖水不行，亦名注道。彼亦如是。
外身
雜集論十卷一頁云：外身者：謂外所有外色處。由外色聲香味觸等，外處所攝故；非有情數故；名外。
有執受與無執受
大毗婆沙論一百三十八卷七頁云：有執受，是何義？答：此增語所顯墮自體法。無執受，是何義？答：此增語所顯非墮自體法。然多處說有執受言：謂此中說有執受是何義？謂墮自體法。契經復說有執受苦蘊，便引生眾苦。謂生苦，老苦，病苦，及死苦。有經復說無聞異生，長夜修治有執受我。餘經復說：況於此身暫停住中有執受。品類足說：九處少分，名有執受。識身論說：有執受蘊，是慈所緣。問：如是諸說，義有何異？答：此中說內身所攝五蘊，名有執受。初契經說續眾同分有情數五蘊名有執受。次契經說無始時來身見事五蘊名有執受。後契經說內身所攝色蘊名有執受。品類足說一剎那九處少分名有執受。識身論說一剎那五蘊少分名有執受。有說品類足，識身論說：一剎那有情數九處少分名有執受。有說：二論說一剎那有根所攝九處少分名有執受。有說：二論說一剎那異熟所攝九處少分名有執受。是名差別。問：慈何故但緣色？答：初修時，緣色；成時，緣五蘊。西方師說：有執受有四種。一、身有執受，二、相續有執受，三、眾同分有執受，四、世俗施設有執受。身有執受者：謂初經所說有執受苦蘊。相續有執受者：如說我有根身相續執受。眾同分有執受者：如說我有根身眾同分執受。世俗施設有執受者：如說我執受如是重擔，如是事業。此中說內身五蘊名有執受。此所不攝法，是無執受。問：如前所說有執受，無執受，其相云何？答有說：若與血肉筋骨，相雜住者；名有執受。與此相違，名無執受。有說：於彼斫刺破裂時，生苦痛捨擔；名有執受。與此相違，名無執受。尊者妙音，作如是說：若法，已生，未滅，有情數，是有對，非所聞；名有執受。已生者：簡未來。未滅者：遮過去。有情數者：遮非有情數。是有對者：遮意處法處。非所聞者：遮聲處。與此相違，名無執受。尊者左取，作如是言：若法，有方分，有情數，繫屬身，是有對，可牽，可斥；名有執受。有方分者：遮過去未來。有情數者：遮非有情數。繫屬身者：遮身所出。謂鬚毛等。是有對者：遮意處法處。可牽可斥者：遮聲處。與此相違，名無執受。問：十二處中，幾有執受？幾無執受？答：若生欲界，九處少分；是有執受。三處，全，九處，少分；是無執受。三處，謂聲處，意處，法處。若生色界；七處，少分；是有執受。三處，全，七處，少分；是無執受。三處如前說。問：於此身中三十六種諸不淨物，幾有執受？幾無執受？答：髮毛齒爪，根有執受，餘無執受。皮膽腦血，生有執受，朽無執受。骨肉筋脈心肺脾腎肝腸胃膜脂髓腦胲生熟二藏，皆有執受。膏膿痰飲涕唾淚汗屎尿塵垢，皆無執受。
色差別多種
瑜伽三卷十一頁云：或立一種色。謂由眼所行義故。或立二種。謂內色，外色。或立三種。謂顯色，形色，表色。或立四種。謂有依光明色，無依光明色，正不正光明色，積集住色。或立五種。謂由五趣差別故。或立六種。謂建立所攝色，覆藏所攝色，境界所攝色，有情數色，非有情數色，有見有對色。或立七種。謂由七種攝受事差別故。或立八種。謂依八世雜說。一、地分雜色，二、山雜色，三、園林池沼等雜色，四、宮室雜色，五、業處雜色，六、綵畫雜色，七、鍛業雜色，八、資具雜色。或立九種。謂若過去，若未來，若現在，若麤，若細，若劣，若妙，若遠，若近。或立十種。謂十種資具。
名句文身
瑜伽五十二卷十二頁云：又於一切所知所詮事中，極略相、是文。若中、是名。若廣、是句。若唯依文；但可了達音韻而已。不能了達所有事義。若依止名；便能了達彼彼諸法自性自相；亦能了達所有音韻。不能了達所簡擇法深廣差別。若依止句；當知一切皆能了達。又此名句文身，當知依五明處分別建立。所謂內明，因明，聲明，醫方明，世間工巧事業處明。
二解 成唯識論二卷二頁云：復如何知異色心等，有實詮表名句文身？契經說故。如契經說：佛得希有名句文身。此經不說異色心等，有實名等；為證不成。若名句文，異聲實有；應如色等，非實能詮。謂聲能生名句文者，此聲必有音韻屈曲。此足能詮；何用名等。若謂聲上音韻屈曲，即名句文，異聲實有；所見色上形量屈曲，應異色處，別有實體。若謂聲上音韻屈曲，如絃管聲，非能詮者，此應如彼聲，不別生名等。又誰說彼定不能詮。聲若能詮；風鈴聲等，應有詮用。此應如彼不別生實名句文身。若唯語聲能生名等；如何不許唯語能詮？何理定知能詮即語？寧知異語別有能詮。語不異能詮，人天共了。執能詮異語，天愛非餘。然依語聲分位差別，而假建立名句文身。名詮自性。句詮差別。文即是字，為二所依。此三離聲，雖無別體；而假實異，亦不即聲。由此法詞二無礙解，境有差別。聲與名等，蘊處界攝，亦各有異。且依此土，說名句文，依聲假立；非謂一切。諸餘佛土，亦依光明妙香味等，假立三故。
三解 俱舍論五卷十九頁云：名身等類，其義云何？頌曰：名身等，所謂想章字總說。論曰：等者：等取句身文身應知。此中名謂作想。如說色聲香味等想。句者：謂章。詮義究竟。如說諸行無常等章。或能辯了業用德時相應差別，此章稱句。文者：謂字。如說嶗阿壹伊等字。豈不此字，亦書分名？非為顯書分，製造諸字。但為顯諸字，製造書分。云何當令雖不聞說而亦得解：故造書分。是故諸字，非書分名。云何名等身？謂想等總說。言總說者，是合集義。於合集義中，說嗢遮界故。此中名身者：謂色聲香等。句身者：謂諸行無常，一切法無我，涅槃寂靜等。文身者：謂迦佉伽等。豈不此三，語為性故；用聲為體，色自性攝。如何乃說為心不相應行？此三非以語為自性。語是音聲。非唯音聲即令了義。云何令了？謂語發名，名能顯義，乃能令了。非但音聲、皆稱為語。要由此故，義可了知；如是音聲、方稱語故。何等音聲、令義可了？謂能說者，於諸義中，已共立為能詮定量。且如古者，於九義中，共立一瞿聲，為能詮定量。故有頌言：方、獸、地、光、言、金剛、眼、天、水，於斯九種義，智者立瞿聲。諸有執名能顯義者，亦定應許如是義名。謂共立為能詮定量。若此句義，由名能顯，但由音聲，顯用已辯；何須橫計別有實名。又未了此名，如何由語發。為由語顯？為由語生？若由語生；語、聲性故；聲應一切皆能生名。若謂生名，聲有差別；此足顯義。何待別名。若由語顯；語、聲性故；聲應一切皆能顯名。若謂顯名聲有差別；此足顯義。何待別名。又諸念聲，不可聚集；亦無一法，分分漸生。如何名生，可由語發？云何待過去諸表剎那，最後表剎那，能生無表。若爾；最後位聲，乃生名；但聞最後聲，應能了義。若作是執，語能生文，文復生名，名方顯義。此中過難，應同前說。以諸念文、不可集故；語顯名過，應例如生。又異語文，諸明慧者，注心思擇，莫辯其相。又文由語，若顯若生，準語於名，皆不應理。又若有執，名如生等，與義俱生；現在世名，目去來義，不應得有。又父母等，隨意所欲，立子等名；云何可言名如生等，與義俱起。又無為法，應無有名。無生義故。而不應許。然世尊說：頌依於名及文生者，此於諸義，共立分量，聲即是名。此名安佈差別為頌。由如是義，說頌依名。此頌、是名安佈差別；執有實物，不應正理。如樹等行及心次第。或唯應執別有文體。即總集此，為名等身。更執有餘，便為無用。毗婆沙師，說有別物，為名等身，心不相應行蘊所攝；實而非假。所以者何？非一切法，皆是尋思所能了故。此名身等，何界所繫？為是有情數？為非有情數？為是異熟生？為是所長養？為是等流性？為善、為不善、為無記？此皆應辯。頌曰：欲色有情攝，等流無記性。論曰：此名身等，唯是欲色二界所繫。有說：亦通無色界繫。然不可說。又名身等，有情數攝。能說者成。非所顯義，又名身等，唯是等流。又唯無覆無記性攝。
四解 入阿毗達磨論下十二頁云：名身句身文身等者：謂依語生，如智帶義影像而現。能詮自義。名名句文。即是想章字之異目。如眼識等，依眼等生，帶色等義，影像而現，能了自境；名等亦爾。非即語音，親能詮義。勿說火時，便燒於口。要依語故，火等名生。由火等名，詮火等義。詮者、謂能於所顯義，生他覺慧。非與義合。聲有礙故。諸記論者所執常聲，理不成故。不應離此名句文三，可執有法能詮於義，然四種法，似同一相。一、聲，二、名，三、義，四、智。此中名者：謂色等想。句者：謂能詮義究竟。如說諸惡莫作等頌。世間亦說提婆達多，驅白牛來，搆取乳等。文者：即是嶗一等字。此三各別；合集同類，說之為身。如大僊說：苾芻當知；如來出世，便有名身句身文身可了知者；意說諦實蘊處界沙門果緣起等法名句文身。又世尊說：如來得彼彼名句文身者：意說如來獲得彼彼不共佛法名句文身。等謂此中義類差別。諸行句義，齊此應知。
自業智力
瑜伽四十九卷十七頁云：若有諸業、已作，已增，已滅，名為過去。若有諸業、非是已作，已增，已滅，亦非正作，而是當作，名為未來。若有諸業、非是已作，已增，已滅，而是正作，正造，正為；名為現在。如是諸業，品類差別，復有三種。所謂身業，語業，意業。法受分別、復有四種。如前廣說。謂有法受、得現世樂，後苦異熟。乃至廣說。又此諸業、現法當來有益無益加行差別，如應當知。若所造業、依此方所；是名為處。若所造業、以有情數非有情數為所依事；是名為事。若所造業、以不善根，或以善根，為因緣起；是名為因。若所造業、感愛非愛過失功德相應諸果；是名異熟。如是略說一切時分，一切品類，一切分位，加行差別，一切方所，一切依處，一切因緣，一切過患，及與功德，於此一切、種類差別，皆如實知。是名如來自業智力。除此、無有若過若增。
二解 雜集論十四卷四頁云：自業智力者：謂於一切種自業智具足中若定若慧。餘如前說。以於一切種自業智無著無礙現行中，所有三摩地等。
戒性業
瑜伽九卷七頁云：如施性業，如是戒性業、修性業、隨其所應，應知。此中戒性業、因緣、等起，如前。自性者：謂律儀所攝身語業等。依處者：謂有情非有情數物。
非得
大毗婆沙論一百五十七卷十一頁云：已隨本文辯諸得相，當更隨義顯諸非得。若法、有得；彼法、有非得。若法、無得；彼法、無非得。獲、成就，非獲、非成就，說亦爾。由此一切有情數法，及擇滅、非擇滅，有得、非得，有獲、非獲，有成就、非成就。一切非有情數法、及虛空、無為、則皆無有得非得等。又於自相續法，有得有非得等。於他相續法，無得非得等。此中過去未來法，各有三世非得。現在法，惟有過未二世非得。以可成就法，在現在世，必成就故。得與非得，更互相違，不俱起故。善不善無記法非得，皆惟無記。三界法非得，皆通三界。學無學非學非無學法非得，皆惟非學非無學。見所斷修所斷不斷法非得，皆惟修所斷。是謂非得略毗婆沙。如彼廣說。
非因計因見
大毗婆沙論九卷二頁云：若非因因見，於五見，何見攝？何見所斷？答：非因謂因，戒禁取攝。見苦所斷。問：何謂非因？答：自在天等不平等因。問：何緣外道，非因謂因？答：親近惡友，聞說自在、自性、士夫、時、方、空等，生諸法故；如農夫等，秋多收實。便作是言：私多未度天等所與。若生男女；復作是言：是難陀等天神所與。信自在者，若生男女；便作是言：毗瑟拏天，矩陛羅等天神所與。如是等類非因計因。然有情數，各別業生；非有情數共業所生，非自在等邪因所生。此中非因謂因。戒禁取攝者：顯彼自性。執非親正因，為親正因故，然戒禁取，略有二種。一、非因計因，二、非道計道。此中但說非因計因。見苦所斷者：顯彼對治。見苦諦時，永斷彼故。餘如前說。問：何故此見，非見集斷？答：果處轉故。問：非因謂因者，亦謗諸法因；何故此見，非邪見攝？答：無行相轉，名為邪見。此有行相轉，故不名邪見。復有說者，壞實事轉，名為邪見。此乃增益轉，故不名邪見。尊者世友，作如是言：若撥無因，名為邪見。此非因計因，故不名邪見。於非正因，謂正因故。
於外身等住循身等觀
瑜伽二十八卷二十頁云：云何於外身等住循身等觀？若緣外非有情數色為境，住循身觀；是名於外身等住循身觀。又云：若緣非根所攝無執無受色為境；是名於外身等住循身觀。又云：若緣自內不定地麤重俱行色為境；是名於外身等住循身觀。又云：若緣外能造大種色為境；是名於外身等住循身觀。又云：若緣無識身有情數青瘀等位色為境；是名於外身等住循身觀。又云：若緣他中身髮毛爪齒等相為境；是名於外身等住循身觀。
依厭離染
大毗婆沙論二十八卷十六頁云：云何依厭離染？答：若厭相應無貪無等貪無瞋無等瞋無癡無等癡善根，是謂依厭離染。此中等言：顯示上品勢力週遍，故說為等。復次若隨所應，緣境遍者，說名為等。復次貪瞋癡者，緣有情數。等貪等者：緣非有情數。是共法故；說名為等。有作是說：此中但應說無貪善根。以此善根，近治貪染；故名離染。無瞋無癡，是能誦者乘便而誦。有餘師說：無瞋無癡，雖非正離染；而是助離染。故亦說之。或有說者，染言通說一切煩惱。故離染言，通攝一切有為善法。今隨強故；但說無貪無等貪等。
依界差別觀趣入四念住
瑜伽三十二卷十六頁云：若於自身各別諸界、而起勝解；是名於內諸念住中住彼循觀。若於其餘非有情數所有諸界，而起勝解；是名於外住彼循觀。若於其餘諸有情數所有諸界，而起勝解；名於內外住彼循觀。復有異門。謂於己身而起勝解。臨捨命時，如前廣說至青瘀位，或復膿爛。即於膿爛，發起種種流出勝解。漸漸膿流，展轉增廣，乃至大海大地邊際、膿悉充滿。發起如是膿勝解已；次復發起火燒勝解。謂此身分、無量無邊品類差別，為大火聚無量無邊品類燒燼。火既滅已；復起餘骨餘灰勝解。復起無量無邊勝解，碎此骨灰，以為細末。復起無量大風勝解，飄散此末，遍諸方維。既飄散已；不復觀見所飄骨灰及能飄風。唯觀有餘渺茫空界。如是由其勝解作意，依於內外不淨加行，入界差別。於其身相，住循身觀。從是趣入真實作意。謂由如是勝解作意，於內外身，住循身觀。由勝解力，我此所作無量無邊水界火界地界風界虛空界相；我從無始生死流轉所經諸界、無量無邊、甚過於此。謂由父母兄弟姊妹眷屬喪亡，及由親友財寶祿位離散失壞，悲泣雨淚。又飲母乳。又由作賊擁逼、劫掠穿墻解結，由是因緣，遭無量度截手刖足斬頭劓鼻種種解割身諸支節。由是因緣，血流無量。如是所有淚乳血攝水界水聚、四大海水、皆悉盈滿。於百分中、不及其一。廣說如前。又於諸有諸趣死生經無量火焚燒尸骸。如是火聚、亦無比況。又經無量棄捨骸骨、狼籍在地，亦無比況。又經無量風界生滅、分析尸骸，亦無比況。又經無量諸尸骸中眼等竅穴、又經無量諸識流轉。後後尸骸、新新發起，乃至今者最後尸骸、諸識流轉。如是安立後際諸趣，期限無定。如是乃至無量識界。
殺生等五門分別
雜集論七卷十二頁云：。又殺生等、應以五門分別其相。謂事故，意樂故，方便故，煩惱故，究竟故。殺生等事者：謂有情數、非有情數，如其所應。依此處所，起殺生等。意樂者：謂於此事，起此想意樂；及起當作此業道意樂。加行者：謂此作用，或自或他，發身語意。煩惱者：謂貪瞋癡。如其所應，或總或別。究竟者：由彼彼加行，如是如是業道圓滿；或於爾時，或於後時。於此義中殺生事者：謂有情數。意樂者：謂此想；及必害意。加行者：謂為害故，如刀杖等。煩惱者：謂貪等。究竟者：謂彼眾生、由加行故；或無間死，或後時死。不與取等事及究竟、當廣分別。餘如理應思。不與取事者；謂他所攝若有情數非有情數。究竟者：謂取為己有。欲邪行事者：謂非所行女。或雖所行；非分，非處，非時，非量。及不應理一切男及不男。究竟者：謂兩兩交會。虛誑語事者：謂見聞覺知、不見不聞不覺不知。意樂者：謂別異想、欲別異說。究竟者：謂時眾及對言者領解，離間語事者：謂諸有情、若和合、若不和合。意樂者：謂即於彼、起乖離及不和合意。究竟者：謂所破領解。麤惡語事者：謂諸有情、能為損害。究竟者：謂發麤惡言。雜穢語事者：謂能引攝不饒益義。究竟者：謂正發此言。貪欲事者：謂他所攝資財。意樂者：謂起此想、及愛樂。加行者：謂思量籌度、欲為己有。究竟者：決定執為己有。瞋恚事者：謂諸有情、能為損害。究竟者：謂決定加害等。邪見事者：謂實有義。意樂者：謂於實有，起非有想；及彼欲樂。究竟者：謂決定誹謗。
無明緣行與取緣有差別
大毗婆沙論二十四卷十七頁云：云何無明緣行？云何取緣有？答：無明緣行者，此顯示業，先餘生中，造作增長得；今有異熟，及已受異熟。取緣有者：此顯示業，現在生中，造作增長；得當有異熟。此顯示業者：今佛世尊，顯了開示已造今造一切不善善有漏業。先餘生中者：顯示此業，在先世餘眾同分中，已盡、已滅、已離、已變。造作增長者：顯示此業，發起圓滿，從煩惱生，能得果故。得今有異熟者：顯示此業，感得此生諸果異熟。及已受異熟者：顯示此業，已受前生諸異熟果所有前生造作增長善不善業、彼異熟果。若今熟若已熟者：當知皆在行支分中。現在生中者：顯示此業、唯在此生眾同分中，造作增長；非餘生中。得當有異熟者：顯示此業、得未來生諸果異熟，所有今生造作增長善不善業、彼異熟果。於此生中果未熟者：當知皆在有支分中。問：何故過去生所造業果異熟者，名行。現在生所造業於此生中果未熟者、名有耶？答：過去生所造業果已熟者，已衰朽，已受用，已與果，已辦事，無勢力，不能更引後有異熟；然已造作，已遷變故；說名為行。現在生所造業於此生中果未熟者，與彼相違，說名為有。有作是說：過去生所造業果已熟者，是故業故，說名為行。現在生所造業於此生中果未熟者，是新業故；說名為有。有餘師說：過去生所造業果已熟者，已與果故；說名為行。現在生所造業於此生中果未熟者，未與果故；說名為有。又云：無明緣行、取緣有、有何差別？答：無明緣行者：廣說如前。此業緣、世尊說一煩惱。謂無明。取緣有者：廣說如前。此業緣、世尊說一切煩惱。謂諸取。是謂差別。問：何故復作此論？答：前雖說所發業自性差別，謂前業在過去生，後業在現在生；前業已與果，後業未與果；前業是故，後業是新；而未說能發緣自性差別。今欲說之；故作此論。問：何故過去業緣，但說無明；現在業緣；說一切煩惱耶？答：造過去業時，於多種事，不現見故；不可知故；但說無明為緣。謂於界趣生洲分位依處加行等起相續所緣，皆不可知。界者、三界。不知過去、於何界造此業。趣者、五趣。不知過去於何趣造此業。生者、四生。不知過去於何生造此業。洲者、四洲。不知過去於何洲造此業。分位者、羯剌藍等十種分位。不知過去於何分位造此業。依處者、十善不善業道依處。不知過去於何依處造此業。加行者、有情數非有情數所起加行。不知過去由何加行造此業。等起者、貪瞋癡等。不知過去由何等起造此業。相續者、男女等。不知過去依何相續造此業。所緣者、過去未來現在、或色聲香味觸法。不知過去心緣何等造此業。雖不現見，亦不可知；而發業位、皆有無明。故總說彼無明為緣。造現在業時，於多種事，皆現見故；皆可知故；具說一切煩惱為緣。復次過去業、已衰朽，已受用，已與果，是故業，無勢用，不明了故；但說無明為緣。現在業、未衰朽，未受用，未與果，是新業，有勢用，極明了故；說一切煩惱為緣。復次過去業、微細難覺。若自若他、俱不現見。不知何等煩惱所發。然煩惱起、必有無明。是故但說無明為緣。現在業、麤顯易覺。若自若他、俱能現見，知是彼彼煩惱所發。故說一切煩惱為緣。復次過去業、性不猛利，其相暗昧，順無明故；但說無明為緣。現在業、性猛利，其相明顯，順諸取故；具說一切煩惱為緣。
二解 發智論一卷十四頁云：如世尊說：無明緣行、取緣有；云何無明緣行？云何取緣有？答：無明緣行者：此顯示業、先餘生中，造作增長，得今有異熟；及已受異熟。取緣有者：此顯示業、現在生中造作增長，得當有異熟。無明緣行、取緣有、何差別？答：無明緣行者：廣說如前。此業緣、世尊說一煩惱。謂無明。取緣有者：廣說如前。此業緣、世尊說一切煩惱。謂諸取。是謂差別。
異熟果
瑜伽九卷一頁云：與異熟果者：謂於殺生，親近，修習，多修習故；於那洛迦中，受異熟果。如於殺生，如是於餘不善業道、亦爾。是名與異熟果。
二解 如瑜伽三十八卷十三頁五果中說。
三解 如菩薩八種異熟果中說。
四解 成唯識論二卷七頁云：異熟習氣為增上緣，感第八識，酬引業力，恒相續故；立異熟名。感前六識，酬滿業者；從異熟起，名異熟生。不名異熟。有間斷故。即前異熟及異熟生，名異熟果。果異因故。
五解 成唯識論八卷四頁云：一者、異熟。謂有漏善及不善法所招自相續異熟生無記。
六解 俱舍論六卷二十頁云：論曰：唯於無覆無記法中，有異熟果。為此亦通非有情數？唯局有情？為通等流、及所長養？應知唯是有記所生。一切不善、及善有漏、能記異熟；故名有記。從彼後時，異熟方起，非俱無間名有記生。如是名為異熟果相。非有情數、亦從業生；何非異熟？以共有故。謂餘亦能如是受用。夫異熟果、必無有餘共受用義。非餘造業、餘可因斯受異熟果。其增上果、亦業所生；何得共受？共業生故。
七解 入阿毗達磨論下十四頁云：異熟因得異熟果。果不似因，故說為異。熟、謂成熟；堪受用故。果即異熟，名異熟果。唯有情數攝；無覆無記性。
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全文檢索完畢。
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