貪不善根
[法相辭典（朱芾煌）]集異門論三卷五頁云：貪不善根者：貪云何？答：謂於欲境、諸貪，等貪，執藏，防護，堅著，愛樂，迷悶，耽嗜，遍耽嗜，內縛，欲求，耽湎，苦集，貪類，貪生，總名為貪。不善根云何？答：謂此貪法、是不善性，能為無量不善法根；是故此法、能為病根，癰根，箭根，惱根，苦根，穢根，濁根，諸雜染根，不清淨根，不鮮白根；是故名為貪不善根。
[佛光大辭典]
三不善根
梵語 trīny akuśala-mūlāni，巴利語 tīni akusala-mūlāni。指其體不善，能成為一切不善法之因之三種不善，即貪不善根、瞋不善根、癡不善根。乃「三善根」之對稱。貪者，染著順境；瞋者，忿怒逆境；癡者，無明、不辨事理。此三煩惱乃生起諸惡之根本，故稱不善根。此外，三不善根均與六識相應。〔增一阿含經卷十三、成唯識論卷六、阿毘達磨雜集論卷七、大毘婆沙論卷四十七、卷一一二、俱舍論光記卷十六〕（參閱「三善根」622） p530
梵語 akuśala-mūla。三界諸煩惱之中，欲界五部有三種不善之根，即貪不善根、瞋不善根、癡不善根。此三煩惱，其性唯不善，能生起、資養一切不善之法，故稱不善根。據大毘婆沙論卷一一二載，三煩惱具有五義，故獨立為不善根。五義即：(一)通於五部，(二)遍在六識，(三)是隨眠性，(四)能起粗惡之身業、語業，(五)作斷善根牢強加行。〔增一阿含經卷十三、俱舍論卷十六、大毘婆沙論卷四十七、入阿毘達磨論卷上、順正理論卷四十一〕（參閱「善根」4888） p994
十六卷。印度‧提婆設摩造，唐‧玄奘譯。全稱《阿毗達磨識身足論》，又稱《說一切有部識身足論》。為說一切有部之六足論之一。收在《大正藏》第二十六冊。
本書相傳為佛入滅後一百年之作品，由七千頌構成，分為六品，即〈目乾連蘊〉、〈補特伽羅蘊〉、〈因緣蘊〉、〈所緣緣蘊〉、〈雜蘊〉、〈成就蘊〉。初品破斥目乾連之過未無體、現在有體說，建立說一切有部的教義。第二品破斥補特伽羅論者之有我說。第三品以下，漸次敘述繁雜的教義，闡示我空法有之說。
◎附︰印順《說一切有部為主的論書與論師之研究》第四章第七節（摘錄）
《阿毗達磨識身足論》，傳為提婆設摩（Devaśarman）所造。玄奘於貞觀二十三年（649）譯出，共十六卷，分為六蘊。在六分阿毗達磨中，極為重要，受到毗婆沙師的推重。《識身論》的內容，是以六識為中心的。先彈破二家，其次分別二事。所破的兩家︰(1)「沙門目連」的「過去未來無，現在無為有」。就是〈目乾連蘊〉第一。(2)「補特伽羅論者」的「諦義勝義，補特伽羅可得可證，現有等有，是故定有補特伽羅」，就是〈補特伽羅蘊〉第二。但〈補特伽羅蘊〉的第三嗢陀南，說到唯有六識身聚、十二緣起、心性無常、苦集苦滅的正觀；六識有四緣。對上文說，這是說明沒有補特伽羅，僅有以六識身為中心的緣起、苦集苦滅的正觀。如對下文說，六識身有四緣，引起下文的四緣論。
《識身論》彈破的第一家，是「目連沙門」，就是從根本上座部分化而出的分別說系，阿育王時代，目犍連子帝須（Moggaliputta-tissa）領導的部派。這一系，無論是傳化到錫蘭的銅鍱部，或流行印度本土的化地部、法藏部、飲光部（略折中說一切有說），都是主張過未無體、現在是有的分別說者。這與三世實有的說一切有者，尖銳的對立。《識身論》以三世一切有的立場，反覆的難破他，主要是以彼此共許的佛說來證明。《識身論》有四項基本原則︰
(1)二心不能並生︰如觀貪不善根等，不可能觀現在貪，非過去（或未來）的不可。如觀現在貪，那能觀與所觀，就同時有二心了。也就因此，意根不可能是現在的。無間滅入過去的意，為緣而能生意識，怎麼可說沒有過去﹖
(2)業與異熟果不能同時︰業已滅而能感異熟果，所以非過去有不可。
(3)佛說我們的了別──識，一定有境為所緣︰過去未來的，可以觀察，可以了別，所以過去未來是有的。
(4)成就的可以不現前︰如有學現起纏心，而還是成就五根的。現入滅盡定的，還是成就少欲、羞慚、觸、意思、識食。不現前而是成就的，那一定是過去未來有了。「目連沙門」僅提出了「有無所緣心」，以為過去未來雖沒有實體，但可以成為認識的境界。
彈破的第二家，「補特伽羅論者」，就是從上座部說一切有中，分化而出的犢子部及正量等四部。犢子部以為︰「有為可得，無為可得，補特伽羅亦有可得。」有補特伽羅，才能造業受苦樂；為慈悲的所緣。《識身論》自稱性空論者，即無我論者，反覆的責難他。
(1)從前後的關係說︰如有真實的補特伽羅，那從這趣而另生他趣，或從初果到二果等。如前後是一，「彼即是彼」，就犯是常是一的過失。如「彼異於彼」，就犯是斷是異的過失。假如說︰「不可說彼或（是）彼或異（彼）」，那也就不該說這「不可說彼或彼或異」的話了。
(2)如有補特伽羅，怎麼知道呢﹖佛說六識所知的，是色、聲、香、味、觸、法，並沒有補特伽羅；不能說六識以外，別有了別補特伽羅的第七識。依性空論者的見地，「諸法性有等有，由想等想，假說有情。於此（慈緣有情）義中，慈緣執受諸蘊相續」。上二蘊，成立三世有的自宗，遮破補特伽羅實有，過去未來無體──二大系。從教理上，簡要的表示了說一切有部的主要思想。
次明二事──「因緣」、「成就不成就」。
(1)以六識為主而廣論四緣︰〈因緣蘊〉第三，明因緣。〈所緣緣蘊〉第四，明所緣緣。〈雜蘊〉第五，明等無間緣與增上緣。論「因緣」，含有《發智論》的五因。從六識的三世、三性、四性、三界繫（三界四性，成十心）、五部斷（三界成十五心）；而論為因，為緣，隨眠隨增，斷等。論「所緣緣」，也約三世等六識（加學無學，成十二心），論所緣，隨眠隨增，斷等。論義非常繁密，比起《品類論》的〈辯隨眠品〉，是有過之而無不及的。
(2)〈成就蘊〉第六，明成就不成就，也是約十二心、十心等作論。
上座部阿毗達磨的根本論題，是自相、共相、攝、相應、因緣。《品類論》的〈辯七事品〉，與《界身論》，明攝不攝，相應不相應。〈辯攝等品〉與〈辯千問品〉，是共相分別──「問分」的說一切有部論。《識身論》，就是明「因緣」，與銅鍱部《發趣論》、《舍利弗阿毗曇論》的「緒分」的意趣相合。說一切有部，明六因、四緣，《識身論》就是據此而造論的。說一切有部是三世有的，因此發展出一宗特殊的論門──成就不成就。
提婆設摩造論的傳說，如《大唐西域記》卷五說（大正51‧898c）︰「鞞索迦國……城南道左，有大伽藍，昔提婆設摩阿羅漢，於此造識身論，說無我人。瞿波阿羅漢造聖教要實論，說有我人。因此法執，遂深諍論。」
鞞索迦（Viśākhā）為正量部的化區。說一切有部與正量部，以這兩部論為代表，而引起二部的諍論，當然是事實。然《識身論》是深受《發智論》影響的，思想極為圓熟精密，傳說佛滅一百年中，提婆設摩造《識身論》，是絕無可能的。約為西元一世紀初的作品。
《識身論》深受《發智論》的影響，但對世友（Vasumitra）的《品類論》，風格更為接近。論煩惱時，以「一切結、縛、隨眠、隨煩惱、纏」作分別。論五無間罪時，說「眾同分，處得，事得，生長處得」。所舉的法數，與〈辯五事品〉相合。《識身論》雖隱用六因說，而以四緣說為主，這與《品類論》的〈辯攝等品〉、〈辯千問品〉相同。
《識身論》深受《發智論》的影響，但立義每與《發智論》不同。如《大毗婆沙論》引《識身論》說︰「身語惡行……是隨煩惱。」使毗婆沙師苦心的為他解說。但現存奘譯的《識身論》，已依毗婆沙師義，改為「非隨煩惱」了。《識身論》所說的十二緣起，與《發智論》不同，《大毗婆沙論》稱之為「遠續緣起」；雖沒有取為正義，但也沒有加以責難。總之，識身論主是《發智論》的學者，在六論中有崇高的地位。但與偏宗發智論者不同；與世友的《品類論》一樣，有自己的立場與獨到的見解。
瑜伽十四卷二十二頁云：又有七種第一義法涅槃所對治法，能令正法，衰退隱沒。如是七法，三衰損攝。謂受用衰損，增上意樂衰損，方便衰損。於衣服等，樂求妙好，樂欲多求，及彼所起種種受用；名受用衰損。於道及道果涅槃，心不信解，名增上意樂衰損。懈怠、失念、心亂、惡慧、名方便衰損。受用衰損，是貪不善根品類。意樂方便衰損，是癡不善根品類。與此相違，當知即是白品七法。
瑜伽五十八卷二十一頁云：問：更有所餘能發惡行無量煩惱，何故簡取貪瞋癡、立不善根？答：發業因緣，略有三種。謂愛味因緣故，損他因緣故，執著建立邪法因緣故。此貪瞋癡，於上因緣，如應配釋。
二解大毗婆沙論四十七卷一頁云：有三不善根。謂貪不善根，瞋不善根，癡不善根。問：此三不善根、以何為自性？答：以十五事為自性。謂貪瞋不善根，各欲界五部為十事。癡不善根，欲界四部及見苦所斷一分為五事。謂欲界繫見集滅道修所斷癡、全是不善，立不善根。見苦所斷癡有十種。即五見、疑、貪、瞋、慢俱，不共無明，以為第十。於中八種是不善故；立不善根。身邊二見相應無明，是無記故；非不善根。問：根是因義。身邊二見、相應無明、既是一切不善法因；何故不立不善根耶？答：若法、體是不善，能為一切不善法因者；立不善根。身邊二見相應無明。雖是一切不善法因；而體是無記，故非不善根。由此三不善根，以十五事為自性。已說自性；所以今當說。問：何故名不善根？不善根，是何義？答：於諸不善法，能生，能養，能增，能益，能攝，能持，能滋長義，是不善根義。尊者世友，作如是說：於諸不善法，為自因，為種子，為轉，為隨轉，為等起，為攝益義，是不善根義。大德說曰：於諸不善法，為本，為能植，為轉，為隨轉，能攝益義，是不善根義。又云：何故但說三不善根？尊者世友，作如是說：此是世尊觀所化者，宜聞法故；有餘略說。脅尊者言：佛知諸法性相勢用，餘不能知。若法、應立不善根者；則便立之。故不應責。尊者妙音，作如是說：大師知此貪瞋癡三，於諸不善，為因勢用，偏重偏近；故立為根。復次不善法中，此三最勝，名義勝故；偏立為根。復次不善法中，此三難斷，難破，難越；故偏立根。復次不善法中，此三過重，過多，過盛；故偏立根。復次此三近障；三種善根，是三善根增上怨敵；是故偏立為不善根。復次離欲染時，此三極作留難障礙，如守獄卒；是故偏立為不善根。復次諸不善法，此為上首。猶如猛將、在軍前行。由此勢力，諸餘不善，皆得生長；故偏立根。復次諸不善法，此三為因為根為導為集為緣為等起為能作為主為本，故立為根。因者、如種故。根者、堅牢故。導者、能引故。集者、能生故。緣者、能助故。等起者、能發生故。能作者、能長養故。主者、能攝受故。本者、能為依故。復次以此三法、具五義故；立不善根。餘法不爾。謂此三法，通五部，遍六識，是隨眠性，能發麤惡身語業；斷善根時，為強加行。通五部者、謂通見苦乃至修所斷。此簡五見及疑。遍六識者，謂眼識乃至意識相應。此簡慢。是隨眠性者、謂貪不善根，是欲貪隨眠性。瞋不善根，是瞋恚隨眠性。癡不善根，是無明隨眠性。此簡諸纏煩惱垢等。能發麤惡身語業者，如契經說：貪瞋癡生一切麤惡身語意業。斷善根時為強加行者、如施設論說：諸斷善根，云何而斷？以何行相斷？謂如有一，是極猛利貪瞋癡類；乃至廣說。此二俱釋不善根義。如彼卷一頁至九頁廣說。
三解大毗婆沙論一百十二卷六頁云：三不善根者：謂貪瞋癡。問：此三、以何為自性？答：貪不善根有五。即欲界繫五部所斷愛。瞋不善根有五。則五部所斷恚。癡不善根有五。即欲界繫見集滅道及修所斷全，并見苦所斷一分。然見苦所斷無明有十。此中除有身見邊執見相應，取餘無明；故言一分。此十五法，唯是不善，遍生不善法；名不善根。應知此三、皆與六識身相應。是名三不善根自性。已說自性；所以今當說。問：何故名不善根？不善根有何義？答：能生不善義，是不善根義。能養不善義，能增不善義，能長不善義，能益不善義，能持不善義，能令不善法廣流布義，是不善根義。尊者世友作如是說：諸不善因義，是不善根義。諸不善種義，等起不善義，能為轉因引不善義，為隨轉因生不善義，攝益一切不善法義，是不善根義。大德說曰：依止此物，遍能生長諸不善法，能為轉因，為隨轉因，攝益不善故；名不善根。問：若不善因義，是不善根義者；是即前生不善五蘊、與後一切已生未生不善五蘊為因；前生十不善業道、與後一切已生未生十不善業道為因；前生不善三十四隨眠俱生品、與後一切已生未生不善三十四隨眠俱生品、如應為因。如是一切不善法，皆應名不善根。如是三種、有何殊勝不共因緣，世尊獨立為不善根。答：此是世尊有餘之說。大師觀彼所化有情心行願樂簡略而說。脅尊者曰：唯佛世尊究竟了達諸法性相，亦知勢用；非餘所知。若法有不善根相；即便立之。無者不立。尊者妙音，亦作是說：大師知此三不善根，有如是勢用，如是強盛，如是親近，能與一切不善為因。除此不善根，餘不善法，無如是事。復有說者，如是三種，能生一切不善諸法，難斷難滅，難超難度；是故獨立為不善根。復有說者，如是三種，多諸過患。謂生一切現法後法眾多憂苦。是故獨立為不善根。復有說者，如是三種，於出欲界，極為障礙。如壯獄卒，守於獄門。是故獨立為不善根。復有說者，如是三種，於不善中，最為殊勝，最為上首，前行前導，如最勝軍，將導一切。此不善根增上力故；能令一切不善增廣。是故獨立為不善根。復有說者，如是三種，與三善根為近對治、怨敵、障礙。是故獨立為不善根。復有說者，如是三種，能與一切不善為因、為根、為眼、為集、為緣，發起一切不善諸法，障礙一切諸功德法；不善法中，最為殊勝；是故獨立為不善根。復有說者，如是三種，遍攝一切不善諸法。謂諸不善，或是貪品，或是瞋品，或是癡品，是故獨立為不善根。又此三種，具足五義。謂通五部，遍在六識，是隨眠性，能起麤惡身業語業，作斷善根牢強加行。是故獨立為不善根。通五部者：遮五見疑。遍六識者：遮其諸慢。隨眠性者：遮纏垢等。能起麤惡身業語業，作斷善根牢強加行者：示現根義。
四解入阿毗達磨論上八頁云：不善根有三種。即前所治貪瞋癡三。貪、謂欲界五部貪。瞋、謂五部瞋。癡、謂欲界三十四無明。除有身見、及邊執見相應無明。如是三法，是不善自性；亦能為根，生餘不善；故名不善根。不安隱義，是不善義。能引非愛諸有牙故。或未習學非巧便義，是不善義。由此能辦惡色像故。如彩畫師，所造不妙，世稱不善。
五解集異門論三卷五頁云：三不善根者：謂貪不善根，瞋不善根，癡不善根。貪不善根者：貪云何？答：謂於欲境，諸貪，等貪，執藏防護，堅著愛樂，迷悶耽嗜，遍耽嗜，內縛欲求，耽湎苦集，貪類貪生，總名為貪。不善根云何？答：謂此貪法，是不善性，能為無量不善法根。是故此法，能為病根，癰根，箭根，惱根，苦根，穢根，濁根，諸雜染根，不清淨根，不鮮白根；是故名為貪不善根。瞋不善根者：瞋云何？答：謂於有情，欲為損害，內懷栽杌，欲為擾惱，已瞋、當瞋、現瞋，樂為過患，極為過患，意極忿恚，於諸有情，各相違戾，欲為過患，已為過患，當為過患，現為過患，總名為瞋。不善根云何？答：謂此瞋法，是不善性，能為無量不善法根；是故此法，能為病根，癰根，箭根，惱根，苦根，穢根，濁根，諸雜染根，不清淨根，不鮮白根；是故名為瞋不善根。癡不善根者：癡云何？答：謂於前際無知，後際無知，前後際無知，於內無知，外無知，內外無知，於業無知，異熟無知，業異熟無知，於善作業無知，惡作業無知，善惡作業無知，於因無知，因所生法無知，於佛無知，法無知，僧無知，於苦無知，集無知，滅無知，道無知，於善法無知，不善法無知，於有罪法無知，無罪法無知，於應修法無知，不應修法無知，於下劣法無知，勝妙法無知，於黑法無知，白法無知，於有敵對法無知，於緣生法無知，於六觸處如實無知，如是無知，無見，非現觀，黑闇，愚癡，無明，盲冥，罩網纏裹，頑騃渾濁，障蕾，發盲，發無明，發無智，滅勝慧，障礙善品，令不涅槃，無明漏，無明暴流，無明軛，無明毒根，無明毒莖，無明毒枝，無明毒葉，無明毒花，無明毒果，癡，等癡，極癡，很，等很，極很，癡類，癡生，很類，很生，總名為癡。不善根云何？答：謂此癡法，是不善性，能為無量不善法根；是故此法，能為病根，癰根，箭根，惱根，苦根，穢根，濁根，諸雜染根，不清淨根，不鮮白根；是故名為癡不善根。如世尊說：諸惡貪瞋癡惱害自心者，如樹心有蝎，皮果等皆衰。
品類足論一卷三頁云：不善根云何？謂三不善根。即貪不善根，瞋不善根，癡不善根。
大毗婆沙論四十一卷十六頁云：多欲，不喜足，何差別？答：於未得可愛色聲香味觸，衣服飲食床座醫藥，及餘資具，諸希求尋索思慕方便；是謂多欲。此中於未得可愛色聲香味觸者：依在家者說。彼於未得可愛色等，四方追求。謂務農者，追求田園牛羊等畜，衣宅穀等諸資生具。若富貴者，追求勝位國土城邑象馬珍玩諸欲樂具。於未得衣服飲食床座醫藥，及餘資具者：依出家者說。彼於未得衣缽房舍資具，及弟子等，種種追求。諸希求等，名雖有異；而體無別。皆為顯示多欲義故。於已得可愛色聲香味觸，衣服飲食床座醫藥，及餘資具，諸復希，復欲，復樂，復求；是謂不喜足。此中於已得可愛色聲香味觸者：依在家者說。彼於已得可愛色等，不生喜足；復更希求。謂務農者，於田園等，得一希二；乃至廣說。若富貴者，於勝位等，得一希二；乃至廣說。於已得衣服飲食床座醫藥及餘資具者：依出家者說。彼於已得衣等，不生喜足；復更希求。謂於衣缽房舍資具，及弟子等，得一希二；乃至廣說。諸復希等，名雖有異；而體無別。皆為顯示不喜足故。如是差別者；顯多欲故。希求尋索思慕方便，即多欲是希求等因。若心無愛者；無希求等故。及顯不喜足故。復希復欲復樂復求，即不喜足是復希等因。若心無貪者；無復希等故。此即顯示多欲，不喜足，雖俱以貪不善根為自性；而依未得已得境起；故有差別。有作是說：不喜足，是因；多欲，是果。此中因果，互相顯示。或有說者；希欲，是多欲；追求，是不喜足。復有說者；難滿，是多欲。多希求故。難養，是不喜足。喜選擇故。有餘師說：多欲，唯在意地。緣未來故。不喜足。通六識身。緣現在故。評曰：應作是說：此二俱是欲界一切貪不善根，俱通六識。謂彼一切，令於已得色等境界不喜足義，名不喜足。令於未得色等境界多希求義，名為多欲。是故此二皆通欲界六識俱起貪不善根。
大毗婆沙論四十二卷三頁云：謂即前說不重食等，少便能濟，是易滿。諸不饕等，趣得便濟，是易養。復次少欲，是易滿。不希食故。喜足，是易養。不選擇而食故。此中文略，但依食說。應知衣等，亦有二義。有本無此差別問答。問：何故此中不問差別？答：應問而不問者，應知此義有餘。復次答不異前，故不復問。非如少欲，喜足，答異前故，應知此中有少食者，而名難滿。如食一團，即得充濟，而食二團等。有多食者，而名易滿。如食一斛，方得充濟，但食爾所，更不多食。昔有牝象，名曰磨荼，從外方載佛馱都來入迦濕彌羅國，乘斯福力，命終生此，得丈夫身。出家修道，成阿羅漢。宿習力故；日食一斛，乃得充濟。將般涅槃，集曾供覲苾芻尼曰：當為汝等說我勝法。尼眾誚言：尊既易滿；誠有勝法。阿羅漢曰：汝勿相輕。吾實易滿。苾芻尼曰：日食一斛，如何易滿？阿羅漢曰：汝等不知我此生前，曾為牝象，載佛馱都來入此國。由斯善業，今得為人；出家修道，成阿羅漢。餘習力故；日應食飯一斛五斗。恒自節量，但食一斛。如斯易滿，非我而誰。時苾芻尼，頂禮悔謝。又勝軍王，福德力故；日能食飯飲甘蔗漿各兩大斛。此漿及飯，因一莖蔗一枝稻生，然自節量，各食一斛。此等多食而名易滿。有選擇食，名為難養。如食麤食，足得充濟；而饕餮故，選擇食之。有選擇食，而名易養。如食麤食，不得支身；選擇食之，方可充濟；而於美食，心不耽嗜。或有貪多而食少。如烏[至+鳥]等。或有食多而貪少。如象馬等。或有貪食俱多。如貓犬等。或有貪食俱少。如龜蟹等。難滿，難養，俱是欲界通於六識貪不善根。易滿，易養，俱是三界繫及不繫通於六識無貪善根。如契經說：有四聖種，皆以喜足為其自性。此四廣如定蘊不還納息中說。
瑜伽八卷三頁云：無明者：謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故；及由任運失念故；於所知事，若分別不分別染污無知為體。
二解 瑜伽五十八卷四頁云：無明者：謂於所知真實覺悟能覆能障心所為性。此略四種。一、無解愚，二、放逸愚，三、染污愚，四、不染污愚。若於不見聞覺知所知義中，所有無智，名無解愚。若於見聞覺知所知義中，散亂失念，所有無智，名放逸愚。於顛倒心所有無智，名染污愚。不顛倒心所有無智，名不染污愚。又此無明，總有二種。一、煩惱相應無明，二、獨行無明。非無愚癡而起諸惑，是故貪等餘惑相應所有無明，名煩惱相應無明。若無貪等諸煩惱纏，但於苦等諸諦境中，由不如理作意力故；鈍慧士夫補特伽羅，諸不如實簡擇，覆障纏裹闇昧等心所性，名獨行無明。
三解 瑜伽八十四卷二十頁云：無明者：於所知事，不能善巧。於彼彼處，不正了知。謂於彼彼所說義中，及於名句文身，不能解了。
四解 顯揚一卷六頁云：無明者：謂不正了真實為體。或是俱生，或分別起。能障正了為業。如前乃至增長無明為業。如經說：諸有愚癡者，無明所伏蔽。
五解 雜集論一卷十三頁云：無明者：謂三界無智為體；於諸法中，邪決定疑雜染生起所依為業。邪決定者：謂顛倒智。疑者：猶豫。雜染生起者：謂貪等煩惱現行。彼所依者：謂由愚癡，起諸煩惱。
六解 五蘊論四頁云：云何無明？謂於業果，及諦寶中，無智為性。此復二種。所謂俱生，分別所起。又欲纏貪，瞋、及欲纏無明，名三不善根。謂貪不善根，瞋不善根，癡不善根。
七解 廣五蘊論八頁云：云何無明？謂於業果諦寶，無智為性。此有二種。一者、俱生，二者、分別。又欲界貪，瞋、及以無明，為三不善根。謂貪不善根，瞋不善根，癡不善根。此復俱生，不俱生，分別所起。俱生者：謂禽獸等。不俱生者：謂貪相應等。分別者：謂諸見相應。與虛妄決定疑煩惱所依為業。
八解 法蘊足論十卷三頁云：云何無明？謂於前際無知，後際無知，前後際無知，於內無知，外無知，內外無知，於業無知，異熟無知，業異熟無知，於善作業無知，惡作業無知，善惡作業無知，於因無知，因所生法無知，於佛法僧無知，於苦集滅道無知，於善不善法無知，於有罪無罪法無知，於應脩不應脩法無知，於下劣勝妙法無知，於黑白法無知，於有敵對法無知，於緣生無知，於六觸處如實無知。如是無知、無見、非現觀、黑闇、愚癡、無明、盲冥、罩網纏裏、頑騃渾濁、障、蓋、發盲、發無明、發無智、發劣慧、障礙善品、令不涅槃、無明漏、無明瀑流、無明軛、無明毒根、無明毒莖、無明毒枝、無明毒葉、無明毒花、無明毒果、癡、等癡、極癡、很、等很、極很、癡類、癡生、總名無明。
九解 大毗婆沙論二十五卷十二頁云：問：何故名無明？無明是何義？答：不達，不解，不了，是無明義。問：若爾；除無明，諸餘法，亦不達，不解，不了；何故不名無明？答：若不達不解不了，以愚癡為自相者；是無明。餘法不爾，故非無明。
十解 大毗婆沙論四十三卷三頁云：云何無明？答：三界無智。此說應理。謂三界繫無智，具攝諸無明故。若作是說：不知三界名，無明者；則應不攝緣滅道諦二種無明。彼不緣三界故。
十一解 品類足論三卷二頁云：無明云何？謂三界無知性。
瑜伽八卷六頁云：倒染心故，名隨煩惱。
二解 瑜伽五十五卷十頁云：復次隨煩惱依處，當知略有九種。一、展轉共住，二、展轉相舉，三、利養，四、邪命，五、不敬尊師，六、不忍，七、毀增上戒，八、毀增上心，九、毀增上慧。復次隨煩惱自性云何？謂忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、憍、害、無慚、無愧、惛沈、掉舉、不信、懈怠、放逸、忘念、散亂、不正知、惡作、睡眠、尋、伺。如本地分，已廣宣說。如是等類，名隨煩惱自性。此中初二，依初依處而生。第三、第四、依第二。第五、第六、依第三。第七、第八、依第四。第九、依第五。第十、依第六。十一、十二、依第七。所餘十二，依後二依處而生。當知此中毀增上心。毀增上慧，由三門轉。一、由毀止相門，二、由毀舉相門，三、由毀捨相門。惛沈、睡眠、由初依處生。掉舉、惡作、由第二依處生。不信、乃至尋伺，由第三依處生。復次隨眠惱云何展轉相應？當知無慚、無愧、與一切不善相應。不信、懈怠、放逸、忘念、散亂、惡慧，與一切染汙心相應。睡眠、惡作、與一切善不善無記相應。所餘、當知互不相應。復次隨煩惱，幾世俗有？幾實物有？謂忿、恨、惱、嫉、害、是瞋分故；皆世俗有。慳、憍、掉舉、是貪分故；皆世俗有。覆、誑、諂、惛沈、睡眠、惡作、是癡分故；皆世俗有。無慚、無愧、不信、懈怠、是實物有。放逸、是假有。如前說。忘念、散亂、惡慧、是癡分故；一切皆是世俗有。尋伺二種，是發語言心加行分故，及慧分故；俱是假有。復次隨煩惱云何成軟中上品？當知如本煩惱說。如是隨煩惱，若事、若差別、若過失、若所治，隨其所應，皆如煩惱應知。
三解 瑜伽五十八卷六頁云：若有隨順如是煩惱，煩惱俱行，煩惱品類，名隨煩惱。
四解 瑜伽八十四卷十三頁云：又從煩惱生故，親近煩惱故，隨惱亂心，故名隨煩惱。除七隨眠，所餘一切染汙心法，皆隨煩惱。
五解 瑜伽八十九卷七頁云：復次隨煩惱者：謂貪不善根，瞋不善根，癡不善根，若忿、若恨、如是廣說諸雜穢事。當知此中能起一切不善法貪，名貪不善根。瞋、癡、亦爾。
六解 成唯識論六卷十四頁云：已說根本六煩惱相。諸隨煩惱，其相云何？頌曰：隨煩惱，謂忿，恨覆惱嫉慳，誑諂與害憍，無慚及無愧，掉舉與惛沈，不信并懈怠，放逸及失念，散亂不正知。論曰：唯是煩惱分位差別等流性故，名隨煩惱。如彼卷十四頁至二十二頁廣說。
七解 雜集論七卷一頁云：隨煩惱者：謂所有諸煩惱，皆是隨煩惱。有隨煩惱，非煩惱。謂除煩惱，所餘染汙行蘊所攝一切心所。此復云何？謂除貪等六煩惱，所餘染汙行蘊所攝忿等諸心所。又貪、瞋、癡、名隨煩惱心所。由此隨煩惱。隨惱於心，令不離染；令不解脫；令不斷障；故名隨煩惱。如世尊說：汝等長夜為貪、瞋、癡、隨所惱亂，心恆染汙。
八解 俱舍論二十一卷四頁云：隨煩惱云何？頌曰：隨煩惱此餘，染心所行蘊。論曰：此諸煩惱，亦名隨煩惱。以皆隨心，為惱亂事故。復有此餘異諸煩惱染汙心所，行蘊所攝隨煩惱起；故亦名隨煩惱，不名煩惱。非根本故。
九解 品類足論一卷五頁云：隨煩惱云何？謂諸隨眠亦名隨煩惱。有隨煩惱不名隨眠。謂除隨眠，諸餘染汙行蘊心所。
十解 入阿毗達磨論上十四頁云：隨煩惱者：即諸煩惱，亦名隨煩惱。復有隨煩惱。謂餘一切行蘊所攝染汙心所。與諸煩惱同蘊攝故。此復云何？謂誑、憍、害、惱、恨、諂、等，有無量種。如聖教說。誑、謂惑他。憍、謂染著自身所有色力族姓淨戒多聞巧辯等已；令心傲逸，無所顧性。害、謂於他能為逼迫；由此能行打罵等事。惱、謂堅執諸有罪事。由此不受如理諫誨。恨、謂於忿所緣事中，數數尋思，結怨不捨。諂、謂心曲。如是六種，從煩惱生，穢汙相麤，名煩惱垢。於此六種煩惱垢中，誑憍二種。是貪等流。貪種類故。害恨二種，是瞋等流。瞋種類故。惱垢、即是見取等流。執己見勝者，惱亂自他故。諂垢即是諸見等流。諸見增者，多諂曲故。如說諂曲謂諸惡見。此垢及纏，并餘染汙行蘊所攝諸心所法，從煩惱生，故皆名隨煩惱。
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