行劫
[國語辭典（教育部）]ㄒㄧㄥˊ ㄐㄧㄝˊ
搶奪。如：「他因累次行劫婦女財物，被判以重刑。」
（名數）一、發心普被恩，如來最初發菩提心，修習勝行，成就功德，欲普被於法界之群生，咸使利益安樂也。是名發心普被恩。
二、難行苦行恩，如來在往昔因中，捨頭目髓腦國城妻子，身剜千燈，投形飼虎，雪嶺亡軀，積如是難行苦行劫，其行之者，皆為利益眾生也，是名難行苦行恩。
三、一向為他恩，如來積劫修諸功德，不顧身命，但為度脫一切眾生，未會一念為自己也。是名一向為他恩。
四、垂形六道恩，如來化身之形。埀於天人修羅等六道中。救濟眾苦。使得安樂。是名垂形六道恩。
五、隨逐眾生恩，如來見諸眾生無有出離生死之心，而長劫不捨，故運平等之大悲，使眾生離苦得樂，是名隨逐眾生恩。
六、大悲深重恩，如來見諸眾生造惡如割支體，心生痛切，不能自安。復見眾生墮於三惡道，受種種之苦，心大憂惱，即起大悲以救護之，若見作善。則生大歡喜。是名大悲深重恩。
七、隱勝彰劣恩，如來為大乘小乘之機，起勝應身劣應身之用，如說華嚴時，為普賢等諸大菩薩。示現實報勝應之身，是十蓮華藏世界海微塵數微妙相好無盡之勝法也。如說三乘教時，但示現三十二相之劣應身。於二乘及小教之菩薩，方蒙利益，是名隱勝彰劣恩。
八、隱實施權恩，如來現觀諸眾生之根機狹劣，隱覆大乘之實教，以人天三乘之權法，誘引眾生，使之成就，然後以大乘度脫之。是名隱實施權恩。
九、示滅令慕恩，如來若久住世，則薄德之人，不植善根，不生難遭之想，是故示現滅度，使諸眾生知值遇佛出世之難，心懷戀慕，便植善根。是名示滅令慕恩。
十、悲念無盡恩，如來悲念一切眾生，故留餘福，以救濟之，若示同於人壽，則為住世百年，而八十即入滅，則留二十年之餘福，以蔭末法之弟子。復留三藏之教法，廣使眾生依之修行，皆成勝果，悲愍愛念利益無窮也。是名悲念無盡恩。見大疏演義鈔二十三。
瑜伽六十卷七頁云：復次若於他財食，饕餮而取；是不與取，貪欲所生。或受他僱而行劫盜，或恩所攝，或祈後恩，或為衣食，奉主教命，或為稱譽，或為安樂，而行劫盜；如是一切不與取業，皆貪所生。復次若作是思：彼於我所，樂行無義；廣說乃至九惱害事增上力故；而行劫盜。不必貪著彼所有財，不必希求諸餘財物是不與取，瞋恚所生。或憎他故，焚燒聚落舍宅財物珍玩資具；當知彼觸瞋恚所生盜相似罪。或更增強。或憎彼故，令他劫奪，破散彼財；他受教命，依行事時，彼能教者，不與取罪，從瞋恚生。復次若作是心：為師長故；而行劫盜；是為正法。名癡所生不與取罪。或作是心：若有誹毀天梵世主，罵婆羅門，法應奪彼所有財物；此不與取，亦從癡生。或作是心：若為祠祀，為祠祀支，為祠祀具，法應劫盜；是不與取，亦從癡生。
二解 大毗婆沙論一百十六卷十五頁云：云何不與取從貪生？謂如有一，欲他財物，不與而取。或為所愛悅意親友，曾當於己作饒益者，而行盜竊。或他以財及諸饒益，求己行盜。如募將士，掠他財寶。如是等盜，名從貪生。云何從瞋生？謂如有一，於諸有情，有損惱怨嫌惡意樂心，而盜彼物，令其困惱。或復盜彼親友財物。以憎彼故。如是等盜，名從瞋生。云何從癡生？如有一類，諸婆羅門，起如是見，立如是論：大地所有，本是梵王神力化作，施諸婆羅門。今婆羅門勢力羸弱，剎帝利等、侵奪受用。故婆羅門取受用時，是取己物，皆無盜罪。然彼取時，作他物想。如是等盜，名從癡生。迷於業果，起邪謗故。
大毗婆沙論七十八卷十二頁云：問：何故世尊先說苦諦，乃至最後說道諦耶？答：隨順文辭，故作是說。謂作是說、文辭隨順。復次若作是說：隨順說者受者持者；非餘次第。復次依現觀時，故作是說。謂次第法、略有三種。一、生起次第。二、易說次第。三、現觀次第。生起次第者：謂四念住、四靜慮、四無色等。諸瑜伽師，先起身念住，是故先說。乃至後起法念住，是故後說。靜慮、無色、廣說亦爾。易說次第者：謂四正勝、四神足、五根、五力、七等覺支、八道支等。雖四正勝、俱時而有；而易說故，先說斷惡，後說修善。於斷惡中，先說斷已生惡，後說遮未生惡。於修善中，先說起未生善，後說增已生善。若作是說；言辭輕便。四神足等、廣說亦爾。現觀次第者：謂四聖諦。諸瑜伽師、於現觀位。先現觀苦，故佛先說。次現觀集，故佛次說。次現觀滅，故佛次說。後現觀道，故佛後說。問：因論生論，何故行者、入現觀時，先現觀苦、乃至最後現觀道耶？答：依麤細故。謂四諦中，苦諦最麤；故先現觀。漸次乃至道諦最細；故後現觀。如學射時，先射麤物；漸次乃至能射毛端。復次以迷苦愚，能持迷集愚；乃至迷滅愚、能持迷道愚。若未除迷苦愚；終不能除迷集愚。乃至若未除迷滅愚；終不能除迷道愚。故先現觀苦，乃至最後現觀道。復次以迷苦愚，能引迷集愚；乃至迷滅愚、能引迷道愚。若未遮迷苦愚；必不能遮迷集愚。乃至若未遮迷滅愚；必不能遮迷道愚。故先現觀苦、乃至最後現觀道。復次以苦諦觀，能引集諦觀；乃至滅諦觀、能引道諦觀。若未起苦諦觀；必不能起集諦觀。乃至若未起滅諦觀；必不能起道諦觀。故先現觀苦，乃至最後現觀道。復次以苦諦觀，是集諦觀因本道路由緒，能作生緣集起。乃至滅諦觀，是道諦觀因本道路由緒，能作生緣集起。若未起苦諦觀；必不能起集諦觀。乃至若未起滅諦觀；必不能起道諦觀。故先現觀苦，乃至最後現觀道。復次苦諦觀，是集諦觀加行所依門安足處；乃至滅諦觀，是道諦觀加行所依門安足處。若未起苦諦觀；必不能起集諦觀。乃至若未起滅諦觀；必不能起道諦觀。故先現觀苦，乃至最後現觀道。脅尊者言：修觀行者、知五取蘊如病如癰如箭等已；次求其因，知是集諦。次求無處，知是滅諦。後求對治，知是道諦。如軟弱人、身遭病等，為苦所逼；便起念言：我此病等、因何而生？知因風熱痰等起。復作是念：何當得愈？知除滅時。復作是念：由何當愈？知服藥等。由此因緣，故先現觀苦，乃至最後現觀道。復次修觀行者，知五取蘊，多諸過患；次求其因，次求其滅，後求對治。如人有子，專行劫盜；作如是念：我子因誰而作此惡？知因惡友。復作是念：子所行惡、何時當止？知調善時。復作是念：誰令調善？知由善友。由此因緣，故先現觀苦；乃至最後現觀道。問：先因後果，隨順次第；何故行者先現觀苦，後現觀集？答：知苦斷集，次第順故。問：知苦斷集、順何次第？如彼廣說。
瑜伽六十卷二頁云：復次當說不與取等，由其事故，輕重差別。餘隨所應，如殺應知。復次若多劫盜；名重不與取。如是若劫盜妙好，劫盜委信，劫盜孤貧，劫盜佛法出家之眾；若入聚落而行劫盜；劫盜有學、或阿羅漢、或諸獨覺、或復僧祇、或佛靈廟、所有財物；如是一切、由其事故，名重不與取。
法蘊足論一卷十四頁云：於第四中、且何名為虛誑語者？如世尊說：有虛誑語者，或對平正，或對大眾，或對王家，或對執理，或對親族，同檢問言：咄哉男子，汝知、當說；不知、勿說。汝見、當說；不見、勿說。彼得問已；不知、言知；知、言不知。見、言不見；不見、言見。彼或為己，或復為他，或為名利，故以正知說虛誑語；不離虛誑。如是名為虛誑語者。何等名為有虛誑語者？謂於虛誑語，不深厭患，不遠不離，安住成就；如是名為有虛誑語者。何等名為或對平正？平正有三。一、村平正。二、城平正。三、國平正。此諸平正、聚集現前，同檢問時，名對平正。何等名為或對大眾？大眾有四。一、剎帝利眾。二、婆羅門眾。三、居士眾。四、沙門眾。此諸大眾、聚集現前，同檢問時，名對大眾。何等名為或對王家？謂諸國王、及餘宰輔理公務者。彼若聚集現前檢問，名對王家。何等名為或對執理？謂閑法律、固正斷者。此執理眾聚集現前，同檢問時，名對執理。何等名為或對親族？謂諸親族、聚集現前，同檢問時，名對親族。何等名為同檢問等？謂或為證，或究其身，眾集量宜，同檢問曰：咄哉男子，今對眾前，應以誠言具款情實，若於是事、見聞覺知；宜當宣說施設摽示。若於是事、無見聞等；勿當宣說施設摽示。如是名為同檢問等。何等名為不知言知？謂為耳識、曾受曾了，名為已聞。彼無耳識曾受曾了，隱藏如是想忍見樂，言我已聞。如是名為不知言知。何等名為知言不知？謂為耳識曾受曾了，名為已聞。彼有耳識曾受曾了，隱藏如是想忍見樂，言我不聞。如是名為知言不知。何等名為不見言見？謂為眼識曾受曾了，名為已見。彼無眼識曾受曾了，隱藏如是想忍見樂，言我已見。如是名為不見言見。何等名為見言不見？謂為眼識曾受曾了，名為已見。彼有眼識曾受曾了，隱覆如是想忍見樂，言我不見。如是名為見言不見。何等名為彼或為己？謂有一類、身行劫盜；王等執問：汝為賊不？彼得問已；竊自思惟；若實答者；必為王等或殺或縛，或復驅擯，或奪資財。我今宜應自隱自覆，自藏實事。故以正知說虛誑語。既思惟已；答王等言：我實不為不與取事。是名為己。何等名為或復為他？謂有一類、親族知友、行於劫盜。王等為證，執問彼言：汝知此人行劫盜不？彼得問已；竊自思惟：若實答者；我諸親友、必為王等或殺或縛，或復驅擯，或奪資財。我今宜應隱覆藏彼，故以正知說虛誑語。既思惟已；答王等言：我知親友、決定不為不與取事。是名為他。何等名為或為名利？謂有一類、多有所欲，多有所思，多有所願，作是思惟：我當施設如是如是虛誑方便，必當獲得可意色聲香味觸等。既思惟已；方便追求。故以正知說虛誑語。如是名為或為名利。何等名為故以正知說虛誑語？謂自隱藏想忍見樂，故思明了數數宣說施設摽示違想等事。如是名為故以正知說虛誑語。即於此中，何名虛誑？何名虛誑語？何名離虛誑語而說，名為乃至命終離虛誑語鄔波索迦第四學處？言虛誑者，謂事不實名虛。想等不實名誑。是名虛誑。虛誑語者：以貪瞋癡違事想說、令他領解，名虛誑語。即前所說鄔波索迦、於虛誑語、能善思擇，厭患遠離，止息防護，不作不為，不行不犯，棄捨堰塞，不拒不逆，不違不越；如是名為離虛誑語。是故說名乃至命終離虛誑語鄔波索迦第四學處。
集異門論十卷一頁云：云何虛誑語惡行？答：如世尊說：苾芻當知；有虛誑語者、或在質諒者前，或在大眾中，或在王家，或在執理家，或在親友家，為令證故；作是問言：汝善男子、應自憶念。若知，便說；不知，勿說。若見，便說；不見，勿說。彼得此問，不知言知；或知言不知。不見言見，或見言不見，彼或自為，或復為他，或為財利，正知而說虛誑語，不離虛誑語。此中有虛誑語者：謂不離虛誑語者、不斷虛誑語者、不厭虛誑語者、安住虛誑語者、成就虛誑語者、是名有虛誑語者。或在質諒者前者：謂或村落質諒者、或城邑質諒者、或邦國質諒者。如是等質諒者、若會遇，若和合，若現前，是名或在質諒者前。或在大眾中者：謂或剎帝利眾、或婆羅門眾、或長者眾、或沙門眾。如是等諸大眾、若會遇，若和合，若現前，是名或在大眾中。或在王家者：謂有國王、輔臣圍繞，若會遇，若和合，若現前；是名或在王家。或在執理家者：謂執理眾、聚集評議，若會遇，若和合，若現前；是名或在執理家。或在親友家者：謂諸親友聚集言論，若會遇，若和合，若現前，是名或在親友家。為令證故作是問言者：謂勸請彼說誠諦言。欲決是非，故共審問。汝善男子應自憶念。若知便說不知勿說。若見便說不見勿說者：謂令憶念先所受境、依實而說，可為明證。此勸誡者，若於是事、已見已聞已覺已知；便可宣說建立開示。若於是事、不見不聞不覺不知；勿謬宣說建立開示。故作是言：汝善男子應自憶念。若知便說不知勿說若見便說不見勿說。彼得此問不知言知或知言不知不見言見或見言不見者：此中不知言知者：謂耳識所受，耳識所了，說為所聞。彼實耳識未聞未了，而隱覆此想此忍此見此質直事，言我已聞此等；名為不知言知。或知言不知者：謂彼耳識、已受已了，而隱覆此想此忍此見此質直事，言我不聞此等；名為或知言不知。不見言見者：謂眼識所受，眼識所了，說為所見。彼實眼識未受未了，而隱覆此想此忍此見此質直事，言我已見；如是名為不見言見。或見言不見者：謂彼眼識已受已了，而隱覆此想此忍此見此質直事，言我不見；如是名為或見言不見。彼或自為或復為他或為財利正知而說虛誑語者：此中彼或自為者；如有一類、自行劫盜、被執送王。王親檢問：咄哉男子！汝於他物，實作賊耶？彼作是念：我若實答；王定瞋忿，重加刑罰，或打、或縛，或驅出國，或奪資財，或復斷命。我當自覆、自等覆，自藏、自等藏，自護、自等護，作虛誑語，可免刑罰。作是念已；便白王言：我於他物，曾不劫盜。願王鑑照；我實非賊。如是名為彼或自為。或復為他者：如有一類、親友作賊，被執送王。王親檢問，不得情實。為作證故；追檢問言：汝之親友、實作賊不？彼作是念：我若實答；王定瞋忿，令我親友、重遭刑罰，或打或縛，或驅出國，或奪資財，或復斷命。我為親友，應覆、等覆，應藏、等藏，應護、等護，作虛誑語，令免刑罰。作是念已；便白王言：我之親友、於他財物，曾不劫盜。願王鑑照，彼實非賊。如是名為或復為他。或為財利者：如有一類、心懷貪欲，作是思惟：我當施設虛誑妄語，方便求覓可愛色聲香味觸境，衣服飲食臥具醫藥，及餘資財。作是念已；即便追覓。由此因緣，作虛誑語。如是名為或為財利。正知而說虛誑語者：謂審決已；數數宣說演暢表示虛誑語言。是名正知而說虛誑語。不離虛誑語者：謂於惡心不善心所起惡行不善行所攝虛誑語，不離不斷，不厭不息。如是語言唱詞評論語音語路語業語表，名虛誑語惡行。
ㄅㄠˇ ㄧㄤˊ
颺，高飛的樣子。飽颺形容已經安全的逃走。《福惠全書．卷一七．刑名部．失事》：「行劫之時，不為救護，及其飽颺，故作追狀。」
ㄋㄚˋ ㄏㄢˇ
高聲喊叫。常用於壯聲勢、助威之時。《西遊記．第四四回》：「忽聽得一聲吆喝，好便似千萬人吶喊之聲。」《福惠全書．卷二三．保甲部．漁埠編保》：「如有他處賊船尾入本保行劫，該保漁船不時巡哨，如遇有此，齊集吶喊。」
ㄐㄩㄝˊ ㄅㄨˋ ㄉㄞˋ ㄕˊ
舊時對已判死刑的重刑犯，不待秋後而立即執行。《明史．卷九三．刑法志一》：「強盜肆行劫殺，按贓擬辟，決不待時。」《醒世恆言．卷三三．十五貫戲言成巧禍》：「准律：殺一家非死罪三人者，斬加等，決不待時。」
ㄕㄡ ㄐㄩㄣ ㄉㄧㄢˇ ㄐㄧㄤˋ
整頓軍容秩序。《三國演義．第一六回》：「曹操收軍點將，于禁入見，備言青州之兵，肆行劫掠，大失民望。」
ㄙˋ ㄒㄧㄥˊ
任意妄為。如：「肆行無度」、「肆行劫掠」。《左傳．昭公二十年》：「肆行非度，無所還忌。」
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