無貪善根
[法相辭典（朱芾煌）]集異門論三卷七頁云：無貪善根者：無貪云何？答：謂於欲境，諸不貪，不等貪，不執藏，不防護，不堅著，不愛，不樂，不迷，不悶，不耽嗜，不遍耽嗜，不內縛，不欲，不求，不耽湎，非苦集，非貪類，非貪生，總名無貪。善根云何？答：謂無貪法，是善性，能為無量善法根；是故此法能為無病根，無癰根，無箭根，無穢根，無濁根，不雜染根，清淨根，鮮白根，是故名為無貪善根。
[佛光大辭典]
八勝處
梵語 astāvabhibhv-āyatanāni，巴利語 attha abhibhāyatanāni。又作八除入、八除處。即觀欲界之色處（色與相），制伏之而去除貪心之八階段。勝處，謂制勝煩惱以引起佛教認識之所依處。即：(一)內有色想觀外色少勝處，即內心有色想，以觀道未增長，若觀多色，恐難攝持，故觀少色；為除內心之色想，藉觀色處之少分，制之而滅欲貪。(二)內有色想觀外色多勝處，即觀道漸熟，多觀外色亦無妨，諦觀一死屍乃至十百千萬等死屍，進而戰勝色處之多分。(三)內無色想觀外色少勝處，即觀道漸為勝妙，內心已不存色想，更觀色處之少分而制勝。(四)內無色想觀外色多勝處，即更同樣制勝色處之多分。(五)內無色想觀外色青勝處。(六)內無色想觀外色黃勝處。(七)內無色想觀外色赤勝處。(八)內無色想觀外色白勝處。以上(五)、(六)、(七)、(八)係內心已無色想，更觀外色青黃赤白，並制勝之，以對治欲貪。此八者皆以無貪善根為自性，前四者均依初禪與第二禪，後四者均依第四禪，不依第三禪，因三禪天樂多心鈍。
又八勝處與八解脫之關係，依俱舍論卷二十九（大二九‧一五一下）：「八中初二如初解脫，次二如第二解脫，後四如第三解脫。若爾八勝處何殊三解脫？前修解脫唯能棄背，後修勝處能制所緣，隨所樂觀惑終不起。」即修解脫於其所緣唯能次第棄背，至捨貪心為止，並未得自在，故更修八勝處，能制所緣，令煩惱終不起，乃是制伏對境得自在。〔仁王經卷上、大智度論卷二十一、大毘婆沙論卷八十五、法界次第卷中之下〕（參閱「八解脫」304） p296
梵語 trīnikuśala-mūlāni，巴利語 tīni kusala-mūlāni。指對治三不善根之三種心所。即：(一)無貪善根（梵 a-lobha-kuśala-mūla），又作不貪善根。於五欲之境不貪不著、不愛不樂。此無貪法是善種性，能為無量善法之根本，故稱無貪善根。(二)無瞋善根（梵 a-dvesa-kuśala-mūla），又作不恚善根。於一切眾生不生憤恚，不欲損惱。此無瞋法是善種性，能為無量善法之根本故稱無瞋善根。(三)無癡善根（梵 a-moha-kuśala-mūla），又作不癡善根。於一切諸法皆悉明了通達，能了知善法、不善法、有罪法、無罪法、應修法、不應修法。此無癡法是善種性，能為無量善法之根本，故稱無癡善根。三善根於一心之中具足可得，通六識及有漏、無漏，遍與一切善心相應俱起，而為諸善之根本。大毘婆沙論卷一一二更以能生善、養善、增善、長善、益善、持善、廣布善法等解為善根之義。〔長阿含經卷八、入阿毘達磨論卷上、俱舍論光記卷十六〕 p622
即耽染取著於五欲、六塵之境。五欲，為色、聲、香、味、觸，或財、色、飲食、名、睡眠。六塵，為色、聲、香、味、觸、法。此外，大毘婆沙論卷二十八載，以無貪善根對治貪染，稱為離染。（參閱「離染」6716） p4793
八種由淺入深的禪觀行法門。亦即觀欲界色處（色與相），制伏之以拂除貪著的八個階段。因藉觀想制伏所緣之境，摧破愛著，勝過所緣之境及煩惱，故稱為勝處；或謂依此所得善根，稱之為處，而彼處遠勝此處，故稱為勝處。異譯有八除處、八除入、八制入。入是處的別稱，如十二處譯為十二入。《大毗婆沙論》卷八十五（大正 27‧438c）︰
「八勝處者︰(一)內有色想，觀外色少；(二)內有色想，觀外色多；(三)內無色想，觀外色少；(四)內無色想，觀外色多。內無色想觀外諸色青黃赤白，復為四種。如是八種名八勝處。（中略）勝所緣境，故名勝處。復次勝諸煩惱，故名勝處。雖觀行者非一切能勝所緣境，而於所緣不起煩惱，亦名為勝。如契經說，於此處勝故名勝處。」
此中，(1)內有色想，觀外色少︰謂內心未捨離色身清淨之貪，為欲捨棄此貪，故緣外界少分色境，起勝知見，勝伏彼色，斷壞超越欲貪；(2)內有色想，觀外色多︰謂緣多分色境，勝伏彼色；(3)內無色想，觀外色少︰謂內心已離捨色想無須除之，然更觀少分色境，勝伏彼色；(4)內無色想，觀外色多︰謂緣多分色境以勝伏之；(5)內無色想，觀外色青；(6)內無色想，觀外色黃；(7)內無色想，觀外色赤；(8)內無色想，觀外色白。其中，(5)、(6)、(7)、(8)係內心已無色想，更觀外色青、黃、赤、白，制勝之，以對治欲貪。
此八勝處皆以無貪善根為自性；前四者以初二靜慮為依地，後四者以第四靜慮為依地。又，此八者前二者之自性、依地、所緣皆與八解脫中之第一解脫同，次二勝處與第二解脫同，後四者與第三解脫同。此外，此八勝處乃三解脫之等流果，然三解脫僅能棄背欲貪使之不起，並不能制伏所緣之境；而八勝處則能制伏所緣之境，不令貪起，故稱為勝處。
◎附︰《大毗婆沙論》卷八十五（摘錄）
問︰此八勝處，自性是何﹖答︰無貪善根以為自性。對治貪故。若兼取相應隨轉；則欲界者，以四蘊為自性。色界者，以五蘊為自性。如是名為勝處自性我物自體相分本性。已說自性；所以今當說。問︰何故名勝處﹖勝處是何義﹖答︰勝所緣境，故名勝處。復次勝諸煩惱，故名勝處。雖觀行者，非一切能勝所緣境；而於所緣，不起煩惱，亦名為勝。如契經說︰於此勝處，故名勝處。（中略）
內有色想，觀外色少，若好、若惡；於彼諸色，勝知勝見。是初勝處。此中內有色想者︰謂有內各別色想，未離、未捨、未除。觀外色者︰謂為離捨除各別內色想，由勝解作意，觀外諸色。少者，謂二種少︰(一)所緣少，(二)自在少。若好者︰謂不弊壞青黃赤白色。若惡者︰謂鈴青黃赤白色。於彼諸色勝知勝見者︰謂為調伏欲貪故，斷壞欲貪故，超越欲貪故；於彼諸色，起勝知見，勝伏彼色。謂攝受彼，及調伏彼。猶如大家，及大家子，攝受調伏自諸僕使；是故名為勝知勝見。是初勝處者︰初謂名數次第在初。或入彼定次第在初。勝處者︰謂入彼定時所有善色受想行識，總名勝處。
如初勝處，應知第二勝處，亦爾。有差別者，謂此第二，觀外色多。多有二種︰(一)所緣多，(二)自在多。餘如前說。內無色想，觀外色少，若好若惡；於彼諸色，勝知勝見。是第三勝處。此中內無色想者︰謂內各別色想，已離已捨已除。觀外色者︰謂不為離捨除內各別色相，而由勝解作意，觀外諸色。餘如前說。如第三勝處，應知第四勝處，亦爾。有差別者，謂第四勝處，觀外色多。內無色想，觀外色青、青顯、青現、青光，無量、無量淨妙，可喜、可樂、不可違逆，如隖莫迦花；或婆羅痆斯染青衣色。於彼諸色，勝知勝見。有如是想，是第五勝處。
此中內無色想外觀色，義如前說。青者︰謂諸青色，若大、若小，總說為青。青顯者︰謂彼青色，眼所照了，眼所行境；故名青顯。青現者︰謂彼青色，如為眼識所了別已；引生意識，亦分別之；故名青現。青光者︰謂彼青色，光明照曜；故名青光。無量者︰謂彼青色，廣無邊際；故名無量。無量淨妙者︰謂如青色，廣無邊際，彼淨妙相，亦無邊際；是故名為無量淨妙。可喜者︰謂彼青色，可欣可悅，令意悅豫；故名可喜。可樂者︰謂彼青色，可愛可玩，若緣於此，不復希餘；故名可樂。不可違逆者︰謂彼青色，令心堪忍隨順趣向；是故名為不可違逆。如隖莫迦花或婆羅痆斯染青衣色者︰謂彼極青，故引為喻。於彼諸色勝知勝見，義如前說。有如是想者︰謂於彼青色，有如前說青想現前。是第五勝處，義亦如前。如說青勝處，說黃赤白勝處，應知亦爾。有差別者，黃勝處，應說如羯尼迦羅華；赤勝處，應說如槃度時縛迦華；白勝處，應說如隖殺私星。婆羅痆斯黃赤白衣，隨類應說。
問︰四顯色中，何者最勝﹖尊者世友，作如是說︰白色最勝。世共說此是吉祥故。如四方中，東方最勝。是吉祥故。白色亦爾。大德說曰︰緣白色時，令心明淨；以不隨順惛沈睡眠，能任持身；故最為勝。
〔參考資料〕 《中阿含》卷五十九；《長阿含》卷九；《俱舍論》卷二十九；《大智度論》卷二十一；《雜集論》卷十三；《大乘義章》卷十三；《禪波羅蜜次第法門》卷十；《集異門足論》卷十九；《雜阿毗曇心論》卷七；《成實論》卷十二〈八勝處品〉；《大乘阿毗達磨論》卷十三。
意譯為無量光，或無量壽佛。為西方極樂世界的教主。他以觀世音、大勢至兩大菩薩為脇侍，在極樂淨土實踐教化、接引眾生的偉大悲願。這是我國佛教界最熟稔的如來。
依據《無量壽經》所載，阿彌陀佛在成道以前，原是一位國王，由於受到世自在佛的啟示，乃發起求無上道的願心而出家。在修行期間，曾發出四十八大願，誓願建立一個莊嚴的極樂世界，以救渡一切念佛名號的眾生。其中有三個大願是︰「設我得佛，十方眾生至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆、毀謗正法。」「設我得佛，十方眾生發菩提心、修諸功德，至心發願欲生我國。臨壽終時，假令不與大眾圍遶現其人前者，不取正覺。」「設我得佛，十方眾生聞我名號，繫念我國，植眾德本，至心迴向，欲生我國，不果遂者，不取正覺。」
基於這些深宏的誓願，因此，在他成佛之後，任何人只要具足信願行、如法念佛，則一定會得到他的接引，而往生至真至善至美的淨土佛國。
阿彌陀佛
阿彌陀佛的悲願至廣，慈心極深，其念佛法門又至為易行，因此在中日等國，信仰彌陀法門的眾生為數極多。「家有阿彌陀、戶戶觀世音」的諺語，正是彌陀信仰普遍流傳的最佳說明。
◎附一︰〈阿彌陀佛〉（摘譯自《佛教大辭彙》）
阿彌陀佛，西方極樂世界的教主。據梵本所載，阿彌陀佛的梵文有兩種。其一，阿彌陀婆（Amitābha），譯為無量光。Amitābha係由形容詞的amita（無量的）與女性名詞ābhā（光）結合而成。此中，amita的mi，語根為ma，意為「量」；在mi之後加上接尾語ta，則成為形容詞，意為「有限量的」；又在mita之前，加上有「無」或「不」語意的接頭語a，而成amita（無量）一詞。又「ābhā」是在bhā（光耀）的語根上，加上有「近」的意思的接頭語ā，其詞性屬女性名詞。但此處不是指無量的光明，而是當作有無量光明佛的名號，因此，將語根的母音的語尾ā縮成短音，而成男性名詞。其二，阿彌陀庾斯（Ami-tāyus），譯為無量壽。Amitāyus係由形容詞amita與中性名詞āyus（壽命）合成。據說āyus的語根是具有呼吸之義的「an」，然而有人認為āy的語根是ay（行），其後加上接尾語us，而成有「壽命」之義的中性名詞。羅什在譯《阿彌陀經》時，對此二者並不加以區別，都稱之為阿彌陀。
據《無量壽經》所述，於過去久遠劫中，世自在王佛出世時，有一國王聞佛說法發無上道心，棄國出家，號為法藏。其後，彼法藏比丘於世自在王前，攝取二百一十億諸佛妙土的清淨行，發四十八大願。其中第十八願是根本願。其願文曰︰「設我得佛，十方眾生至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」法藏比丘發此願已，一向專志莊嚴淨土，其佛土距此十萬億剎，名為安樂。
關於阿彌陀佛的成佛，袾宏在《阿彌陀經疏鈔》卷三舉出八種︰
(1)《法華經》載大通智勝如來時有十六王子出家，其第九王子於西方成佛，號為阿彌陀。
(2)《悲華經》載無量劫前有轉輪王，名為無諍念。彼於西方世界作佛，號為阿彌陀，國名安樂。
(3)《大乘方等總持經》載無垢焰稱起王如來時，有淨命比丘總持十四億部經典，隨眾生意樂廣為說法。彼淨命比丘，即今之阿彌陀。
(4)《賢劫經》載雲雷吼如來時，有一王子名為淨福報眾音，曾供養彼雲雷吼如來。彼淨福報眾音王子，即今之阿彌陀。
(5)《賢劫經》又載金龍決光佛時，有一法師名為無限量寶音行，力弘經法。彼時之法師，即今之阿彌陀。
(6)《觀佛三昧經》卷九載空王佛時，有四比丘得念佛三昧，其第三比丘，即今之阿彌陀佛。
(7)《如幻三摩地無量印法門經》載獅子遊戲金光如來時，有一國王名為勝威，尊重供養彼佛，修禪定行。彼勝威王，即今之阿彌陀。
(8)《一向出生菩薩經》載阿彌陀佛往昔為太子時，聞此念佛微妙法門，精進奉持。
關於阿彌陀佛的成佛因緣，除前文所舉者之外，經典中尚有多說。按，阿彌陀佛並未見於小乘經典中，然在其餘大乘經中，則屢有載及。
又，阿彌陀佛乃一切大乘經典所通說，故大乘諸宗無不言及，然其見解未必一致。總的說來，大抵可分為兩類。其一，以理性為主的唯心彌陀，己心淨土。其二，以事相為主，指方立相，立界外淨土，現在說法的彌陀。茲略述各宗所說如下︰
(1)法相宗︰《唯識論》卷十說自性身、受用身、變化身等三身。自性身唯理，身土不分，故彌陀與諸佛應無分別。受用身分自受用、他受用。阿彌陀佛是他受用報身。但地前菩薩及凡夫二乘所見的彌陀是變化身，地上菩薩所見是他受用報身。亦即初地菩薩所見的彌陀佛，是坐於百寶蓮台座上，如《觀無量壽經》上所說的六十萬億那由他佛身。二地所見，係千葉蓮台座上的佛身，由佛的後得無漏智所變，為十地菩薩而現，其所居淨土，係淨居色究竟天。
如是，現一實身，凡聖不同見，應機而現種種身，是因眾生福力不同，而產生佛身麁妙之別。亦即能化的彌陀隨所化根機示現佛身；所化的有情以彌陀所現佛身為增上緣，凡聖各各隨智識福力淺深厚薄變現佛身，故所見佛身有麁妙之別。三賢的菩薩、二乘凡夫之類見化身小佛身；四善根菩薩見化身大佛身；初地以上的菩薩見坐大寶蓮台、具無限妙相好的他受用身。此大盧舍那身是彌陀對地上菩薩所示現的佛身。以此佛身為增上緣，地上菩薩依各自之心識變現相好圓滿的廣大能化佛身而觀。因此，菩薩進至初地時，地前所見的劣佛身潛隱，殊勝微妙的佛身顯現。但地上菩薩非不能見地前所見佛身，地上菩薩欲見佛變化身亦能得見。因此，地上菩薩以他受用報身為正所見，兼見變化身。
(2)三論宗︰此宗亦談三種佛身，即{1}正法法身，{2}修成法身，{3}應化身。正法法身就是實相法身，又名理法身、自性身、法佛。修成法身就是自受用報身，又名智法身、報佛、內應身。應化身是他受用身與化身所合併，都是起利他之化用，故合為一身。此化他之用，由本法身而起，非正酬報因位的佛身。若此佛身別開為二身時，就他受用身而言，是殊妙廣大的佛身，又名外應身，是化度地上菩薩的佛身。又就化身而言，是丈六等的麁身形，又名變化身；此係為化地前菩薩及二乘凡夫所現的佛身。
此三身中，正法佛是理法身，為修證之理，故不生不滅而常住。修成佛是智法身，為能證之智。因為是冥契所證之理的能證之智，故智法身亦是常住。《大智度論》說，薩婆若是實法，非生滅。薩婆若譯為一切智，一切智就是佛智，是常住不滅的實法。應化佛係法身應所化根機而現起的化他悲用，故為生滅無常之形相。初二身乃理智之本體，非化他之佛身，故無說法。應化身係由本體而現起的化他佛身，有色聲，有宣說法門的悲用，故能對所化有情說法。
(3)華嚴宗︰據智儼的《孔目章》卷四〈往生章〉所述，阿彌陀佛國，一乘三乘不同。若依一乘，阿彌陀佛土屬世界海攝，此係近引初機成信故。教境真實，佛國圓融、不可說故。若依三乘，西方淨土是實報處。通成四土，即法性土、事淨土、實報土、化淨土。化是報化，非化身之化。如是，係以西方淨土攝屬於世界海，以阿彌陀佛為蓮華藏莊嚴世界主，也就是以阿彌陀佛為毗盧遮那的同體。
華嚴宗分佛土為二，一為國土海，一為世界海。國土海是不可說之果分，世界海是因分可說之土。此世界海有三類，一是蓮華藏莊嚴世界海，二是十重世界海，三是無量雜類世界。若配於三生成佛，第三是見聞生之土，第二是解行生之土，第一是證入生之淨土。蓮華藏界既是證入生之淨土，故與不可說果分同其體。故《五教章》卷三說（大正45‧498b）︰「一蓮華藏莊嚴世界海具足主伴，通因陀羅等，當是十佛等境界。」西方淨土攝於此主伴具足的蓮華藏海，阿彌陀佛與十身具足的毗盧遮那同體。
(4)天台宗︰此宗認為佛必具足三身，土是四土橫豎一處。故彌陀之安養，雖難定何身何土，然皆為具縛凡夫生處。有晝夜六時之別，飯食經行之義，有聲聞緣覺，佛亦說三乘法。是故判彌陀淨土為應身應土。而《大乘同性經》所說的於淨土中成佛者，皆是報佛，是就斷無明的人所見而言，非同居土的凡夫所見。《觀經》第九觀所說的彌陀身量有六十萬億那由他恒河沙由旬，是為達圓教第七信位的人而特別顯現的佛身。《大智度論》說西方世界出於三界，故西方世界不攝屬於三界。又就彼佛土而言，彼土雖有三界但無四惡趣。
然此彌陀淨土與諸佛同居土又有不同。彌陀淨土橫具四土，故修圓妙觀而生彼者通惑雖未盡，其身常拜實報身，得居實報土，此與生於諸佛同居土後，斷通惑，轉果報方住上土不同。諸佛同居土雖具四土，悉是豎四土，斷惑，轉報然後能入上三土。其有橫之義，但只是暫時依佛之加被力而見。故極樂上品的生死，通惑尚有，與常時見報佛，住報土者大異其趣。
又依智旭《梵網經玄義》及《小經要解》所述，四土橫豎之義俱約斷惑而說。所謂豎，是出同居土後入方便土，出方便土後入實報土等。橫則不移當處，自感見方便、實報、寂孕三土。諸佛四土中的寂光土等上三土雖有橫之義，但於同居淨土中，大體有豎義無橫義，唯極樂同居橫具四土。此係十方世界未曾有之處，全性起修之因緣唯彌陀有之。華嚴之祕藏、法華之極意唯在執持名號的念佛法門。其他如帶業往生，即得不退之說，如彌陀同居土、最勝無比之說，頗能發揮天台、四征微意。
(5)禪宗︰禪宗以直指人心，見性成佛為宗旨，以佛心傳心，只修行心地，自分覺知。故不見一物名為見道，不行一物名為行道。唯守本來面目，顯自己本分，不拘泥善惡因果之差別，安住無住空寂之心，若至無念無想，本來真性頓顯，稱為成佛。其本有圓成本來面目，人人具足的佛性一理，名為無量壽。即心即佛之宗義，心外不見佛。《六祖壇經》說（大正48‧352a）︰「凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西，悟人在處一般。」寶誌和尚以為，智者知心作佛，愚人慶往西方。但若偏於此，失其不可得，亦非禪意。因此，宗頤禪師作二十六行頌指讚西方。
(6)淨土宗︰曇鸞在《往生論註》中以二種法身論述彌陀佛身。二種法身是法性法身、方便法身。法性法身是如如之理，是無相法身，是略門。方便法身是正直，是救濟一切眾生的大悲無不相法身，是廣門。無相法身相即無不相法身，無不相法身成無相法身。故二法身，異而不分。此係廣略相入的佛身，故統以「法」之名。所以如此，是因清淨願心所莊嚴之身，其清淨義，是在真實智慧無為法身，為淨因所莊嚴的淨果，完成真實智慧的無為法身。所以，彌陀佛身是由清淨願心（四十八願）所莊嚴的廣略相入之清淨佛身，即二種法身。道綽在《安樂集》中說彌陀是報佛，極樂寶莊嚴國是報土，並說《觀音授記經》的彌陀入滅說，是在示現報身五相之一的隱沒相。而化身的彌陀是《鼓音聲經》所說的清泰國之彌陀，西方淨土的彌陀絕對是報身佛。善導更以酬行、酬願二義來論述「報」，並且以《大品般若》〈涅槃非化品〉的涅槃如化非化說，會通《觀音授記經》的彌陀入滅說。即涅槃性空如化，為新發意菩薩說非如化，是為了避免新發意菩薩產生驚怖。彌陀的入滅不入滅說同此。不入滅說如非化說，入滅說如如化說。如化不妨涅槃義，入滅說豈能害報之義。
◎附二︰〈十二光佛〉（摘譯自《望月佛教大辭典》）
十二光佛，為讚歎阿彌陀佛光明德用的十二種稱號。即無量光佛、無邊光佛、無礙光佛、無對光佛、焰王光佛、清淨光佛、歡喜光佛、智慧光佛、不斷光佛、難思光佛、無稱光佛、超日月光佛；語出《無量壽經》卷上。
依《無量壽經連義述文贊》卷中之解釋，佛光不能計數故名無量；無緣不照故名無邊；無有人法能障故名無礙；非諸菩薩所及故名無對；光明自在而無更上者故名燄王；由佛無貪善根而現，亦能除眾生貪濁之心故名清淨；從佛無瞋善根而生，能除眾生瞋恚慼心故名歡喜；光從佛無癡善根心起，復除眾生無明品心故名智慧；佛之常光恒為照益故名不斷；光非諸二乘等所測度故名難思；光亦非餘乘等所堪說故名無稱；佛光日夜恆照不同娑婆二曜故名超日月。
除上述十二光佛之通稱外，其它譯本及梵文在名稱、數目上又有不同的說法。如《大阿彌陀經》卷上及《平等覺經》卷一中，僅有光明經歎語而不列佛名。《大乘無量壽莊嚴經》卷中、《大寶積經》卷十七〈無量壽如來會〉、梵文《無量壽經》等，則各舉十三光、十四光、二十光之名，明示佛光之德相。
又，《大佛頂首楞嚴經》、《九品往生阿彌陀三摩地集陀羅尼經》中，則以十二光佛為十二如來之別號，然此均是由《無量壽經》而來的一種轉說，屬後世之思想。
◎附三︰〈阿彌陀三十七號〉（摘譯自《佛教大辭彙》）
阿彌陀三十七號，指阿彌陀的三十七種德號。即無量光、真實明、無邊光、平等覺、無礙光、難思議、無對光、畢竟依、光炎王、大應供、清淨光、歡喜光、大安慰、智慧光、不斷光、難思光、無稱光、超日月光、無等等、廣大會、大心海、無上尊、平等力、大心力、無稱佛、婆伽婆、講堂、清淨大攝受、不可思議尊、道場樹、真無量、清淨樂、本願功德聚、清淨勳、功德藏、無極尊、南無不可思議光等三十七種。此係日僧親鸞於《淨土和讚》之初，依《讚阿彌陀偈》而列出者。其中，無量光、無邊光、無礙光、無對光、光炎王、清淨光、歡喜光、智慧光、不斷光、難思光、無稱光、超日月光等十二種德號，稱為十二光，阿彌陀由於有此光明，故有此德號。
◎附四︰〈阿彌陀三尊〉（編譯組）
阿彌陀三尊，指阿彌陀佛及其脇侍觀世音及大勢至。如《觀無量壽經》說（大正12‧342c）︰「無量壽佛住立空中，觀世音、大勢至是二大士侍立左右，光明熾盛不可具見，百千閻浮檀金色不得為比。」
關於脇侍菩薩的方位，一般以觀音在佛的左方，勢至在佛的右方。但在梵文《法華經》〈普門品〉的頌文中，觀音在彌陀佛的右方或左方。《十一面觀自在菩薩心密言念誦儀軌》卷中及《阿唎多羅陀羅尼阿嚕力經》，說右方是觀音，左方是勢至。《大陀羅尼集經》卷二說佛的右方是十一面觀音，左方是大勢至。而《觀無量壽經》及《不空羂索神變真言經》卷五說佛之左邊有一大蓮華，觀音坐於其上，佛右邊的蓮華上坐大勢至菩薩。這是因為觀音為悲之代表，即下化眾生之義，故置於左方；勢至代表智，意為上求菩提，故安於右方。
關於二脇侍的形像，觀音的寶冠中有化佛，勢至的寶冠中有寶瓶。自中古以來，一般是作觀音兩手持蓮台，勢至合掌。
◎附五︰〈阿彌陀大咒〉（摘譯自《望月佛教大辭典》等）
阿彌陀大咒，指阿彌陀佛的陀羅尼（dhāraṇī）。出自《無量壽儀軌》。也稱為無量壽佛根本陀羅尼、阿彌陀如來根本陀羅尼或十甘露咒。為真言宗三陀羅尼（阿彌陀大咒、寶篋印陀羅尼、尊勝陀羅尼）之一。
茲列漢字音譯的阿彌陀大咒於後︰「曩謨、阿囉怛曩、怛羅夜耶、娜謨、阿哩野、彌多婆野、怛佗蘖跢夜、阿囉喝帝、三藐三菩馱耶、怛爾也他、唵、阿蜜㗚帝、阿蜜哩妒、納婆吠、阿蜜㗚多、三婆吠、阿蜜哩多、伽囉吠、阿蜜㗚多、悉帝、阿蜜㗚多、帝際、阿蜜㗚多、尾訖磷帝、阿蜜㗚多、尾伽磷多、誐彌寧、阿蜜㗚多、誐誐曩、吉底伽齡、阿蜜■9a39多、嬾弩、尾娑婆齡、薩嚩囉佗、婆馱寧、薩嚩、羯羅磨、訖禮捨、訖灑盈、迦齡婆婆訶。」
此咒之羅馬字讀音如次︰Namo ratnatrayāya namaḥ āryāmitābhāyatathāgatāya arhate saṁyaksaṁbuddhāyatadyathā oṁ amṛite amṛitodbhave amṛita-sambhave amṛitagarbhe amṛitasiddhe amṛi-tateje amṛitavihṛiṁte aṁṛitavihṛiṁtagamineamṛitagaganakīrttikare（?）amṛitaduṁdubhi-svare sarvarthasadhane sarvakarmakrama-śaskṣayaṅkare（?）svaha.
此咒自古即常被音譯，如唐‧不空譯《無量壽如來觀行供養儀軌》、唐‧阿地瞿多譯《陀羅尼集經》卷二、唐‧菩提流志譯《文殊師利法寶藏陀羅尼經》、唐‧實叉難陀譯《甘露陀羅尼咒》、失譯《阿彌陀佛說咒》等，亦皆載之。然其所載咒文長短不同。今所舉之咒，中有十句阿蜜㗚多（amṛta，意為甘露），故稱之為「十甘露真言」。
依《無量壽如來觀行供養儀軌》所載，誦此阿彌陀咒一遍，即滅十惡四重五無間，一切罪障皆悉消滅。若有苾芻苾芻尼犯根本罪，誦七遍已，即時得還戒品。誦滿一萬遍，則獲得不廢忘菩提心三摩地，菩提心顯現於身中，皎潔圓明猶如淨月，臨命終時，見無量壽如來及無量俱胝菩薩眾來迎，即生極樂世界上品上生，證菩薩位。
◎附六︰印順《初期大乘佛教之起源與開展》第十一章第一節（摘錄）
從大本《阿彌陀經》來看，阿彌陀佛淨土，在初期大乘的淨土思想中，是富有特色的。法藏比丘立二十四願（或四十八願），成立一完善的淨土，作為救濟眾生，來生淨土者修道的道場。在選擇二百十億國土，結成二十四願以前，彌陀淨土的根本特性，早已在佛前表示出來，如《阿彌陀（三耶三佛薩樓佛檀過度人道）經》卷上說（大正12‧300c）︰「令我後作佛時，於八方上下諸無央數佛中最尊，智慧勇猛。頭中光明，如佛光明所焰照無極。所居國土，自然七寶，極自軟好。令我後作佛時，教授名字，皆聞八方上下無央數佛國，莫不聞知我名字者。諸無央數天人民及蜎飛蠕動之類，諸來生我國者，悉皆令作菩薩、阿羅漢無央數，都勝諸佛國。」
經中所說的二十四願，或四十八願，都不外乎這一根本意願的具體組合。阿彌陀佛的光明，勝過一切佛。佛的光明、名聞（稱），為十方無數佛國所稱譽，為十方諸天人民稱歎，所以發願往生︰這是第二十四願。阿彌陀佛的特勝，從佛的光明、名聞而表達出來。佛的光明遍照，使一切眾生的苦迫，得到解除，在釋尊入胎、出胎、成佛的因緣中，部派佛教有不同程度的放光傳說。阿彌陀淨土，是重視光明的利益眾生，而予以高度的讚揚。勝過一切佛，是阿彌陀佛的根本願，所以第十七願說︰「令我洞視（天眼通）、徹聽（天耳通）、飛行（神足通），十倍勝於諸佛。」十八願說︰「令我智慧說經行道，十倍於諸佛。」也許這過於特出，不大適合「佛佛平等」的原則，所以這二願，其他譯本都刪略了。根本意願中的國土七寶所成，是第三願，《無量清淨平等覺經》沒有這一願。在淨土本願思想的發展中，著重於來生淨土者的功德。淨土思想的重點，不止是理想的自然環境，而在乎淨土中的德行與進修，聖賢間和平的向道。
〔參考資料〕 《賴吒和羅所問德光太子經》；《決定總持經》；《無量壽經優波提舍》；《十住毗婆沙論》卷五〈易行品〉；《往生論註》；《淨土思想論集》一（《現代佛教學術叢刊》{66}）；《淨土教概論》（《世界佛學名著譯叢》{52}）；矢吹慶輝《阿彌陀佛の研究》；結城令聞《阿彌陀佛信仰の意圖するもの》、《大乘佛教の成立史的研究》；望月信亨《淨土教の起原及發達》；《講座‧大乘佛教》第五冊〈淨土思想〉；《中村元博士還曆紀念論集》〈インド思想と佛教〉。
顯揚四卷三頁云：勝處者：謂八勝處。廣說如經。一、內有色想，外諸色觀少若好若惡若劣若勝；於彼諸色，勝知勝見。得如是想，名初勝處。內有色想者：如解脫中說。外者：謂除眼等根，顯餘色故。諸色觀者：如前說。少者：謂資具攝色，意解思惟故。若好若惡者：謂淨不淨色之所攝色，意解思惟故。若劣若勝者：謂淨不淨聲香味觸之所攝色，意解思惟故。於彼諸色勝者：謂能治所治作意思惟。障礙功用所不惱故。知者：用奢摩他道。見者：用毘缽舍那道。得如是想者：謂於實勝中，得實勝無慢想故。於不勝中，得實不勝無慢想故。二、內有色想，外諸色觀多；乃至名第二勝處。內無色想中，觀少觀多，二種亦爾。內有色想外諸色觀者：如前說。多者：顯示有情世間器世間色遍思惟故。餘如前說。五、內無色想，外諸色觀青、青顯、青可見、青光，猶如烏莫迦花，或如婆羅[病-丙+尼]斯染青衣色。如是黃、赤、白色，皆應廣說。此中差別者，黃色、如羯尼迦羅花，或如婆羅[病-丙+尼]斯染黃衣色。赤色、如槃豆時縛迦花，或如婆羅[病-丙+尼]斯染赤衣色。白色、如烏奢那花，或如婆羅[病-丙+尼]斯鮮白衣色。青者：謂總句。青顯者：謂俱生青。青可見者：謂和合成青。青光者：謂彼二所出鮮淨光青。如青色，黃赤白色，亦復如是，廣說應知。餘如前說。於一處說二譬喻者，此顯俱生和合二種色故。此八勝處，與修三種緣色解脫，作所依止。後四勝處，意解思惟欲界天色及色界色。又復應知是諸勝處，為治下地種子隨逐作意思惟；非為對治自地所治作意思惟。
二解 雜集論十三卷二十頁云：勝處者：謂八勝處。廣說如經。前四勝處，由二解脫所建立；後四勝處，由一解脫所建立。從彼所流故。所以者何？謂內有色想，觀外色少，若好若惡，若劣若勝；於彼諸色，勝知勝見，得如實想；是初勝處。內有色想，觀外色多，若好若惡，廣說乃至得如實想；是第二勝處。此二勝處，從有色觀諸色解脫所出。內無色想，觀外色少，廣說乃至得如實想；是第三勝處。內無色想，觀外色多，廣說乃至得如實想；是第四勝處。此二勝處，從內無色想觀外諸色解脫所出。是故前四勝處，由二解脫所建立。內無色想，觀外諸色，若青、青顯、青現、青光。猶如烏莫迦花，或如婆羅[病-丙+尼]斯深染青衣，若青、青顯、青現、青光。如是內無色想，觀外諸色，若青乃至青光，亦爾。於彼諸色，勝知勝見，得如實想；是第五勝處。內無色想，觀外諸色，若黃乃至黃光；猶如羯尼迦花，或如婆羅[病-丙+尼]斯深染黃衣若黃，廣說乃至得如實想；是第六勝處。內無色想，觀外諸色若赤，乃至赤光。猶如般豆時縛迦花，或如婆羅[病-丙+尼]斯深染赤衣若赤，廣說乃至得如實想；是第七勝處。內無色想，觀外諸色，若白、白顯、白現、白光；猶如烏沙斯星色，或如婆羅[病-丙+尼]斯極鮮白衣，若白、白顯、白現、白光。如是內無色想，觀外諸色，若白、白顯、白現、白光，亦爾。於彼諸色，勝知勝見，得如實想；是第八勝處。如是四勝處，從淨解脫身作證具足住所出。此中解脫，是意解所緣。勝處，是勝伏所緣。少多等境，隨意自在。或令隱沒故。或隨欲轉故。少色者：有情數色。其量小故。多色者：非有情數色。捨林地山等。其量大故。好色惡色者：淨不淨顯色所攝。劣色勝色者：若人若天，隨其次第。於彼諸色勝者：自在轉故。知者：由奢摩他道故。見者：由毘缽舍那道故。得如實想者：謂於已勝未勝中，得無增上慢想故。若青者：是總句。青顯者：是俱生青。青現者：是和合青。青光者：謂彼二所放鮮淨光青。如青、黃赤白，廣說亦爾。於一處說二譬喻者：為顯俱生和合二顯色故。謂若青者：總舉花衣二青。青顯者：依花青說。以俱生故。青現者：依衣青說。以和合方成故。青光者：依二種說。由彼二種，俱有鮮淨光故。如是二譬喻中，若青青顯等，總句釋句，如相應知。如青、黃等亦爾。餘如解脫中說。何等為餘？謂內有色想觀外色等。如有色觀諸色等，隨相應釋。已說勝處勝所緣境界。又云：勝處作何業？謂能令前三解脫所緣境界，自在而轉。由勝伏所緣故。
三解 俱舍論二十九卷五頁云：論曰：勝處有八。一、內有色想，觀外色少。二、內有色想，觀外色多。三、內無色想，觀外色少。四、內無色想，觀外色多。內無色想觀外青黃赤白為四足，前成八八中，初二如初解脫；次二如第二解脫；後四如第三解脫。若爾；八勝處何殊三解脫？前修解脫，唯能棄背。後修勝處，能制所緣；隨所樂觀，惑終不起。
四解 品類足論五卷十六頁云：有八勝處。謂內有色想，觀外色少；若好顯色，若惡顯色。於彼諸色，勝知勝見。具如是想，是初勝處。內有色想，觀外色多；若好顯色，若惡顯色。於彼諸色，勝知勝見。具如是想，是第二勝處。內無色想，觀外色少；若好顯色，若惡顯色。於彼諸色，勝知勝見。具如是想，是第三勝處。內無色想，觀外色多；若好顯色，若惡顯色。於彼諸色，勝知勝見。具如是想，是第四勝處。內無色想，觀外諸色，若青、青顯、青現、青光，猶如烏莫迦華，或如婆羅[病-丙+尼]斯深染青衣，若青、青顯、青現、青光。內無色想，觀外諸色，若青青顯青現青光；亦復如是。於彼諸色，勝知勝見。具如是想，是第五勝處。內無色想，觀外諸色，若黃黃顯黃現黃光，猶如羯尼迦花，或如婆羅[病-丙+尼]斯深染黃衣，若黃黃顯黃現黃光。內無色想，觀外諸色，若黃黃顯黃現黃光；亦復如是。於彼諸色，勝知勝見。具如是想，是第六勝處。內無色想，觀外諸色，若赤赤顯赤現赤光，猶如槃豆時縛迦花，或如婆羅[病-丙+尼]斯深染赤衣，若赤赤顯赤現赤光。內無色想，觀外諸色，若赤赤顯赤現赤光；亦復如是。於彼諸色，勝知勝見，具如是想，是第七勝處。內無色想，觀外諸色，若白白顯白現白光，猶如烏殺斯星，或如婆羅[病-丙+尼]斯極鮮白衣，若白白顯白現白光。內無色想，觀外諸色，若白白顯白現白光；亦復如是。於彼諸色，勝知勝見。具如是想，是第八勝處。
五解 品類足論七卷十三頁云：初勝處云何？謂內有色想，觀外色少，若好顯色，若惡顯色；於彼諸色，勝知勝見。具如是想，是初勝處。此中初者：謂隨算數漸次順次相續次第，此最在初。又隨入定漸次順次相續次第，此最在初。如是定中所有善色受想行識，是名勝處。第二勝處云何？謂內有色想，觀外色多，若好顯色，若惡顯色；於彼諸色，勝知勝見。具如是想，是第二勝處。此中第二者：謂隨算數漸次順次相續次第，此居第二。又隨入定漸次順次相續次第，此居第二。如是定中所有善色受想行識，是名勝處。第三勝處云何？謂內無色想，觀外色少，若好顯色，若惡顯色；於彼諸色，勝知勝見。具如是想，是第三勝處。此中第三者：謂隨算數漸次順次相續次第，此居第三。又隨入定漸次順次相續次第，此居第三。如是定中所有善色受想行識，是名勝處。第四勝處云何？謂內無色想，觀外色多，若好顯色，若惡顯色；於彼諸色，勝知勝見。具如是想，是第四勝處。此中第四者：謂隨算數漸次順次相續次第，此居第四。又隨入定漸次順次相續次第，此居第四。如是定中所有善色受想行識，是名勝處。第五勝處云何？謂內無色想，觀外諸色，若青青顯青現青光；猶如烏莫迦花，或如婆羅[病-丙+尼]斯深染青衣，若青青顯青現青光。內無色想，觀外諸色若青青顯青現青光；亦復如是。於彼諸色，勝知勝見。具如是想，是第五勝處。此中第五者：謂隨算數漸次順次相續次第，此居第五。又隨入定漸次順次相續次第，此居第五。如是定中所有善色受想行識，是名勝處。第六勝處云何？謂內無色想，觀外諸色，若黃黃顯黃現黃光；猶如羯尼迦花，或如婆羅[病-丙+尼]斯深染黃衣；若黃黃顯黃現黃光。內無色想，觀外諸色若黃黃顯黃現黃光；亦復如是。於彼諸色，勝知勝見。具如是想，是第六勝處。此中第六者：謂隨算數漸次順次相續次第，此居第六。又隨入定漸次順次相續次第，此居第六。如是定中所有善色受想行識，是名勝處。第七勝處云何？謂內無色想，觀外諸色，若赤赤顯赤現赤光；猶如槃豆時縛迦花，或如婆羅[病-丙+尼]斯深染赤衣，若赤赤顯赤現赤光。內無色想，觀外諸色，若赤赤顯赤現赤光；亦復如是。於彼諸色，勝知勝見。具如是想，是第七勝處。此中第七者：謂隨算數漸次順次相續次第，此居第七。又隨入定漸次順次相續次第，此居第七。如是定中所有善色受想行識，是名勝處。第八勝處云何？謂內無色想，觀外諸色，若白白顯白現白光；猶如烏殺斯星，或如婆羅[病-丙+尼]斯極鮮白衣，若白白顯白現白光。內無色想，觀外諸色，若白白顯白現白光；亦復如是。於彼諸色，勝知勝見。具如是想，是第八勝處。此中第八者：謂隨算數漸次順次相續次第，此居第八。又隨入定漸次順次相續次第，此居第八。如是定中所有善色受想行識，是名勝處。
六解 集異門論十九卷一頁云：八勝處者：云何為八？答：內有色想，觀外色少，若好若惡；於彼諸色，勝知勝見。有如是想，是第一勝處。內有色想，觀外色多，若好若惡；於彼諸色，勝知勝見。有如是想，是第二勝處。內無色想，觀外色少，若好若惡；於彼諸色，勝知勝見。有如是想，是第三勝處。內無色想，觀外色多，若好若惡；於彼諸色，勝知勝見。有如是想，是第四勝處。內無色想，觀外諸色，若青、青顯、青現、青光，猶如烏莫迦花，或如婆羅[病-丙+尼]斯深染青衣，若青、青顯、青現、青光。內無色想，觀外諸色，若青、青顯、青現、青光；亦復如是。於彼諸色，勝知勝見。有如是想，是第五勝處。內無色想，觀外諸色，若黃、黃顯、黃現、黃光，猶如羯尼迦花，或如婆羅[病-丙+尼]斯深染黃衣，若黃、黃顯、黃現、黃光。內無色想，觀外諸色，若黃、黃顯、黃現、黃光，亦復如是。於彼諸色，勝知勝見。有如是想，是第六勝處。內無色想，觀外諸色，若赤、赤顯、赤現、赤光，猶如槃豆時縛迦花，或如婆羅[病-丙+尼]斯深染赤衣，若赤、赤顯、赤現、赤光。內無色想，觀外諸色，若赤、赤顯、赤現、赤光，亦復如是。於彼諸色，勝知勝見。有如是想，是第七勝處。內無色想，觀外諸色，若白、白顯、白現、白光，猶如烏沙斯星色，或如婆羅[病-丙+尼]斯極鮮白衣，若白、白顯、白現、白光。內無色想，觀外諸色，若白、白顯、白現、白光，亦復如是。於彼諸色，勝知勝見。有如是想，是第八勝處。內有色想者：謂彼於內各別色想，未遠離，未別遠離；未調伏，未別調伏；未滅沒，未破壞。由彼於內各別色想未遠離未別遠離未調伏未別調伏未滅沒未破壞故；名內有色想。觀外色少者：謂所觀色，其量甚小，微細非多；故名為少。若好者：謂所觀色，已善磨瑩青黃赤白；故名若好。若惡者：謂所觀色，未善磨瑩青黃赤白；故名若惡。於彼諸色勝知勝見者：謂即於彼所觀諸色，已伏欲貪，已斷欲貪，已超欲貪；於彼已得勝知勝見，降伏自在，都無所畏。如貴勝人，或貴勝子，以勝知見，執取僮僕，降伏自在，都無所畏；諸瑜伽師，亦復如是。於所觀色，已伏欲貪，已斷欲貪，已超欲貪；於彼已得勝知勝見，降伏自在，都無所畏。有如是想者：謂如實想，正現在前。第一者：謂諸定中漸次順次相續次第，數為第一。勝處者：謂此定中所有善色受想行識，皆名勝處。內無色想觀外色多等者：謂所觀色，其量廣大，無邊無際；故名為多。餘如前說。內無色想者：謂彼於內各別色想，已遠離，已別遠離；已調伏，已別調伏；已滅沒，已破壞。由彼於內各別色想已遠離已別遠離已調伏已別調伏已滅沒已破壞故；名內無色想。觀外色少多等，皆如前說。內無色想觀外諸色若青者：謂總顯示所有青色青聚青眾；故說若青。青顯者：謂此青色，是顯非形；故說青顯。青現者：謂此青色，如是眼識所行境界。亦是意識所行境界；故說青現。青光者：謂此青色，能現能發種種光明；故說青光。餘如前說。如說若青等，若黃等，亦爾。
七解 大毗婆沙論一百四十一卷十一頁云：八勝處者：一、內有色想，觀外色少；乃至廣說。二、內有色想，觀外色多；乃至廣說。三、內無色想，觀外色少；乃至廣說。四、內無色想，觀外色多；乃至廣說。觀青黃赤白，復為四種。此八，皆以無貪善根為性。至并助伴；即五蘊性。已說自性；當說所以。問：何故名勝處？答：降伏所緣，摧滅貪愛，故名勝處。廣分別義，如餘處說。
八解 大毗婆沙論八十五卷四頁云：八勝處者：一、內有色想，觀外色少。二、內有色想，觀外色多。三、內無色想，觀外色少。四、內無色想，觀外色多。內無色想，觀外諸色青黃赤白，復為四種。如是八種，名八勝處。問：此八勝處，自性是何？答：無貪善根以為自性。對治貪故。若兼取相應隨轉；則欲界者，以四蘊為自性。色界者，以五蘊為自性。如是名為勝處自性我物自體相分本性。已說自性；所以今當說。問：何故名勝處？勝處是何義？答：勝所緣境，故名勝處。復次勝諸煩惱，故名勝處。雖觀行者，非一切能勝所緣境；而於所緣，不起煩惱，亦名為勝。如契經說：於此處勝，故名勝處。如彼卷四頁至十頁廣說。又云：內有色想，觀外色少，若好、若惡；於彼諸色，勝知勝見。是初勝處。此中內有色想者：謂有內各別色想，未離、未捨、未除。觀外色者：謂為離捨除各別內色想，由勝解作意，觀外諸色。少者：謂二種少。一、所緣少。二、自在少。若好者：謂不弊壞青黃赤白色。若惡者：謂弊壞青黃赤白色。於彼諸色勝知勝見者：謂為調伏欲貪故，斷壞欲貪故，超越欲貪故，於彼諸色，起勝知見，勝伏彼色。謂攝受彼，及調伏彼。猶如大家，及大家子，攝受調伏自諸僕使；是故名為勝知勝見。是初勝處者：初謂名數次第在初。或入彼定次第在初。勝處者：謂入彼定時所有善色受想行識，總名勝處。如初勝處，應知第二勝處，亦爾。有差別者，謂此第二，觀外色多。多有二種。一、所緣多。二、自在多。餘如前說。內無色想，觀外色少，若好若惡；於彼諸色，勝知勝見。是第三勝處。此中內無色想者：謂內各別色想，已離已捨已除。觀外色者：謂不為離捨除內各別色相，而由勝解作意，觀外諸色。餘如前說。如第三勝處，應知第四勝處，亦爾。有差別者，謂第四勝處，觀外色多。內無色想，觀外色青、青顯、青現、青光，無量、無量淨妙，可喜、可樂，不可違逆，如烏莫迦花；或婆羅[病-丙+尼]斯染青衣色。於彼諸色，勝知勝見。有如是想，是第五勝處。此中內無色想外觀色義，如前說。青者：謂諸青色，若大、若小，總說為青。青顯者：謂彼青色，眼所照了，眼所行境；故名青顯。青現者：謂彼青色，如為眼識所了別已；引生意識，亦分別之。故名青現。青光者：謂彼青色，光明照曜；故名青光。無量者：謂彼青色廣無邊際；故名無量。無量淨妙者：謂如青色，廣無邊際，彼淨妙相，亦無邊際。是故名為無量淨妙。可喜者：謂彼青色，可欣可悅。令意悅豫，故名可喜。可樂者：謂彼青色，可愛可玩。若緣於此，不復希餘。故名可樂。不可違逆者：謂彼青色，令心堪忍隨順趣向。是故名為不可違逆。如烏莫迦花或婆羅[病-丙+尼]斯染青衣色者：謂彼極青，故引為喻。於彼諸色勝知勝見，義如前說。有如是想者：謂於彼青色，有如前說。青想現前是第五勝處，義亦如前。如說青勝處，說黃赤白勝處，應知亦爾。有差別者，黃勝處，應說如羯尼迦羅花；赤勝處，應說如槃度時縛迦花；白勝處，應說如烏殺私星。婆羅[病-丙+尼]斯黃赤白衣，隨類應說。問：四顯色中，何者最勝？尊者世友，作如是說：白色最勝。世共說此是吉祥故。如四方中，東方最勝。是吉祥故。白色亦爾。大德說曰：緣白色時，令心明淨；以不隨順惛沈睡眠，能任持身；故最為勝。
瑜伽十一卷一頁云：解脫者：謂八解脫。一、有色觀諸色解脫。二、內無色想，觀外諸色解脫。三、淨解脫身作證具足住解脫。四、空無邊處解脫。五、識無邊處解脫。六、無所有處解脫。七、非想非非想處解脫。八、想受滅身作證具足住解脫。又十二卷五頁云：前七解脫，於已解脫，生勝解故；名為解脫。第八解脫，棄背想受，故名解脫。云何有色觀諸色？謂生欲界已，離欲界欲，未離色界欲。彼於如是所解脫中，已得解脫。即於欲界諸色，以有光明相，作意思惟，而生勝解。由二因緣，名為有色。謂生欲界故。得色界定故。又於有光明而作勝解故。問：觀諸色者，觀何等色？復以何行？答：欲界諸色。於諸勝處所制少色，若好若惡，若劣若勝。如是於多。乃至廣說。何故修習如是觀行？為淨修治能引最勝功德方便。何等名為最勝功德？謂勝處、遍處、諸聖神通、無諍、願智、無礙解等。雖先於彼欲界諸色，已得離欲；然於彼色，未能證得勝解自在。為證得故；數數於彼思惟勝解。云何內無色想觀外諸色？謂生欲界已，離色界欲，無色界定，不現在前；又不思惟彼想明相。但於外色而作勝解。若於是色，已得離欲；說彼為外。由二因緣，名內無色想。謂已證得無色等至，亦自了知得此定故。不思惟內光明相故。餘如前說。云何淨解脫身作證具足住？謂如有一，已得捨念圓滿清白。以此為依，修習清淨聖行圓滿，名淨解脫。何以故？三因緣故。謂已超過諸苦樂故。一切動亂已寂靜故。善磨瑩故。身作證者：於此住中，一切賢聖，多所住故。云何空無邊處解脫？謂如有一，於彼空處，已得離欲；即於虛空，思惟勝解。如是識無邊處解脫，於彼識處，已得離欲；即於是識，思惟勝解。無所有處解脫者：謂已得無所有處；於識無邊處，思惟勝解。有頂解脫，更不於餘而作勝解。乃至遍於想可生處，即於是處，應作勝解。
二解 瑜伽十五卷三頁云：又八勝解，能引不還，或阿羅漢，諸聖神通，及最勝住。謂未伏內色想，外無染污色勝解，是名第一。已伏內色想，是名第二。淨不淨非二色第一捨勝解，是名第三。此三解脫，於一切色，得自在故；便能引發諸聖神通。謂諸神通，不與一切異生共有。空無邊勝解、識無邊勝解、無所有勝解、非想非非想勝解、微微任運心勝解，此五勝解，次第善修治故；能引想受滅等至，最勝住。又若觀諸色，若如所觀，於初三解脫中，而修習者；謂三解脫方便道所攝三勝處也。此中觀外諸色若小若大若好若惡若劣若勝者：謂觀非三摩地所行，現所得色。由緣三摩地所行作意，不種種現前，故名為勝。於三摩地所行中，奢摩他行，名知；毘缽舍那行，名見。如於三摩地所行若知若見，如於彼色已尋思已了別，如是於外所想非三摩地所行中，觀諸色，亦爾。
三解 顯揚四卷二頁云：諸解脫者：謂八解脫。廣說如經。一、有色諸色觀解脫。有色者：依有色定，意解思惟故。諸色者：若色、如勝處中，廣自分別。觀者：於諸色中，為變化自在故；意解思惟，顯示彼相故。二、內無色想，外諸色觀解脫。內無色想者：依無色定，意解思惟故。外者：除眼等根，意解思惟餘色故。諸色觀者：如前說。三、淨解脫身作證具足住解脫。淨者：一向意解思惟淨妙色。為得增上安樂住故。解脫者：解脫淨不淨色功用障礙心故。身者：意身故。作證者：由智斷得作證故。具足住者：如前說。無色諸解脫，如前分別。此中差別者，為欲證得一切種身業自在故，及為解脫彼障故；復除先色，作無邊虛空意解思惟。故名第四無邊虛空處解脫。為欲發起聖神通、無諍、願智、無礙辯等，諸功德故；又為證得能助發起彼諸功德，心自在故；又為解脫彼障故；復作無邊識意解思惟。故名第五無邊識處解脫。行者作如是發起功德方便已；令第四靜慮，起現在前，發諸功德。為欲證得最勝無漏住自在故，又為解脫彼障故；復作無所有意解思惟。故名第六無所有處解脫。為欲證得最第一有住自在故，又為解脫彼障故；復作非想非非想意解思惟。故名第七非想非非想處解脫。為欲證得最勝寂靜住自在故，又為解脫彼障故；復從非想非非想處，心進止出；入息滅攀緣。故名第八想受滅解脫。
四解 集論八卷三頁云：解脫者：謂八解脫。云何有色觀諸色？謂依止靜慮，於內未伏見者色想，或現安立見者色想，觀所見色住具足中若定若慧，及彼相應諸心心所。乃至為解脫變化障。云何內無色想觀外諸色？謂依止靜慮，於已伏見者色想，或現安立見者無色想，觀所見色住具足中若定若慧。餘如前說。云何淨解脫身作證具足住？謂依止靜慮，於內淨不淨諸色，已得展轉相待想，展轉相入想，展轉一味想故；於彼已得住具足中，若定若慧。餘如前說。乃至為解脫淨不淨變化煩惱生起障。云何無邊空處解脫？謂於隨順解脫無邊空處住具足中若定若慧。餘如前說。如無邊空處解脫，無邊識處、無所有處、非想非非想處解脫，亦爾。乃至為解脫寂靜解脫無滯礙障。云何想受滅解脫？謂依止非想非非想處解脫，超過諸餘寂靜解脫，住於似真解脫住具足中，心心所滅。為解脫想受滅障，又雜集論十四卷十二頁云：解脫作何業？謂引發變化事，於淨不淨變化，無有艱難；於寂靜解脫，無有滯礙；能住第一寂靜聖住。由勝解思惟故。此中顯初二解脫，能引發變化事。由第三解脫，於淨不淨變化，無有艱難。由四無色解脫，於寂靜解脫無有滯礙。由最後解脫，能住第一寂靜聖住。由勝解思惟故者：顯如是如是勝解義，是解脫義。
五解 俱舍論二十九卷四頁云：論曰：解脫有八。一、內有色想，觀外色解脫。二、內無色想，觀外色解脫。三、淨解脫身作證具足住。四、無色定，為次四解脫。滅受想定，為第八解脫。八中前三，無貪為性。近治貪故。然契經中說想觀者：想觀增故。三中初二，不淨相轉。作青瘀等諸行相故。第三解脫，清淨相轉。作淨光鮮行相轉故。三并助伴，皆五蘊性。初二解脫，一一通依初二靜慮。能治欲界初靜慮中顯色貪故；第三解脫，依後靜慮。離八災患，心澄淨故。餘地亦有相似解脫，而不建立；非增上故。次四解脫，如其次第，以四無色定善為性。非無記染。非解脫故。亦非散善。性微劣故。彼散善者，如命終心。有說：餘時亦有散善。近分解脫道，亦得解脫名。無間不然。以緣下故。彼要背下地，方名解脫故。然於餘處，多分唯說彼根本地，名解脫者；以近分中，非全分故。第八解脫，即滅盡定。彼自性等，如先已說。厭背受想而起此故；或總厭背有所緣故；此滅盡定，得解脫名。有說：由此解脫定障，微微心後，此定現前。前對想心，已名微細；此更微細，故曰微微。次如是心，入滅盡定。從滅定出；或起有頂淨定心，或即能起無所有處無漏心。如是入心，唯是有漏。通從有漏無漏心出。八中前三，唯以欲界色處為境。有差別者，二境可憎，一境可愛。次四解脫，各以自上苦集滅諦，及一切地類智品道，彼非擇滅，及與虛空，為所緣境。第三靜慮，寧無解脫？第三定中，無色貪故。自地妙樂所動亂故。行者何緣修淨解脫？為欲令心暫欣悅故。前不淨觀，令心沈慼。今修淨觀，策發令欣。或為審知自堪能故。謂前所修不淨解脫，為成不成。若觀淨相，煩惱不起；彼方成故。由二緣故，諸瑜伽師，修解脫等。一為諸惑已斷更遠。二為於定得勝自在故；能引起無諍等德，及聖神通。由此便能轉變諸事，起留捨等種種作用。何故經中第三第八說身作證；非餘六耶？以於八中，此二勝故。於二界中，各在邊故。
六解 品類足論五卷十六頁云：有八解脫。謂有色觀諸色，是初解脫。內無色想，觀外色，是第二解脫。淨解脫身作證具足住，是第三解脫。超一切色想，滅有對想，不思惟種種想，入無邊空，空無邊處具足住；是第四解脫。超一切空無邊處，入無邊識，識無邊處具足住；是第五解脫。超一切識無邊處，入無所有，無所有處具足住；是第六解脫。超一切無所有處，入非想非非想處具足住；是第七解脫。超一切非想非非想處，入想受滅身作證具足住；是第八解脫。
七解 集異門論十八卷九頁云：八解脫者：云何為八？答：若有色觀諸色。是第一解脫。內無色想，觀外諸色。是第二解脫。淨解脫身作證具足住。是第三解脫。超一切色想，滅有對想，不思惟種種想，入無邊空空無邊處具足住。是第四解脫。超一切空無邊處，入無邊識識無邊處具足住。是第五解脫。超一切識無邊處，入無所有無所有處具足住。是第六解脫。超一切無所有處，入非想非非想處具足住。是第七解脫。超一切非想非非想處，入想受滅身作證具足住。是第八解脫。如彼卷九頁至十七頁廣釋。
八解 大毗婆沙論一百四十一卷十一頁云：八解脫者：一、內有色觀諸色解脫。二、內無色想，觀外色解脫。三、淨解脫身作證具足住。四、空無邊處解脫；乃至七，非想非非想處解脫。八、滅受想解脫身作證具足住。此中前三，無貪善根為性。若并助伴；即五蘊性。次四即以彼根本地加行善四蘊為性。有說：亦以彼近分地前八解脫道為性。最後解脫，以滅盡等至為性。已說自性；當說所以。問：何故名解脫？答：解脫所有彼能障故。餘義如餘處廣說。
九解 大毗婆沙論八十四卷八頁云：八解脫者：一、有色觀諸色解脫。二、內無色想，觀外色解脫。三、淨解脫身作證具足住。四、超諸色想，滅有對想，不思惟種種想，入無邊空，空無邊處具足住解脫。五、超一切空無邊處，入無邊識，識無邊處具足住解脫。六、超一切識無邊處，入無所有，無所有處具足住解脫。七、超一切無所有處，入非想非非想處具足住解脫。八、超一切非想非非想處，入想受滅身作證具足住解脫。問：此八解脫，自性是何？答：初三解脫，以無貪善根為自性。皆對治貪故。若兼取相應隨轉；則欲界者，以四蘊為自性。色界者，以五蘊為自性。四無色處解脫，皆以四蘊為自性。想受滅解脫，以不相應行蘊為自性。如是名為解脫自性。我物自體相分本性。已說自性；所以今當說。問：何故名解脫？解脫，是何義？答：棄背義、是解脫義。問：若棄背故名解脫者；何等解脫，棄背何心？答：初二解脫，棄背色貪心。第三解脫，棄背不淨觀心。四無色處解脫，各自棄背次下地心。想受滅解脫，棄背一切有所緣心。故棄背義是解脫義。尊者世友，作如是說：心於煩惱，解脫清淨；故名解脫。大德說曰：由勝解力而得解脫，故名解脫。脅尊者言：有所背捨，故名解脫。如彼卷八頁至十九頁廣說。
十解 品類足論七卷十二頁云：初解脫云何？謂有色觀諸色，是初解脫。此中初者：謂隨算數漸次順次相續次第，此最在初。又隨入定漸次順次相續次第，此最在初。如是定中所有善色受想行識，是名解脫。第二解脫云何？謂內無色想，觀外色；是第二解脫。此中第二者：謂隨算數漸次順次相續次第，此居第二。又隨入定漸次順次相續次第，此居第二。如是定中所有善色受想行識，是名解脫。第三解脫云何？謂淨解脫身作證具足住；是第三解脫。此中第三者：謂隨算數漸次順次相續次第，此居第三。又隨入定漸次順次相續次第，此居第三。如是定中所有善色受想行識，是名解脫。第四解脫云何？謂超一切色想，滅有對想，不思惟種種想，入無邊空，空無邊處具足住。是第四解脫。此中第四者：謂隨算數漸次順次相續次第，此居第四。又隨入定漸次順次相續次第，此居第四。如是定中所有善受想行識，是名解脫。第五解脫云何？謂超一切空無邊處，入無邊識，識無邊處具足住；是第五解脫。此中第五者：謂隨算數漸次順次相續次第，此居第五。又隨入定漸次順次相續次第，此居第五。如是定中所有善受想行識，是名解脫。第六解脫云何？謂超一切識無邊處，入無所有，無所有處具足住；是第六解脫。此中第六者：謂隨算數漸次順次相續次第，此居第六。又隨入定漸次順次相續次第，此居第六。如是定中所有善受想行識，是名解脫。第七解脫云何？謂超一切無所有處，入非想非非想處具足住；是第七解脫。此中第七者：謂隨算數漸次順次相續次第，此居第七。又隨入定漸次順次相續次第，此居第七。如是定中所有善受想行識，是名解脫。第八解脫云何？謂超一切非想非非想處，入想受滅身作證具足住；是第八解脫。此中第八者：謂隨算數漸次順次相續次第，此居第八。又隨入定漸次順次相續次第，此居第八。如是定中諸解脫、勝解脫、異極解脫。復次若法，想微細為因，想微細為等無間，是與想不俱義，非不成就義；是名解脫。
顯揚四卷五頁云：云遍處者：謂十遍處。廣說如經。謂地遍處。一能解了上下及傍，無二無量。如是水火風遍，青黃赤白虛空識遍，上下及傍，無二無量。地遍處者：由色所依遍滿故；彼能依色，亦遍滿。由彼增長故。一能解了者：謂能證此觀補特伽羅。上下及傍者：謂遍滿諸方及四維故。無二者：離餘諸界，及不雜顯色，遍滿故。無量者：無有分齊相遍滿故。如地遍處，餘水火風青黃赤白，亦復如是。如其所應。虛空遍處者：謂對治一切色相作意思惟遍滿故。餘如前說。識遍處者：謂緣無量識作意思惟遍滿故。餘如前說。
二解 雜集論十三卷十二頁云：遍處者：謂於遍滿住具足中若定若慧，及彼相應心心法；是名遍處。遍滿者：其量廣大，周普無邊。此復十種。謂地、水、火、風、青、黃、赤、白，無邊空處，無邊識處，皆悉遍滿。問：何故於遍處，建立地等？答：由此遍處，觀所依能依色，皆遍滿故。若於此中，不建立地等遍處者；即離所依大種，亦不能觀青等所造色為遍滿相。是故為觀所依能依皆悉遍滿，建立地等。餘隨所應，如解脫中說。謂無邊空處等。當知此中依解脫故造修。由勝處故起方便。由遍處故成滿。若於彼得成滿，即於解脫究竟。又云：遍處作何業？謂善能成辦解脫所緣。遍滿流布故。
三解 俱舍論二十九卷六頁云：論曰：遍處有十。謂周遍觀地水火風青黃赤白及空與識二無邊處。於一切處，周遍觀察，無有間隙；故名遍處。十中前八，如淨解脫。謂八自性，皆是無貪。若并助伴；五蘊為性。依第四靜慮，緣欲可見色。有餘師說：唯風遍處，緣所觸中風界為境。後二遍處，如次空識二淨無色為其自性。各緣自地四蘊為境。應知此中修觀行者，從諸解脫，入諸勝處；從諸勝處，入諸遍處。以後後起，勝前前故。
四解 品類足論六卷一頁云：有十遍處。謂地遍滿一類想，上下傍布，無二無量；是初遍處。水遍滿一類想，上下傍布，無二無量；是第二遍處。火遍滿一類想，上下傍布，無二無量；是第三遍處。風遍滿一類想，上下傍布，無二無量；是第四遍處。青遍滿一類想，上下傍布，無二無量；是第五遍處。黃遍滿一類想，上下傍布，無二無量；是第六遍處。赤遍滿一類想，上下傍布，無二無量；是第七遍處。白遍滿一類想，上下傍布，無二無量；是第八遍處。空遍滿一類想，上下傍布，無二無量，是第九遍處。識遍滿一類想，上下傍布，無二無量，是第十遍處。
五解 品類足論八卷四頁云：初遍處云何？謂地遍滿一類想，上下傍布，無二無量；是初遍處。此中初者：謂隨算數漸次順次相續次第，此最在初。又隨入定漸次順次相續次第，此最在初。如是定中所有善色受想行識，是名遍處。水火風青黃赤白遍處亦爾。第九遍處云何？謂空遍滿一類想，上下傍布，無二無量；是第九遍處。此中第九者：謂隨算數漸次順次相續次第。此居第九。又隨入定漸次順次相續次第，此居第九。如是定中所有善受想行識，是名遍處。識無邊處遍處亦爾。
六解 集異門論十九卷七頁云：云何為十？具壽當知；地遍一想，如是上下傍布，無二無邊無際；是第一遍處。復次具壽！水遍一想，如是上下傍布，無二無邊無際；是第二遍處。復次具壽！火遍一想，如是上下傍布，無二無邊無際；是第三遍處。復次具壽！風遍一想，如是上下傍布，無二無邊無際；是第四遍處。復次具壽！青遍一想，如是上下傍布，無二無邊無際；是第五遍處。復次具壽！黃遍一想，如是上下傍布，無二無邊無際；是第六遍處。復次具壽！赤遍一想，如是上下傍布，無二無邊無際；是第七遍處。復次具壽！白遍一想，如是上下傍布，無二無邊無際；是第八遍處。復次具壽！空遍一想，如是上下傍布，無二無邊無際；是第九遍處。復次具壽！識遍一想，如是上下傍布，無二無邊無際；是第十遍處。
七解 大毗婆沙論一百四十一卷十一頁云：十遍處者：謂各別觀青、黃、赤、白、地、水、火、風、即為前八。九、空無邊處。十、識無邊處。此中前八，無貪善根為性。若并助伴，即五蘊性。後二遍處，即以彼地有漏加行善，彼勝解俱品，四蘊為性。已說自性；當說所以。問：何故名遍處？答：所緣廣普，勝解無邊。故名遍處。餘義如餘處說。
八解 大毗婆沙論八十五卷十頁云：十遍處者：謂青、黃、赤、白、地、水、火、風、空無邊處、識無邊處遍處。問：此十遍處自性是何？答：前八遍處，以無貪善根為自性。對治貪故。若兼取相應隨轉；即欲界者，以四蘊為自性。色界者，以五蘊為自性。後二遍處，俱以四蘊為自性。如是名為遍處自性我物自體相分本性。已說自性；所以今當說。問：何故名遍處？遍處是何義？答：由二緣故，名為遍處。一、由無間，二、由廣大。由無間者：謂純青等勝解作意。不相間雜，故名無間。由廣大者：謂緣青等勝解作意。境相無邊，故名廣大。大德說曰：所緣寬廣，無有間隙，故名遍處。又云：如是已說遍處總相；一一別相，今應略說。於一切青，若上、若下、若傍，無二無量，起一青想，是初遍處。一切青者：謂諸青色，若小若大，總名為青。上者：謂上方。下者：謂下方。傍者：謂四方四維。無二者：謂純青相，無餘間雜。無量者：謂無邊際。起一青想者：謂由勝解作意，於一切處，起一青想。是初遍處者：初、謂名數次第在初；或入此定次第在初。遍處。謂入此定時所有善色受想行識，總名遍處。如青遍處，廣說乃至識無邊處遍處，亦爾。有差別者，後二遍處，不應說色。唯應說受想行識蘊。如彼論卷十頁至十七頁廣說。
成唯識論六卷二頁云：無貪等者：等無瞋癡。此三名根。生善勝故。三不善根，近對治故。
二解 集異門論三卷七頁云：三善根者：謂無貪善根，無瞋善根，無癡善根。無貪善根者：無貪云何？答：謂於欲境，諸不貪、不等貪、不執藏、不防護、不堅著、不愛、不樂、不迷、不悶、不耽嗜、不遍耽嗜、不內縛、不欲、不求、不耽湎、非苦集、非貪類、非貪生，總名無貪。善根云何？答：謂無貪法，是善性，能為無量善法根；是故此法，能為無病根，無癰根，無箭根，無穢根，無濁根，不雜染根。清淨根，鮮白根；是故名為無貪善根。無瞋善根者：無瞋云何？答：謂於有情，不欲損害；不懷栽杌；不欲擾惱；非已瞋，非當瞋，非現瞋；不樂為過患，不極為過患；意不憤恚；於諸有情，不相違戾；不欲為過患；非已為過患，非當為過患，非現為過患；總名無瞋。善根云何？答：謂無瞋法，是善性，能為無量善法根；是故此法，能為無病根，無癰根，無箭根，無穢根，無濁根，不雜染根，清淨根，鮮白根；是故名為無瞋善根。無癡善根者：無癡云何？答：謂知前際智，後際智，前後際智，知內智，外智，內外智，知業智，異熟智，業異熟智，知善作業智，惡作業智，善惡作業智，知因智，因所生法智，知佛智，法智，僧智，知苦智，集智，滅智，道智，知善法智，不善法智，知有罪法智，無罪法智，知應修法智，不應修法智，知下劣法智，勝妙法智，知黑法智，白法智，知有敵對法智，知緣生法智，知六觸處如實智，如是智、見、明、覺、解、慧、光、觀，總名無癡。善根云何？答：謂無癡法，是善性，能為無量善法根；是故此法，能為無病根，無癰根，無箭根，無穢根，無濁根，不雜染根，清淨根，鮮白根；是故名為無癡善根。
三解 大毗婆沙論一百十二卷十五頁云：三善根者：謂無貪無瞋無癡善根。云何無貪善根？謂心所法，與心相應，是貪對治；是名無貪善根性。云何無瞋善根？謂心所法，與心相應，是瞋對治；是名無瞋善根性。云何無癡善根？謂心所法，與心相應，是癡對治；是名無癡善根性。此三善根，於一心中，具足可得。三不善根，非於一心具足可得。又三善根具足防衛一切善心，通六識身，有漏無漏。三不善根，不能具足防衛一切諸不善心。又三善根，遍與善心相應。三不善根，不遍與不善心相應。又三善根，能遍發起一切善心。三不善根，不能遍起一切不善心。如是隨轉不隨轉等，皆應廣說。是名三善根自性。已說自性；所以今當說。問：何故名善根？善根有何義？答：能生善義，是善根義。能養善義，能增善義，能長善義，能益善義，能持善義，能令善法廣流布義，是善根義。尊者世友，作如是說：善法因義，是善根義。善法種義，等起善義，能為轉因引諸善義，為隨轉因生諸善義，攝益一切諸善法義，是善根義。大德說曰：依止此物，遍能生長一切善法，能為轉因，為隨轉因，攝益諸善；故名善根。問：若善法因義是善根義者；前生善五蘊，與後一切已生未生善五蘊為因；前生十善業道，與後一切已生未生十善業道為因；前生三十七菩提分法，與後一切已生未生三十七菩提分法為因。如此、則一切善法，皆應名善根。如是三種，有何殊勝不共因緣；立為善根？答：此是世尊有餘之說。大師觀彼所化有情心行願樂簡略而說。脅尊者曰：唯佛世尊究竟了達諸法性相，亦知勢用；非餘能知。若法、有善根相者；即便立之。無者不立。尊者妙音，亦作是說。大師知此三種善根，如是勢用，如是強盛，如是親近，能與一切善法為因；其餘善法，無如是事。復有說者，此三善根，於諸善法，最為殊勝。以殊勝故；立為善根。復有說者，此三善根，於諸善法，最為上首，前行、前導。如最勝軍，將導一切；如是善根增上力故；能令一切善法增廣。故立為善根。復有說者，此三善根，能與一切善法為因，為根、為眼、為集，發起一切善法，障礙一切不善諸法；於善法中，最為殊勝。故立為根。復有說者，以三善根，能遍發起十善業道，生十善處；故立為根。由如是等諸因緣故；於善法聚，唯此三種，立為善根。
瑜伽八十五卷四頁云：又解脫有三種。一、世間解脫。二、有學解脫。三、無學解脫。世間解脫，非是真實。有退轉故。有學解脫，雖是真實；而非究竟。猶有所作故。當知所餘，具足二種。
二解 集異門論三卷三頁云：解脫云何？答：三種解脫。何等為三？一者、心解脫。二者、慧解脫。三者、無為解脫。心解脫者：謂無貪善根相應心，已勝解，當勝解，今勝解。是名心解脫。慧解脫者：謂無癡善根相應心，已勝解，當勝解，今勝解。是名慧解脫。無為解脫者：謂擇滅。是名無為解脫。
大毗婆沙論四十卷七頁云：問：不淨觀、以何為自性？答：以無貪善根為自性。修定者說：以慧為自性。所以者何？經為量故。如契經說：眼見色已；隨觀不淨，如理思惟；乃至廣說。觀是慧故。有餘師說：以厭為自性。所以者何？厭所緣故。評曰：此不淨觀，無貪善根以為自性。非慧、非厭。所以者何？對治貪故。問：前契經說，當云何通？答：與慧相應，故說為觀；而此體是無貪善根。是緣色貪近對治故。若并眷屬；四蘊五蘊為其自性。
瑜伽九十卷二十一頁云：不動心解脫者：謂阿羅漢、根性利故；是不退法。一切皆以無漏道力而得解脫。於一切種，都無退失。
二解 如六種阿羅漢中說。
三解 大毗婆沙論一百一卷十三頁云：云何不動心解脫？答：不動法阿羅漢盡智無生智。或無學正見相應心勝解，已勝解，當勝解。此中盡無生智無學正見相應心者：簡別有學及有漏心。勝解者：謂現在。已勝解者：謂過去。當勝解者：謂未來。此即簡異無為解脫。顯二解脫，唯以無學無漏心相應勝解為自性。然一切法中，唯有二法，是解脫自性。謂無為法中擇滅，是解脫自性。有為法中大地法所攝勝解，是解脫自性。勝解有二種。一、染污。謂貪等相應；名邪勝解。二、不染污。謂無貪等相應；名正勝解。此正勝解，復有二種。一、有漏。謂不淨觀持息念、無量、解脫、勝處、遍處等相應勝解。二、無漏。謂學無學勝解。學勝解者：謂四向三果所攝勝解。即苦法智忍，乃至金剛喻定相應勝解。無學勝解者：謂阿羅漢果所攝勝解。即盡無生智無學正見相應勝解。無學勝解，復有二種。一、時愛心解脫。即五種阿羅漢果所攝勝解。亦名時解脫。二、不動心解脫。謂不動法阿羅漢果所攝勝解。亦名不時解脫。此二解脫，各有二種。一、名心解脫。離貪愛故。二、名慧解脫。離無明故。問：若無學勝解離貪愛故，名心解脫；離無明故，名慧解脫者；集異門說，當云何通？如說云何心解脫？謂無貪善根對治貪愛。云何慧解脫？謂無癡善根對治無明耶？答：集異門論，應作是說：云何心解脫？謂無貪善根相應勝解。云何慧解脫？謂無癡善根相應勝解。應作是說，而不說者；有別意趣。謂依善根，顯示勝解。若依無貪故，心解脫貪愛；此相應勝解，名心解脫。若依無癡故，慧解脫無明；此相應勝解，名慧解脫。是故此中，二心解脫，俱以無學勝解為自性。是名解脫自性我物自體相分本性。已說自性；所以今當說。問：何故名不時解脫？不時解脫，是何義耶？答：由彼解脫不待時得故。時即如前所說六種。不待得好衣時者：謂彼雖得惡糞掃衣時，而能速得解脫。勝時解脫者，得價直百千兩金衣時。不待得好食時者：謂彼雖得麤惡飲食時，而能速得解脫。勝時解脫者，得百味飲食時。不待得好臥具時者：謂彼雖得邊鄙臥具石床等時，而能速得解脫。勝時解脫者，得上妙臥具時。不待得好處所時者：謂彼雖得憒鬧處所，惡房舍時，而能速得解脫。勝時解脫者，得靜妙處所時。厭彼誼雜，速入定故。不待得好說法時者：謂彼雖得違理失機教誡教授時，而能速得解脫。勝時解脫者，得如理應機教誡教授時。厭彼所說，速入定故。不待得好補特伽羅時者：謂彼雖得不具德行，為性佷戾，難共住者，與同住時，而能速得解脫。勝時解脫者，得具德行等與同住時。厭彼猥惡，速入定故。又云：問：何緣不時解脫，名不動耶？答：以體殊勝，故名不動。如今世間殊勝飲食衣服嚴具，說名不動。不為劣物格量轉故。復次貪等煩惱，令諸有情身心輕躁；令諸善根，生硬離散；故名為動。不時解脫阿羅漢不為如是煩惱所動；故名不動。復次貪等煩惱，能令有情、於諸分位、勝劣不定；故名為動。不時解脫阿羅漢，不為如是煩惱所動；故名不動。如勇健人，無敵能動；名不動者。復次不時解脫阿羅漢，於諸功德，定不退失；故名不動。如善射人，射必中的；名不動者。
四解 發智論八卷二頁云：云何不動心解脫？答：不動法阿羅漢盡智無生智，或無學正見相應心、勝解，已勝解，當勝解。又云：諸不動心解脫，皆無生智相應耶？答：諸無生智相應，皆不動心解脫；有不動心解脫，非無生智相應。謂不動法阿羅漢盡智，或無學正見相應心、勝解，已勝解，當勝解。
瑜伽十八卷二頁云：云何心解脫？謂已永斷上分結故；於二種障，心善解脫。謂煩惱障及所知障。其心如是善解脫故；得成如來應正等覺。廣說如經。
二解 集異門論三卷三頁云：心解脫者：謂無貪善根相應心，已勝解，當勝解，今勝解。是名心解脫。
大毗婆沙論四十一卷十八頁云：少欲、喜足、何差別？答：於未得可愛色聲香味觸、衣服飲食床座醫藥及餘資具，諸不希不求不尋不索不思慕不方便，是謂少欲。此中於未得可愛色聲香味觸者：依在家者說。彼於未得可愛色等，不生希求。謂務農者、於田園等，不生希求。若富貴者、於勝位等，不生希求。於未得衣服飲食床座醫藥及餘資具者：依出家者說。彼於未得衣缽房舍資具及弟子等，不生希求。諸不希等，名雖有異；而體無別。皆為顯示少欲義故。問：何故此中問少欲而答不欲耶？答：未得可愛色等資具，總有二種。謂如法不如法。於如法者，有欲。於不如法者，不生欲故。復次於應受者，有欲。於不應受者，不生欲故。復次於能止苦者，有欲。於增煩惱者，不生欲故。復次於梵行求，有欲。於欲求有求邪梵行求，不生欲故。復次於饒益他事，有欲。於損害他事，不生欲故。應知此中不生欲者；謂不善欲。有欲者：謂善欲。於已得可愛色聲香味觸衣服飲食床座醫藥及餘資具，諸不復希，不復欲，不復樂，不復求；是謂喜足。此中於已得可愛色聲香味觸者：依在家者說。彼於已得可愛色等，生喜足故；不復希求。謂務農者、於田園等，隨得充濟，便生喜足；不復希求。若富貴者、於勝位等，隨所已得，便生喜足；不復希求。於已得衣服飲食床座醫藥及餘資具者：依出家者說。彼於已得衣等，生喜足故；不復希求。謂於衣缽房舍資具及弟子等，隨所已得，便生喜足；不復希求。不復希等，名雖有異；而體無別。皆為顯示喜足義故。如是差別者，顯少欲故；不希不求，乃至廣說。即少欲是不希不求等因。若心有愛者，有希求等故。及顯喜足故不復希等；即喜足是不復希等因。若心有貪者，有復希等故。此即顯示少欲喜足，雖俱以無貪善根為自性；而依未得已得境起；故有差別。有作是說：喜足是因，少欲是果。此中因果，互相顯示。或有說者：不希欲、是少欲；不追求、是喜足。復有說者：易滿、是少欲；少希求故。易養、是喜足；不選擇故。有餘師說：少欲、唯在意地。緣未來故。喜足、通六識身。緣現在故。評曰：應作是說：此二俱是三界繫及不繫無貪善根，俱通六識。謂彼一切，令於已得色等境界，生喜足義，名為喜足。令於未得色等境界，少希求義，名為少欲。是故此二皆通三界繫及不繫六識俱起無貪善根。應知此中有少欲者而名多欲。如但須一兩藥，即得充濟，而希二兩等。有多欲者，而名少欲。如須百千資生眾具，方得充濟；但欲爾所，不復多希。有少求者，而名不喜足。如得少物，已得充濟；而復少求。有多求者，而名喜足。如得少物，全未充濟，更須百千供身方足；但求爾所，不復多求。
二解 大毗婆沙論一百八十一卷六頁云：問：少欲、喜足、俱對治貪，無貪為性；何故喜足、立聖種、非少欲耶？答：少欲之名、有過失，有增益。喜足不爾。有過失者：但言少欲，不言無欲故。有增益者：於實無欲，而名少欲故。於喜足中，無如是事；故立聖種。有說：少欲、於未來處、未得事轉；喜足、於現在處、已得事轉。不取現在一迦履沙缽拏為難；非於未來轉輪王位。以喜足難，故立為聖種。有說：為異外道，故不說少欲為聖種。若說少欲為聖種者；諸外道輩，當作是言：我等真是住聖種者。所以者何？汝等猶著糞掃衣；而我等露形無衣。汝等猶乞食自活；而我等多自餓不食。汝等猶坐樹下；而我等或常舉手蹻足而住。是故我等真名住聖種者。為遮彼故；但說喜足為聖種。外道於有有具，不喜足故。問：少欲、喜足、何差別？有說：少欲、唯在意地；喜足、通六識身。有說：少欲、唯欲界；喜足、通欲色界。有說：少欲、唯欲色界；喜足、通三界。有說：少欲、墮三界；喜足、三界繫及不繫。如是說者；少欲、喜足、俱通三界，繫及不繫。問：若爾；何差別？答：少欲、於未來處未得事轉。喜足、於現在處已得事轉。是謂差別。
瑜伽十四卷八頁云：又有四種，為令解脫速得圓滿，勤修行者，聖解脫欲，勝任持法；為斷四愛，增上力故。謂為衣服、飲食、臥具，少有所求，無作無亂，時無虛度，勤修方便，心離散亂，樂斷煩惱，樂修正道。
二解 俱舍論二十二卷十二頁云：能生眾聖，故名聖種。四聖種體，亦是無貪。四中前三，體唯喜足。謂於衣服、飲食、臥具，隨所得中，皆生喜足。第四聖種，謂樂斷修，如何亦用無貪為體？以能棄捨有欲貪故。為顯何義，立四聖種？以諸弟子捨俗生具及俗事業，為求解脫歸佛出家，法主世尊愍彼，安立助道二事：一者生具，二者事業。前三即是助道生具，最後即是助道事業。汝等若能依前生具，作後事業，解脫非久，何故安立如是二事？為欲對治四種愛生故。契經言：苾芻諦聽！愛因衣服應生時生，應住時住，應執時執。如是愛因飲食臥具及有無有，皆如是說。為治此四，說四聖種；即依此義，更異門說。謂佛為欲暫息、永除我所、我事欲，故說四聖種。我所事者謂衣服等，我事者謂自身，緣彼貪名為欲，為暫止息前三貪，故說前三聖種，為永滅除四種貪，故說第四聖種。
三解 法蘊足論二卷二十三頁云：爾時世尊告苾芻眾，有四聖種是最勝，是種姓，是可樂;現無雜穢，曾無雜穢；當無雜穢。一切沙門或婆羅門，或天魔梵，或餘世間，無能以法而譏毀者。何等為四？謂我多聞賢聖弟子，隨得衣服，便生喜足，贊嘆喜足，不為求覓衣服因緣令諸世間而生譏論。若求不得，終不懊嘆，引頸悕望，拊胸迷悶。若求得已，如法受用，不生染著，耽嗜迷悶，藏護貯積。於受用時，能見過患，正知出離。彼由隨得衣服喜足，終不自舉，[夌*欠]蔑於他，而能策勤，正知繫念。是名安住古昔聖種。如彼卷二十三頁至二十八頁廣釋。
四解 品類足論七卷四頁云：隨所得衣喜足聖種云何？謂隨所得衣，喜足增上所起善有漏無漏道，是名隨所得衣喜足聖種。隨所得食喜足聖種云何？謂隨所得食，喜足增上所起善有漏無漏道，是名隨所得食喜足聖種。隨所得臥具喜足聖種云何？謂隨所得臥具，喜足增上所起善有漏無漏道，是名隨所得臥具喜足聖種。樂斷樂修聖種云何？謂樂斷樂修增上所起善有漏無漏道，是名樂斷樂修聖種。
五解 大毗婆沙論一百八十一卷二頁云：如契經說，有四聖種。一、依隨所得食喜足聖種，二、依隨所得衣喜足聖種，三、依隨所得臥具喜足聖種，四、依有無有樂斷樂修聖種。問：世尊何故說此契經？答：為諸弟子安立產業及所作故。謂前三安立產業，第四安立所作。前三安立產業者，謂捨四種業行：一、種業捨。四種業者，一、農務為業，二、商估為業，三、傭作為業，四、自在為業，於此皆捨。行一種業者，唯以乞求為業。有說為顯示無盡資業及所應作故；復次，為顯示無罪資業及所應作故；復次，為顯示無損害資業及所應作故；復次，為顯示不共外道資業及所應作故。此中資業謂前三，所應作謂第四。有說為顯示道及道資糧故。此中前三顯道資糧，後一顯道。如道及道資糧，如是沙門、沙門資糧，婆羅門、婆羅門資糧，梵行、梵行資糧，應知亦爾。由此等義故，佛說此聖種契經。問：聖種自性云何？答：皆以無貪善根為自性。有說前三是無貪善根，後一是精進。如是說者，初說為善，皆對治貪故。問：若爾，依何別義說四種耶？答：為對治四種愛故。謂於衣喜足，對治衣服愛；於食喜足，對治飲食愛；於臥具，喜足對治臥具愛；樂斷樂修，對治有無有愛，由此故說皆無貪性。若兼相應隨轉，則欲色界五蘊性，無色界四蘊性。此是聖種自性，是我，是物，是性，是相，是本性。已說自性，所以今當說。問：何故名聖種？有說亦聖亦種，故名聖種。謂善，故名聖；無漏，故名聖。即此能生諸功德法，相續不斷，故名為種。有說聖之種，故名為聖種。聖謂一切無倒善法。此四能生而相續，故說名為種。有說此於聖者相續中行，令彼不斷，故名聖種。有說此於聖者相續中，可得令彼不斷，故名聖種。有說聖謂可愛、可喜、可樂、可意之果，此能生彼相續不斷，故名聖種。此依等流果說。有說聖名可愛、可喜、可樂、可意異熟，此能引彼相續不斷，故名聖種。此依異熟果說。有說聖者即是佛、獨覺、聲聞，彼從此生，相續不斷，故名聖種。有說正法名聖，此能任持，令久相續，故名聖種。是以正法住世，經於千載而不滅者，皆是聖種之力。如椽梁持捨，使不散壞。由此等緣，故名聖種。又云：由二因緣，佛說於衣喜足為聖種：一、為訶責於衣不喜足，如難陀等；二、為贊美於衣喜足，如大迦葉波等。由二因緣，佛說於食喜足為聖種：一、為訶責於食不喜足，如婆拖梨等；二、為贊美於食喜足，如薄矩羅等。由二因緣，佛說於臥具喜足為聖種：一、為訶責於臥具不喜足，如愚王苾芻等。如契經說，愚王苾芻白佛言：唯願世尊，觀我床座粗弊如是。二、為贊美於臥具喜足，如頡戾茷多等。由二因緣，佛說樂斷、樂修為聖種：一、為訶責懈怠，如闡陀等；二、為贊美精進，如室路拏等。由四因緣，則知彼是安住聖種補特伽羅：一、不樂聞他說得利養，二、不樂親近貪美食人，三、所畜資具少而清淨，不生染著，四、於諸利養得與不得，不生愛憎。
六解 集異門論六卷十四頁云：四聖種者：一、有苾芻隨得衣服，便生喜足，贊嘆喜足，不為求覓衣服因緣令諸世間而生譏論。若求不得，終不懊嘆，引頸希望，撫胸迷悶。若求得已，如法受用，不生染著、耽嗜、迷悶、藏護、貯積。於受用時，能見過患，正知出離。彼由隨得衣服喜足，終不自舉，[夌*欠]篾於他，而能策勤，正知繫念，是名安住古昔聖種。二、有苾芻隨得飲食，便生喜足，廣說如前。三、有苾芻隨得臥具，便生喜足，廣說如前。四、有苾芻愛斷樂斷，精勤隨學於斷愛樂，愛修樂修，精勤隨學於修愛樂。彼由如是，斷修愛樂，終不自舉，[夌*欠]篾於他，而能策勤，正知繫念，是名安住古昔聖種。隨得衣服喜足聖種云何？答：隨得衣服喜足，增上所生諸善有漏及無漏道，是名隨得衣服喜足聖種。隨得飲食喜足聖種云何？答：隨得飲食喜足，增上所生諸善有漏及無漏道，是名隨得飲食喜足聖種。隨得臥具喜足聖種云何？答：隨得臥具喜足，增上所生諸善有漏及無漏道，是名隨得臥具喜足聖種。愛樂斷修聖種云何？答：愛樂斷修，增上所生諸善有漏及無漏道，是名愛樂斷修聖種。
瑜伽十二卷十二頁云：復次，云何建立四無量定？謂諸有情有三品故，一者無苦無樂，二者有苦，三者有樂。如其次第，欲與其樂，欲令離苦，欲令其樂永不相離。於彼作意，有四種故。如其次第，建立四種，謂由與樂作意故，拔苦作意故，樂不相離隨喜作意故。建立前三，即於此三欲與樂等。為欲令彼不樂思慕不染污作意故，瞋恚不染污作意故，貪欲不染污作意故，建立於捨。經言：以慈俱心，乃至廣說。現前饒益，故名慈俱；饒益相故，名慈善友。其饒益相，略有二種：一欲利益，二欲安樂。此二種相，一切無量之所顯示。無怨者，離惡意樂故。無敵者，離現乖諍故。無惱害者，離不饒益事故。廣者，所緣廣大故。大者，利益安樂思惟最勝故。無量者，果無量故。如四大河，眾流雜處。善修習者，極純熟故。設有問言：慈俱等心有何等相？故次答言：勝解遍滿，具足而住。勝解遍滿者，增上意樂勝解周普；義具足者，圓滿清白故；住者，所修觀行日夜專注，時專注故。問：如經言：善修習慈，極於遍淨，乃至廣說。此何密意？答：第三靜慮，於諸樂中其樂最勝，憶念此樂，修習慈心，慈最第一故，說修慈極於遍淨。憶念空處，修習悲心，亦最第一，以修悲者，樂欲拔苦，無色界中，遠離眾苦，斷壞等苦，彼都無故，是故憶念無邊空處。修悲等至，作如是念，當令一切有苦有情，到無眾苦及所依處。修喜定者，亦常憶念無邊識處，慶諸有情所得安樂，作如是念，當令一切有情之類受無量樂，猶如識處，識無限量，是故憶念識無邊處。修習喜定，為最第一。修捨定者，亦常憶念無所有處，作如是念，無所有處無漏心地最為後邊，捨最第一，如阿羅漢苾芻，一切苦、樂、不苦不樂現行位中皆無染污，當令一切有情之類得如是捨。是故憶念無所有處，修習捨定，為最第一。如是一切皆是聖行，唯聖能修。故經宣說覺分俱行。
二解 瑜伽十四卷八頁云：又有四法，於諸有情對治恚害、不樂、欲、貪。善修習時，能生大福，能趣離欲：一慈，二悲，三喜，四捨。
三解 瑜伽四十四卷九頁云：云何菩薩修四無量慈、悲、喜、捨？謂諸菩薩略有三種，修四無量：一者有情緣無量，二者法緣無量，三者無緣無量。若諸菩薩，於其三聚一切有情安立，以為無苦、無樂、有苦有樂，於其最初欲求樂者，發起與樂增上意樂，普緣十方安住無倒有情勝解，修慈俱心，當知是名有情緣慈。若諸菩薩，住唯法想增上意樂，正觀唯法，假說有情，修慈俱心，當知即此名法緣慈。若諸菩薩，復於諸法遠離分別，修慈俱心，當知即此名無緣慈。如有情緣、法緣、無緣三慈差別，悲、喜、捨三，當知亦爾。若諸菩薩，於有苦者，發起除苦增上意樂，普緣十方修悲俱心，是名為悲。若諸菩薩，於有樂者，發起隨喜增上意樂，普緣十方修喜俱心，是名為喜。若諸菩薩，即於如是無苦、無樂、有苦有樂三種有情，隨其次第，發起遠離癡、瞋、貪惑增上意樂，普緣十方修捨俱心，是名為捨。
四解 顯揚四卷一頁云：論曰：無量者，謂四無量，廣說如經。一、慈無量：謂慈心俱，無怨、無憎、無有損害，廣大無量極善修習，於一方面如是次第乃至十方一切無邊世界，意解遍滿具足住。慈心俱者，於無苦無樂眾生，欲施樂，具阿世耶心相應故；無怨者，即彼對治欲加苦具瞋故；無憎者，即彼對治障礙樂具瞋故；無損害者，即彼對治欲與不宜瞋故；廣者，於見所行作意故；大者，於聞所行作意故；無量者，於覺知所行作意故；極善修習者，由串習相應離諸蓋故；於一方面如是次第乃至十方一切無邊世界者，遍緣器世間及有情世間故；意解者，緣意解思惟境界故；遍滿者，緣無間有情境界故；具足住者，如前靜慮中說。二、悲無量：謂悲心俱，乃至廣說悲心俱者，於有苦眾生欲拔苦，具阿世耶心相應故；無怨者，即彼對治與苦害故；無憎者，即彼對治障礙拔苦害故；無損害者，即彼對治欲與不宜不喜樂故；餘如前說。三、喜無量；謂喜心俱，乃至廣說喜心俱者，於有樂眾生隨喜彼樂，阿世耶心相應故。無怨者，即彼對治欲與苦具不喜樂故;無憎者，即彼對治障礙樂具不喜樂故;無損害者，即彼對治欲與不宜不喜樂故;餘如前說。四、捨無量：謂捨心俱，乃至廣說捨心俱者，欲令不染阿世耶心相應故；無怨者，即彼對治令染貪瞋故；無憎者，即彼對治障礙除染貪瞋故；無損害者，即彼對治顛倒不染貪及瞋故；餘如前說。此四無量體性云何？謂慈以無瞋善根為體，悲以不害善根為體，喜以不嫉善根為體，捨以無貪無瞋善根為體，皆是憐愍眾生法故。於此四中，慈唯無瞋，次二無量無瞋一分，捨是無貪無瞋一分。又復與彼相應等持諸心心法，并彼眷屬，皆是四無量體。
五解 雜集論十三卷十七頁云：無量者，謂四無量：一、慈無量，二、悲無量，三、喜無量，四、捨無量。慈云何？謂依止靜慮，於諸有情與樂相應意樂，住具足中若定若慧，及彼相應諸心心法。此中顯慈無量，以靜慮為所依，有情為境界，願彼與樂相應為行相，定慧為自體，一切功德皆奢摩他、毗缽舍那所攝故，諸心、心法為助伴。當知悲等一切功德，隨其所應亦爾。悲云何？謂於諸有情離苦意樂，住具足中若定若慧，餘如前說所依、自體、助伴，與慈相似故。喜云何？謂於諸有情不離樂意樂，住具足中若定若慧，餘如前說。捨云何？謂依止靜慮，於諸有情利益意樂，住具足中若定若慧，餘如前說。利益意樂者，謂於與樂相應等有情所，棄捨愛等，作是思惟，當令彼解脫煩惱，如是意樂，名捨行相；利益意樂行相圓滿，名住具足。又云：復次，無量作何業？謂捨所治障，哀愍住故，能速圓滿福德資糧，成熟有情，心無懈倦；捨所治障者，謂如其次第四無量，能捨瞋、害、不樂、愛恚故；哀愍住者，謂四無量，於利益有情事隨順轉住。由於一切有情哀愍住故，能速圓滿福德資糧；成熟有情，心無懈倦者，由愍諸有情不顧自身故。
六解 無性釋九卷二十二頁云：頌云：憐愍諸有情，起和合遠離，常不舍利樂，四意樂歸禮。今此頌中顯四無量。憐愍諸有情者，是總句。起和合意樂者，顯慈無量，欲令有情樂和合故；起遠離意樂者，顯悲無量，欲令有情遠離苦故；起常不捨意樂者，顯喜無量，欲令有情不捨樂故；起利樂意樂者，顯捨無量，欲令有情獲得利益及安樂故。捨謂棄捨，欲令有情捨樂受等煩惱隨眠，不捨有情；又處中住，說名為捨。緣此功德，歸依敬禮諸佛法身，故名歸禮。餘頌准此，一切應知。
七解 俱舍論二十九卷一頁云：論曰：無量有四，一慈，二悲，三喜，四捨。言無量者，無量有情為所緣故，引無量福故，感無量果故。此何緣故唯有四種？對治四種多行障故。何謂四障？謂諸瞋、害、不欣慰、欲貪瞋。治此如次，建立慈等。不淨與捨，俱治欲貪，斯有何別？毗婆沙說：欲貪有二：一色，二淫。不淨與捨，如次能治，理實不淨能治淫貪，餘親友貪，捨能對治。四中初、二，體是無瞋，理實應言，悲是不害，喜則喜受，捨即無貪，若并眷屬，五蘊為體；若捨無貪性，如何能治瞋，此所治瞋，貪所引故，理實應用二法為體。此四無量行相別者：云何當令諸有情類得如是樂，如是思惟入慈等至；云何當令諸有情類離如是苦，如是思惟入悲等至；諸有情類得樂離苦，豈不快哉，如是思惟，入喜等至；諸有情類平等平等，無有親怨，如是思惟入捨等至。此四無量，不能令他實得樂等，寧非顛倒。願欲令彼得樂等故，或阿世耶無顛倒故，與勝解想相應起故，設是顛倒，復有何失？若應非善，理則不然，此與善根相應起故；若應引惡，理亦不然，由此力能治瞋等故。此緣欲界一切有情，能治緣彼瞋等障故。然契經說，修習慈等思惟一方一切世界。此經舉器以顯器中。第三但依初、二靜慮，喜受攝故，餘定地無；所餘三種，通依六地，謂四靜慮、未至中間；或有欲令唯依五地，謂除未至。是容豫德，已離欲者方能起故。或有欲令此四無量隨其所應，通依十地，謂欲、四本、近分中間。此意欲令定不定地根本加行皆無量攝前，雖說此能治四障而不能令諸惑得斷，有漏根本靜慮攝故，勝解作意相應起故，遍緣一切有情境故，此加行位制伏瞋等，或此能令已斷更遠故。前說此能治四障，謂欲、未至亦有慈等，似所修成根本無量，由此制伏瞋等障已，引斷道生，能斷諸惑。諸惑斷已，離染位中方得根本四種無量。於此後位雖遇強緣，而非瞋等之所蔽伏。初習業位云何修慈？謂先思惟自所受樂。或聞說佛、菩薩、聲聞及獨覺等所受快樂，便作是念，願諸有情一切等受如是快樂。若彼本來煩惱增盛，不能如是平等運心，應於有情分為三品，所謂親友、處中、怨仇。親複分三，謂上中下；中品唯一；怨亦分三，謂下中上。總成七品。分品別已，先於上親發起真誠與樂勝解。此願成已，於中下親亦漸次修如是勝解。於親三品得平等已，次於中品下中上怨亦漸次修如是勝解。由數習力，能於上怨起與樂願與上親等。修此勝解既得無退，次於所緣漸修令廣，謂漸運想思惟一邑一國一方一切世界，與樂行相無不遍滿，是為修習慈無量成。若於有情樂求德者，能修慈定令速疾成；非於有情樂求失者以斷善者，有德可錄。麟喻獨覺，有失可取。先福罪果，現可見故。修悲喜法，准此應知。謂觀有情沒眾苦海，便願令彼皆得解脫，及想有情得樂離苦，便深欣慰，實為樂哉。修捨最初從處中起，漸次乃至能於上親起平等心，與處中等。此四無量，人起非餘。隨得一時，必成三種，生第三定等，唯不成喜故。
八解 法蘊足論六卷七頁云：爾時世尊告苾芻眾：有四無量，何等為四？謂有一類慈俱行心，無怨無敵，遠離惱害，廣大無量；善修習故，想對一方。勝解遍滿，具足而住，及對第二、第三、第四上下或傍，一切世間，亦復如是，是名第一。復有一類悲俱行心，無怨無敵，遠離惱害，廣大無量；善修習故，想對一方，勝解遍滿，具足而住，及對第二、第三、第四，上下或傍，一切世間，亦復如是，是名第二。復有一類喜俱行心，無怨無敵，遠離惱害，廣大無量；善修習故，想對一方，勝解遍滿，具足而住，及對第二、第三、第四，上下或傍，一切世間，亦復如是，是名第三。復有一類捨俱行心，無怨無敵，遠離惱害，廣大無量；善修習故，想對一方，勝解遍滿，具足而住，及對第二、第三、第四，上下或傍，一切世間，亦復如是，是名第四。如彼卷八頁至十九頁廣釋。
九解 集異門論六卷十三頁云：四無量者，一、慈無量，二、悲無量，三、喜無量，四、捨無量。慈無量云何？答：諸慈及慈相應受、想、行、識，若彼等起身、語業，若彼等起心不相應行，是名慈無量。悲無量云何？答：諸悲及悲相應受、想、行、識，若彼等起身、語業，若彼等起心不相應行，是名悲無量。喜無量云何？答：諸喜及喜相應受、想、行、識，若彼等起身、語業，若彼等起心不相應行，是名喜無量。捨無量云何？答：諸捨及捨相應受、想、行、識，若彼等起身、語業，若彼等起心不相應行，是名捨無量。
十解 大毗婆沙論八十一卷十四頁云：問：此四無量自性是何？答：慈悲俱以無瞋善根為自性，對治瞋故。若兼取相應隨轉，則四蘊、五蘊為自性；欲界者四蘊，色界者五蘊。問：若慈悲俱以無瞋善根為自性對治瞋者，慈對治何等瞋？悲對治何等瞋耶？答：慈對治斷命瞋，悲對治捶打瞋。復次，慈對治應瞋處瞋，悲對治不應瞋處瞋。有作是說，慈無量以無瞋善根為自性，對治瞋故；悲無量以不害為自性，對治害故；喜以喜根為自性。若兼取相應隨轉，則欲界者四蘊為自性，色界者五蘊為自性。問：若喜無量以喜根為自性者，品類足說當云何通？如說：云何喜無量？謂喜及喜相應受、想、行、識。若彼所起身、語二業者，彼所起心不相應行皆名為喜，豈有喜受與受相應？答：彼文應說：謂喜及喜相應想、行、識，不應言受而言受者，是誦者謬。復次，彼論總說五蘊為喜無量自性，雖喜受與受不相應，而餘心、心所法與受相應，故作是說亦不違理。有餘師說：此喜無量，欣為自性。欣體非受，別有心所與心相應。有說：欣在喜根相應聚中可得。有作是說：喜根後生欣，由喜力所引起故。若作是說，此喜無量與受相應亦不違理。捨以無貪善根為自性，對治貪故。若兼取相應隨轉，則欲界者四蘊為自性，色界者五蘊為自性。如是名為無量自性。問：此四無量，其相云何？答：自性即是相，相即是自性。自性與相，不相離故。尊者世友作如是說：授與饒益是慈相，除去衰損是悲相，慶慰得捨是喜相，忘懷平等是捨相。已說無量自性及相，所以今當說。問：何故名無量？無量是何義？答：普緣有情，對治無量戲論煩惱，故名無量。問：戲論有二種，一愛戲論，二見戲論，何無量對治何戲論耶？答：無量不能斷諸煩惱，但能制伏，或令轉遠。有時四種皆對治愛，有時四種皆對治見。若依四種近對治說，應言慈、悲近對治見戲論，以見行者多瞋恚故；喜、捨近對治愛戲論，以愛行者多親附故。有作是說，慈、悲近對治愛戲論，喜、捨近對治見戲論。復次，普緣有情，對治無量放逸煩惱，故名無量。謂四無量能近對治欲界放逸諸煩惱故。復次，如是四種，是諸賢聖廣遊戲處，故名無量。如富貴人有無量種廣遊戲處，謂諸園苑宮殿臺閣遊獵等處。復次，如是四種能緣無量有情為境，生無量福，引無量果，故名無量。如彼卷十四頁至八十三卷十六頁廣說。
十一解 大毗婆沙論一百四十一卷十頁云：四無量者，謂慈、悲、喜、捨。慈謂與樂作意相應，無瞋善根為性。悲謂除苦作意相應，無瞋善根為性；有說不害為性。喜謂慶慰作意相應喜根為性；有說以善心所中欣為自性。捨謂平等作意相應，無貪善根為性。已說自性，當說所以。問：何故名無量？答：由此四種緣無量有情故，生無量善法故，招無量勝果故。廣說此四，亦如餘處。
大毗婆沙論四十四卷七頁云：如契經說：佛告苾芻，我初成佛，多起二尋。謂安隱尋，及遠離尋。問：此二尋，以何為自性？答：安隱尋，以出離尋為自性。遠離尋，以無恚害尋為自性。有說：翻此。復次安隱尋，對治欲尋。遠離尋，對治恚害尋。有說：翻此。復次安隱尋，無貪善根相應。遠離尋，無瞋癡善根相應。有說：翻此。復次安隱尋，對治貪相應尋。遠離尋，對治瞋癡相應尋。有說：翻此。復次安隱尋，慈悲相應。遠離尋，喜捨相應。有說：翻此。復次安隱尋，苦集智相應。遠離尋，滅道智相應。有說：翻此。復次安隱尋，空及苦集無願三摩地俱。遠離尋，無相及道無願三摩地俱。有說：翻此。尊者妙音說曰：見流轉過失相應尋，名安隱尋。見還滅功德相應尋，名遠離尋。尊者覺天說曰：見還滅功德相應尋，名安隱尋。見流轉過失相應尋，名遠離尋。大德說曰：無邊利益意相應尋，名安隱尋。無邊安樂意相應尋，名遠離尋。脅尊者曰：無邊安樂意相應尋，名安隱尋。無邊利益意相應尋，名遠離尋。尊者世友說曰：無邊憐愍意樂所起，名安隱尋。無邊調善意樂所起，名遠離尋。問：何故初成佛已，多分起此二尋？答：由此二尋，是阿耨多羅三藐三菩提前行者，及淨道故。復次為對治昔在家時受欲樂故；初成佛已，多起遠離尋。為對治修苦行時無利苦故；初成佛已，起安隱尋。復次初成佛已，慶自德故；多起安隱尋。欲度他故；多起遠離尋。
大毗婆沙論二十八卷十六頁云：云何依厭離染？答：若厭相應無貪無等貪無瞋無等瞋無癡無等癡善根，是謂依厭離染。此中等言：顯示上品勢力週遍，故說為等。復次若隨所應，緣境遍者，說名為等。復次貪瞋癡者，緣有情數。等貪等者：緣非有情數。是共法故；說名為等。有作是說：此中但應說無貪善根。以此善根，近治貪染；故名離染。無瞋無癡，是能誦者乘便而誦。有餘師說：無瞋無癡，雖非正離染；而是助離染。故亦說之。或有說者，染言通說一切煩惱。故離染言，通攝一切有為善法。今隨強故；但說無貪無等貪等。
大毗婆沙論二十八卷十七頁云：云何依離染解脫？答：若離染相應心、已勝解，今勝解，當勝解；是謂依離染解脫。此中解脫、是大地所有心所法中，勝解為自性。然一切法中，有二解脫。一者、無為。謂擇滅。二者、有為。謂勝解。此復二種。一者、染汙。謂邪勝解。二者、不染汙。謂正勝解。此復二種。一者、有漏。謂不淨觀、持息念等相應。二者、無漏。謂苦法智忍等相應。此復二種。一者、有學。謂四向三果七補特伽羅相續中起。二者、無學。謂阿羅漢果相續中起。此復二種。一者、時心解脫。謂前五種姓相續中起。二者、不時心解脫。謂不動種姓相續中起。無學解脫、復有二種。一者、心解脫。謂離貪故。二者、慧解脫。謂離無明故。問：若此解脫、勝解為體；施設論說、當云何通？如說：云何離貪故心解脫？謂無貪善根、對治貪欲。云何離無明故慧解脫？謂無癡善根、對治愚癡。勝解非三善根所攝；云何可說心慧解脫，是二善根？答：彼文應說：云何離貪故心解脫？謂無貪善根相應解脫。云何離無明故慧解脫？謂無癡善根、相應解脫。而不說者；應知彼文、是有餘說。復次心慧解脫、實非善根；而善根相應故；以善根名說。復次此中顯示解脫依處。謂心解脫、依無貪善根，而得生長。以無貪善根，對治貪欲心解脫故。慧解脫、依無癡善根，而得生長。以無癡善根、對治愚癡，慧解脫故。此於所依，說能依體；故不相違。
大毗婆沙論四十二卷三頁云：謂即前說不重食等，少便能濟，是易滿。諸不饕等，趣得便濟，是易養。復次少欲，是易滿。不希食故。喜足，是易養。不選擇而食故。此中文略，但依食說。應知衣等，亦有二義。有本無此差別問答。問：何故此中不問差別？答：應問而不問者，應知此義有餘。復次答不異前，故不復問。非如少欲，喜足，答異前故，應知此中有少食者，而名難滿。如食一團，即得充濟，而食二團等。有多食者，而名易滿。如食一斛，方得充濟，但食爾所，更不多食。昔有牝象，名曰磨荼，從外方載佛馱都來入迦濕彌羅國，乘斯福力，命終生此，得丈夫身。出家修道，成阿羅漢。宿習力故；日食一斛，乃得充濟。將般涅槃，集曾供覲苾芻尼曰：當為汝等說我勝法。尼眾誚言：尊既易滿；誠有勝法。阿羅漢曰：汝勿相輕。吾實易滿。苾芻尼曰：日食一斛，如何易滿？阿羅漢曰：汝等不知我此生前，曾為牝象，載佛馱都來入此國。由斯善業，今得為人；出家修道，成阿羅漢。餘習力故；日應食飯一斛五斗。恒自節量，但食一斛。如斯易滿，非我而誰。時苾芻尼，頂禮悔謝。又勝軍王，福德力故；日能食飯飲甘蔗漿各兩大斛。此漿及飯，因一莖蔗一枝稻生，然自節量，各食一斛。此等多食而名易滿。有選擇食，名為難養。如食麤食，足得充濟；而饕餮故，選擇食之。有選擇食，而名易養。如食麤食，不得支身；選擇食之，方可充濟；而於美食，心不耽嗜。或有貪多而食少。如烏[至+鳥]等。或有食多而貪少。如象馬等。或有貪食俱多。如貓犬等。或有貪食俱少。如龜蟹等。難滿，難養，俱是欲界通於六識貪不善根。易滿，易養，俱是三界繫及不繫通於六識無貪善根。如契經說：有四聖種，皆以喜足為其自性。此四廣如定蘊不還納息中說。
顯揚一卷五頁云：無貪者；謂於有有具，厭離無執，不藏不愛，無著為體。能斷貪障為業。如前乃至增長無貪為業。如經說：無貪善根。
二解 成唯識論六卷三頁云：云何無貪？於有有具，無著為性。對治貪著，作善為業。
三解 集論一卷六頁云：何等無貪？謂於有有具，無著為體；惡行不轉所依為業。
四解 五蘊論三頁云：云何無貪？謂貪對治，令深厭患，無著為性。
五解 廣五蘊論五頁云：云何無貪？謂貪對治；令深厭患，。無著為性。謂於諸有及有資具，染著為貪。彼之對治，說為無貪。此即於有及有資具，無染著義。遍知生死諸過失故；名為厭患。惡行不起所依為業。
六解 品類足論二卷一頁云：無貪云何？謂有心所，與心相應，能對治貪。是名無貪。
大毗婆沙論一百四十八卷八頁云：無學勝解、復有二種。謂時心解脫、不時心解脫。時心解脫者：謂五種阿羅漢身中無漏勝解。不時心解脫者：謂不動法阿羅漢身中無漏勝解。此二、亦名心解脫、慧解脫。離貪故，名心解脫。離無明故，名慧解脫。問：若此勝解、離貪故名心解脫，離無明故名慧解脫者；集異門等所說、當云何通？如說：云何離貪故心得解脫？答：無貪善根，對治貪故。云何離無明故慧得解脫？答：無癡善根，對治癡故。由此說故，二解脫體、即是善根。非是勝解。答：彼文應作是說：云何離貪故心得解脫？答：無貪善根相應心、勝解印可；即此名為時心解脫。云何離無明故慧得解脫？答：無癡善根相應心、勝解印可；即此名為不動心解脫。而不作是說者；有何意耶？答：此就依處、以顯勝解。謂依無貪故，心解脫貪。依無癡故，心解脫癡。然心解脫、體是勝解。
品類足論一卷三頁云：善根云何？謂三善根。即無貪善根、無瞋善根無癡善根。
瑜伽十一卷十二頁云：何等為厭？謂由於彼，深見過患，棄背為性。此復三種。謂無常故，苦故，變壞法故。
二解 瑜伽八十四卷六頁云：厭者：謂於見道。又言厭者：由見諦故；於一切行，皆悉厭逆。
三解 瑜伽八十五卷十頁云：又於斷界，未得為得，勤修習故；名為諸行修厭。
四解 瑜伽八十五卷十一頁云：云何厭？謂有對治現前故；起厭逆想，令諸煩惱、不復現行。又云：謂於厭位斷界極成滿故名厭。
五解 大毗婆沙論二十八卷十四頁云：云何厭？答：若於諸行，無學厭惡違逆；是謂厭。問：厭亦通學，及非學非無學；此中何故唯說無學耶？答：亦應說學及非學非無學，而不說者；當知此義有餘。復次此中就勝說故。謂若說勝法；則無學法勝。若說勝有情；則無學有情勝。故說無學。復次若說究竟；應知亦說初中。故不說二。復次無學法、是諸善根本；是故偏說。謂諸善法、皆依無學，得生長故。復次若有厭，無欣；有離染，無染著；有解脫，無繫縛；有智慧，無無知者；此中說之。復次若有厭，不復厭；有離染，不復離染；有解脫，不復解脫者；此中說之。復次若有厭等修圓滿者；此中說之。尊者妙音、作如是說：以無學法、多勝無過，是故偏說。大德說曰：若界趣生及老病死一切盡者；此中說之。學等不爾。是故不說。問：厭、以何為自性？為是慧？為是無貪耶？設爾；何失。若是慧者；次後所說、當云何通？如說：云何依厭離染？答：若厭相應無貪、無等貪，無瞋、無等瞋，無癡、無等癡善根；是謂依厭離染。此中無貪、無瞋、可爾；無癡云何？無癡即慧。豈慧與慧、有相應義，而說厭相應無癡善根耶？若是無貪；次後所說、當云何通？如說：云何依厭離染？答：若厭相應無貪、無等貪、乃至廣說。此中無瞋無癡可爾。無貪云何？若厭、是無貪；云何說無貪與厭相應。自性與自性、無相應義故。見蘊所說、復云何通？如說：有事能厭非能離。謂苦集忍智，不斷諸煩惱。有事能厭亦能離。謂苦集忍智、斷諸煩惱。忍智是慧、非無貪性。云何說厭、無貪為體？有作是說：厭以慧為自性。問：若爾；次後所說，當云何通？如說：云何依厭離染？答：若厭相應無貪無等貪；乃至廣說。答：此文但應說無貪無瞋；不應說無癡。誦者言便，乘作此說。有餘師說：厭以無貪為自性？問：若爾；次後所說、當云何通？如說：云何依厭離染？乃至廣說。答：此文但應說無瞋無癡；不應說無貪。而說無貪者，顯示依處。謂或有依無貪故，心解脫貪。或有依無瞋故，心解脫瞋。或有依無癡故，心解脫癡。或有依無貪故，心解脫二。乃至或有依無癡故，心解脫三。此中顯示依無貪故，心解脫三；故說若厭相應無貪無等貪乃至廣說。非謂別有無貪善根、與厭相應。問：見蘊所說、復云何通？答：厭非忍智。與忍智相應故，立忍智名。彼依相雜，說能厭性。評曰：有別法名厭。非慧、非無貪。是心所法，與心相應。此說在後。復有所餘如是類諸心所法、與心相應。然見蘊說苦集忍智、名能厭者。由彼智忍、與厭相應，說名能厭。非厭自性。此中所說是無漏厭者：謂不淨觀、持息念、念住、三義觀、七處善、暖、頂、忍、世第一法、相應，隨其所應，及現觀邊世俗智相應，隨其所應；并餘有漏靜慮無色無量解脫勝處遍處如病如癰如箭等，隨其所應，無量行相相應。
六解 大毗婆沙論一百九十六卷十二頁云：問：如所說厭、體性是何？為是無貪？為是慧耶？設爾；何失？若是無貪；此文所說、當云何通？如說：有事能厭、亦能離。謂苦集忍智、斷諸煩惱。雜蘊所說、復云何通？如說：云何習厭離貪？謂無學厭相應無貪無瞋無癡。非無貪與無貪，可說相應。自性與自性，不相應故。若是慧者；即上所說、復云何通？如說：云何習厭離貪？謂無學厭相應無貪無瞋無癡。無癡即慧。非慧與慧、可說相應。所以如前。此中有說：厭體性是無貪。問：若爾者；此文所說、當云何通？如說：有事能厭亦能離。乃至廣說。答：彼中說厭相雜法名厭。謂無貪與忍智相應，說為忍智。問：雜蘊所說、復云何通？如說：云何習厭離貪、乃至廣說。答：彼文應作是說：厭相應無瞋無癡善根。不應說無貪、而說者；當知是誦者隨言勢增益。有作是說：厭體是慧。問：若爾者；則雜蘊所說、復云何通？如說：云何習厭離貪，乃至廣說。答：彼文應作是說：厭相應無貪無瞋。不應說無癡、而說者；當知是誦者、隨言勢增益。評曰：應說厭體性異。非無貪，非慧。別有心所法，名厭。與心相應。此則攝在復有所餘心所法中。此中說無漏厭。然亦有有漏厭。謂與不淨觀、持息念、念住、三義觀、七處善、暖、頂、忍、世第一法、見道中現觀邊世俗智、修道等中如病如癰如箭行相、靜慮、無量、無色、解脫、勝處、遍處等、廣說過四大海；今略說爾所。
七解 入阿毗達磨論上八頁云：厭、謂厭患。於流轉品，見過失已；令心厭離，隨順離染。心有此故；厭惡生死。與此相應，名厭作意。
大毗婆沙論五十四卷六頁云：問：隨信行者，如有爾所信，亦有爾所慧。隨法行者，如有爾所慧，亦有爾所信。何故一名隨信行，一名隨法行耶？答：或但信他，展轉修行，而入聖道；或自思察，展轉修行，而入聖道。若但信他展轉修行入聖道者，名隨信行。若自思察展轉修行入聖道者，名隨法行。復次或由因力加行力，不放逸力，皆不廣大，而入聖道；或由三力，皆悉廣大，而入聖道。若由三力皆不廣大入聖道者，名隨信行。若由三力皆悉廣大入聖道者，名隨法行。復次或由止行而入聖道；或由觀行而入聖道。若由止行入聖道者，名隨信行。若由觀行入聖道者，名隨法行。復次或樂奢摩他；或樂毘缽舍那，樂奢摩他者，名隨信行。樂毘缽舍那，名隨法行。如樂、喜、欲、亦爾。復次或由止為先而入聖道；或由觀為先而入聖道。若由止為先入聖道者，名隨信行。若由觀為先入聖道者，名隨法行。復次或有奢摩他增；或有毘缽舍那增，奢摩他增者，名隨信行。毘缽舍那增者，名隨法行。復次或由止熏心，依觀得解脫；或由觀熏心，依止得解脫。若由止熏心依觀得解脫者，名隨信行。若由觀熏心依止得解脫者，名隨法行。復次或有鈍根；或有利根。若鈍根者，名隨信行。若利根者，名隨法行。復次或有說智，或有開智。有說智者，名隨信行。有開智者，名隨法行。復次或由緣力而入聖道；或由因力而入聖道。若由緣力入聖道者，名隨信行。若由因力入聖道者，名隨法行。復次或得增上心奢摩他，非增上慧毘缽舍那；或得增上慧毘缽舍那，非增上心奢摩他。前名隨信行；後名隨法行。復次如世尊說：二因、二緣、能生正見。一、外聞他法音，二、內如理作意。若外聞他法音多者，名隨信行。若內如理作意多者，名隨法行。復次如契經說：人有四法多有所作。一、親近善士，二、聽聞正法，三、如理作意，四、法隨法行。若親近善士聽聞正法多者，名隨信行。若如理作意法隨法行多者，名隨法行。復次或有多住無貪善根；或有多住無癡善根。多住無貪善根者，名隨信行。多住無癡善根者，名隨法行。復次或有外信有情；或有內思正法。外信有情者，名隨信行。內思正法者，名隨法行。
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