淨飯王般涅槃經
[佛學大辭典（丁福保）]（經名）一卷，劉宋涅槃京聲譯。佛及難陀、阿難、羅云，親送淨飯王之喪，以彰孝道。
全一卷。劉宋沮渠京聲譯。又作淨飯王涅槃經、淨飯王經。收於大正藏第十四冊。本經係記載佛陀及難陀等為淨飯王送葬，以彰顯孝道；並向諸人教示世皆無常、苦、空、無我等法。 p4708
[佛學大辭典（丁福保）]
佛為父擔棺
（傳說）佛擔父王之棺也。淨飯王般涅槃經曰：「爾時世尊，念當來世，人民凶暴，不報父母育養之恩，為是不孝之者。為是當來之眾生等設禮法故。如來躬身，自欲擔父王之棺。即時三千大千世界六種震動。（中略）爾時世尊，威光益顯，如萬日並。如來躬身，手執香爐，在喪前行。」又舁姨母大愛道之葬床。增一阿含經五十曰：「爾時告阿難陀羅云：汝等舉大愛道身，我當躬自供養。（中略）爾時釋提桓因，毘沙門天王前白佛言：唯願世尊，勿自勞神，我等自當供養。舍利弗告諸天：止止天王，如來自當知時，此是如來所應修行，非是天龍鬼神所及也。所以然者，父母生子多有所益，長養恩重，乳哺懷抱，要當報恩，不得不報恩。（中略）是時世尊躬自舉床一腳，難陀舉一腳，羅雲舉一腳，阿難舉一腳，飛在虛空，至彼冢間。」
又作柄香呂、手爐、柄爐、提爐。為有柄之金屬香爐，柄長七寸，乃至一尺許。其形狀有多種，古式之形狀尾端作獅子形，有鑄製、鍛製或青銅鍍金、真鍮製等類。淨飯王般涅槃經（大一四‧七八三上）：「如來躬身手執香爐，在喪前行。」
最近法人陸庫克（Le Coq）於中央亞細亞發現青銅之柄香爐，此乃西元二、三世紀頃之遺物。又英人史坦因（A. Stein）所發現敦煌千佛洞之佛畫中，有右手擎柄香爐，左手持蓮華之引路菩薩像。另日本正倉院御物內藏極多橫面附長柄之形狀者，推測為我國昔日所使用之柄香爐。〔古今圖書集成考工典第二三六、A. Stein: The ThousandBuddhas, plates xxxviii; Le Coq: Die Buddhististische Spätantika inMittelasien, Text〕 p3843
安置屍體之箱分內外箱，其內箱盛放屍體者稱棺，套在棺外之外箱名槨。依長阿含經卷四所載，世尊入涅槃時，其弟子依準轉輪聖王之葬法，先以香湯洗浴其身，後以新劫具及五百帳[疊*毛]纏繞之，納於金棺，灌入麻油，並置棺於鐵槨之中，再以栴檀香槨圍之，積聚各種名香而行荼毘。又據灌頂經卷六塚墓因緣四方神咒經所載，轉輪王命終時，以紫磨黃金、鐵、栴壇雜香等三種棺盛置其身。但印度之葬禮，一般不用棺槨，而直接焚燒，或棄屍於林中、水中等處。
我國因有厚葬之俗，故有棺槨之制。據四分律行事鈔所載，僧唯用一重棺，不用外槨，一般在家眾亦同，貴人則必用外槨。日本古代貴人之棺，常用二重或三重之外槨，亦有造石槨以保存者。〔淨飯王般涅槃經、佛般泥洹經卷下、迦葉赴佛涅槃經、四分律刪繁補闕行事鈔卷下四瞻病送終篇、四分律行事鈔資持記卷下四、佛祖統紀卷四、釋氏要覽卷下、淮南子第十三氾論訓、後漢書列傳第二十九周磐傳、第三十九王符傳、日本書紀第九、第二十七〕 p5051
淨飯，梵名 Śuddhodana，巴利名 Suddhodana，音譯首圖馱那、輸頭檀那、閱頭檀、悅頭檀。又作白淨王、真淨王。中印度迦毘羅（梵 Kapilavastu）之城主。佛陀之生父。其子難陀、孫羅睺羅皆為佛陀之弟子。據起世經卷十載，淨飯王為師子頰王（梵 Sijhahanu）之長子。巴利文大史（Mahāvajsa, ii）及梵文大事（Mahāvastu, ii）以摩耶（巴 Māyā）及摩訶波闍波提（巴 Mahāpajāpatī）為王之妃。佛陀即摩耶所生。王晚年孤寂，後亦虔誠歸依佛陀，成為佛陀及其弟子之外護者。七十六歲（一說九十七歲）逝世。淨飯王般涅槃經載，佛於王臨終之際，歸迦毘羅城，厚表孝意。又雜寶藏經卷一王子以肉濟父母緣、大方便佛報恩經卷一孝養品等均載有王之過去本生。〔佛本行集經卷五賢劫王種品、眾許摩訶帝經卷二、太子瑞應本起經卷上〕 p4708
請參閱 淨飯王般涅槃經
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將死屍埋葬之意。埋葬死者之儀式，稱為葬式、葬儀、葬送、葬禮、送終、送亡。
印度古來即行土葬（梵 nikhāta）、棄葬（梵 prāsta）、火葬（梵 agnidagdha）、曝葬（梵 uddhita）等方法。在佛教，有部毘奈耶雜事卷十八載，比丘死時，須用火葬；如無法火葬時，則行水葬、土葬或野葬（置屍於山野）。以上四種葬法，稱為四葬。其中，野葬又稱林葬，例如王舍城之尸陀林即是著名之林葬場。林葬又可視為棄葬，即將死屍委之於鳥獸啄食。棄葬加上上記之四葬，合稱為五葬。至於有關「葬」之儀禮，長阿含經卷三謂，佛之遺骸仿照轉輪聖王之葬法，而行荼毘（火葬）。淨飯王般涅槃經亦載，佛曾親自執香，立於淨飯王遺骸之前。大唐西域記卷二、南海寄歸內法傳卷二等，均曾記載有關比丘之葬法。
我國以土葬為主，在儒家中，冠、婚、葬、祭均為大禮，故甚重視葬之儀禮，必將死屍納入棺槨而後埋之，其遺族於一定期間服喪（服忌）。法律對此儀禮有所規定，亦或有禁止厚葬者。佛教受儒家影響，亦相當重視葬禮，然多以火葬為主。至於禪宗之葬法，有荼毘與全身入塔（土葬）兩種。但在儒家認為火葬乃背孝非禮之舉。對於僧侶之葬法，在釋氏要覽卷下及敕修百丈清規卷上住持章遷化條，均有其儀禮之記載。歷代高僧，每多行火葬。然火葬並未廣泛流行於我國，例如東晉慧遠，遺囑曾言，將其遺骸露置於松下；唐玄奘及窺基等示寂後，皆全身埋葬。隋文帝、唐玄宗、宋太宗等諸帝先後立法恢復古制喪禮，宋高宗更明令禁止民間行火葬。此外，一般風俗認為有死後之世界，為減輕死者之苦，遂贈其財物，乃產生燒紙錢（陰錢、寓錢、冥錢）之風俗。甚或有為表達哀悼之意，而雇人代哭者。
日本古來似亦以土葬為主，且有殉葬之風。佛教傳入之後亦行火葬。平安時代即有火葬場之設立，稱為三昧場（又作三昧所、三昧）；傳說畿內亦曾設有五（所）三昧場。然時代不同，其所設立之場所等，亦有所異動。又將一（所）三昧場稱為五三昧。
禪宗之葬法，據僧堂清規卷五載，一寺之住持死亡，則由法緣或鄰山之尊宿為主喪者，並行入龕、移龕、鎖龕、掛真、對靈小參、起龕、奠茶、奠湯、秉炬等九項佛事；若略去掛真與小參，則為七佛事；或再略去入龕與鎖龕，而為五佛事，然只有在平僧或在家信眾之葬儀時始適宜省略。在家信眾之葬儀，於下炬之際，給與引導（為救度死者，導師立於棺前唱誦法語）；土葬時，則以撒土儀式替代下炬，並以似鋤形之物作為引導。〔長阿含卷十一阿[少/兔]夷經、增一阿含經卷五十、四分律卷二十一、經律異相卷四〕（參閱「三昧」580、「荼毘」4782） p5593
北涼武宣王沮渠蒙遜（402～433）之從弟，稱安陽侯。其祖先為天水（今甘肅省秦州西南）臨成縣之胡人，為匈奴之左沮渠（官名），故以官名為其氏。其人博學多聞，尤善談論。幼年即受五戒，以諷誦佛典為務。尋至于闐國，於衢摩帝大寺遇佛陀斯那，受《禪要祕密治病經》（即《治禪病祕要法》）。又於高昌郡得《觀彌勒菩薩上生兜率天經》及《觀世音觀經》。後返河西，於北涼‧永和年中，譯出《禪要》二卷。宋‧元嘉十六年（439），北涼亡國，氏乃遁入南方宋國。之後，不交世務，常遊止於諸方寺塔。並曾譯出《觀彌勒菩薩上生兜率天經》及《觀世音觀經》各一卷。宋‧孝建二年（455），又於鍾山定林上寺譯出《佛母般泥洹經》一卷。平素獨居，不蓄妻孥，不欲營利。從容過活，猶如僧徒。以氏弘通經典，故京邑之僧俗咸恭敬之。宋‧大明（457～464）末年，感疾而寂，享年不詳。
氏所譯經之現存於藏經中者，有《八關齋經》、《觀彌勒菩薩上生兜率天經》、《淨飯王般涅槃經》、《諫王經》、《末羅王經》、《旃陀越國王經》、《摩達國王經》、《佛大僧大經》、《耶祇經》、《五無反復經》（與此同名之經有二部）、《進學經》、《弟子死復生經》、《迦葉禁戒經》、《五恐怖世經》等各一卷；《治禪病祕要法》二卷，共十六部十七卷。
〔參考資料〕 《出三藏記集》卷十四；《高僧傳》卷二；《居士傳》卷四。
處理死屍之法。其儀式稱為葬儀、葬禮等。印度自古即行多種葬法，《阿闥婆吠陀》卷十八傳有四法，謂土葬（nikhāta）、棄葬（prāsta）、火葬（agnidagdha）、曝葬（uddhita）。然依《有部毗奈耶雜事》卷十八云（大正24‧286c）︰
「佛言︰苾芻身死應為供養，（中略）應可焚燒。（中略）欲燒殯時無柴可得，佛言可棄河中。若無河者，穿地埋之。夏中地濕多有蟲蟻，佛言於叢薄深處，令其北首右脇而臥，以草禾享支頭，若草若葉覆其身上。」
依上文所述可知，印度所行葬法有四︰(1)水葬︰即河葬，謂將死屍投棄恆河等河中。今之印度教徒間尚行此葬法。(2)土葬︰即所謂埋葬。係將死屍置於棺槨內而埋藏土中，為古來最常行之法。(3)林葬︰指棄屍於林中。如王舍城尸陀林即其棄屍處，此與棄葬略同。皆將死屍委於鳥獸啄食。現今印度教徒之間所行的鳥葬，亦屬於此種葬法。(4)火葬︰即荼毗。收死屍於棺中，再積薪焚燒之。印度人古來即最重視此法。而現代印度社會中，亦以行火葬法者為多。
佛教亦重視葬法，如有關出家的喪制，《大唐西域記》卷二載（大正51‧878a）︰「出家僧眾制無號哭，父母亡喪誦念酬恩，追遠慎終，寔資冥福。」關於出家人的葬法，《南海寄歸內法傳》卷二〈尼衣喪制〉云（大正54‧216c）︰
「然依佛教，苾芻亡者，觀知決死，當日輿向燒處，尋即以火焚之。當燒之時，親友咸萃在一邊坐，或結草為座，或聚土作臺，或置甎石以充坐物，令一能者誦無常經半紙一紙，勿令疲久。然後各念無常，還歸住處。寺外池內連衣並浴，其無池處就井洗身。皆用故衣，不損新服。別著乾者，然後歸房，地以牛糞淨塗，餘事並皆如故。」
在中國，古來以冠婚喪祭為大禮。在葬法方面，多主厚葬，用棺槨，其家族須於一定期間服喪。葬法則以土葬為主。但依《列子》〈楊朱篇〉所載，古代似亦曾行火葬與棄葬等法。佛教傳來以後，僧侶間漸有行火葬之法。如《出三藏記集》卷十四載，鳩摩羅什及求那跋摩寂後，係依外國闍毗之法，以火焚屍；《續高僧傳》卷一記載，陳‧真諦於潮亭焚身起塔；河南省寶山靈泉寺現存隋‧靈祐等人之灰身塔數座。然而此火葬並未廣行，如唐玄宗開元七年（719）令喪禮復古制，且詳定凶禮之法，改修斬衰等五服，且定有關茁、威儀、棺柩、葬日之卜定等諸制。其後更有禁止民間火葬之詔令，而以火葬為背孝棄禮之法。此外，關於禪家的葬法，《敕修百丈清規》卷三〈住持章〉遷化條，詳記有禪院住持送終之次第。
在日本，自古亦用土葬，又盛行殉死之風。佛教東傳之後，則土葬與火葬並行於世。
◎附︰〈葬儀〉（編譯組）
葬儀，係指埋葬死者的儀式。關於佛教的葬儀，《淨飯王般涅槃經》中之所載，可為範例。依該經所說，淨飯王崩殂後的葬儀如次︰族人聚集，以諸香湯洗浴王身，纏以布帛，歛棺，另設師子座安置，並散華、燒香。佛與難陀立於喪首，阿難與羅云位於喪足。為令來世之眾，報父母養育之恩，故佛自示範，與難陀等人共同抬棺。相傳當時世界震動，諸天多來臨喪，四天王變形為人，代佛等四人抬棺。時，佛親自手執香爐，走在喪前，前往葬所。佛與大眾一起堆香薪，將棺木置於其上，點火焚燒。淨飯王身燃燒後，再以五百瓶乳滅火，收遺骨盛於金函內，並建塔供養。
至於佛陀入滅後的葬儀，依《長阿含經》卷四，及其異譯《佛般泥洹經》所說，佛入滅後，拘尸那城之住民聚集，各備香花，至沙羅樹林供養佛的遺體。供養七日後，在黃昏時移靈至床上。住民末羅族的童子抬其四隅，共進幡蓋、燒香、散華和諸伎樂。入城東門，停留於各街巷，行燒香、散花，令男女老幼供養後，出城北門，渡熙連河，到天冠寺將床置於地上。時阿難遵佛遺言，依照轉輪聖王的葬法，先以淨香湯洗浴其身，次以五百張新淨白布纏身，安置於金棺內，然後灌入麻油，再將金棺放在大鐵槨中，並用旃檀木槨包裹其外。又覆以名香厚衣，然後佛之遺體起火燃燒。當時有八國國王皆遣使來迎佛陀舍利，以供建塔供養。
《有部毗奈耶》卷四十三載有為賊帥所殺害之鄔陀夷之葬事，文云（大正23‧864c）︰
「便以四寶莊校喪輿，躬從如來至糞聚所，出尊者屍，香湯洗浴，置寶輿中，奏眾伎樂，幢幡滿路，香煙遍空，王及大臣、傾城士女，從佛及僧送出城外，至一空處積眾香木，灌灑蘇油以火焚之，誦無常經畢，佻利羅置金瓶內，於四衢路側建窣堵波，種種香華及眾音樂，莊嚴供養。」
《有部毗奈耶雜事》卷十八說火、水、土等葬法，云（大正24‧286c）︰
「於叢薄深處，令其北首右脇而臥，以草禾享支頭，若草若葉覆其身上，送喪苾芻，可令能者，誦三啟無常經並說伽陀，為其咒願，事了歸寺，（中略）若觸屍者連衣俱洗，其不觸者但洗手足。」
東晉‧法顯西遊時，在師子國（錫蘭島）適遇名德示寂。法顯曾於其《佛國記》內敘述葬事的過程。並謂係依經律規定，而以羅漢法埋葬。其方式是︰將薪堆高，上灑香水，移大輿和靈棺於薪上，以白布圍四邊，然後自上方澆以酥油，點火燃燒。之後並在該處建塔。
有關中國佛教的葬儀，《釋氏要覽》卷下〈送終篇〉云（大正54‧307c）︰
「釋氏安龕柩，不可習俗沽，務生善也。若應之大師，五杉集頗合禮式。或堂有三間，即置龕於西間，面向南，前設一燈一香而已。中一間用白幕自南達北，金城柱而東洎南三面幃之。於中設繩床，掛真影，香華供養，以時設食。用白紙作娑羅華，八樹以簇繩床，表雙林之相床。西別設一儀床，置平生道具之屬。繩床後正北幕內名子位，即是弟子受弔之位也。請以普通子遠大師喪儀應之，五杉集參詳用之，一則免知禮者嗤，二則生世人之善心矣。」
《敕修清規》卷三〈遷化〉條下的敘述亦與此相似，其文云（大正48‧1128a）︰「鋪設法堂上間，掛幃幕，設床座椸架，動用器具陳列，如事生之禮。中間法座上掛真、安位牌，廣列祭筵，用生絹幃幕以備上祭。下間置龕，用麻布幃幕，前列几案爐瓶，素花、香燭不絕。」
在日本，葬喪儀式甚被重視，然其弊端也頗顯著，屢見天皇下詔禁止厚葬。至平安時代，進行火葬者愈多，各地亦多設有火葬場，稱之為「三昧所」。鎌倉時代，日本社會忌諱說葬事，而稱之為吉事或勝事。後因禪宗傳入，葬儀更加一種儀式，此從《僧堂清規》卷五所載，可知禪家葬法之情形。在葬儀式的前段是對亡者授戒，令成為佛弟子，引導之使不在黃泉之路迷失。然而，真宗根據由彌陀之本願救濟眾生之宗旨，並無授戒、引導的作法。此外，日蓮宗的葬儀式中亦無授戒作法。
有關南傳上座部佛教的葬儀，以斯里蘭卡為例，是在棺上蓋白布，僧人先以三歸五戒授予死者，首唱「死者衣服奉獻給僧團」之語，參列者唱和三次。接著，將布交叉掛在棺上，用巴利語唱無常偈，僧人象徵性地拜受布。然後進行將「布」施予僧伽所得的功德迴向死者之儀禮，即近親者口說「如同此水溢滿大海，此功德回施死者。」並將容器注滿水，僧再說「此功德為親族所酬報」之後，以祈願死者得涅槃之境的言語（prārthanāva）作結。僧人則在埋葬前退出。
〔參考資料〕 《長阿含》卷三〈遊行經〉；《立世阿毗曇論》卷六〈云何品〉；《四分律》卷二十一；《四分律行事鈔》卷下之四；《高僧傳》卷二、卷三、卷六；《續高僧傳》卷一、卷四；《五雜俎》卷六；《葬禮儀略》。
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