大德僧聽

[南山律學辭典]

子題：大德、僧、聽、命章、假名僧、真實僧

羯磨疏‧諸界結解篇：「大德僧聽者，恐妄緣事，無情同秉，故初總告誡耳識也。」（業疏記卷七‧二二‧一四）

戒本疏‧釋戒經序：「初大德僧聽者，警眾情也。將欲表述，恐有異緣，故命章大告，不容耳識妄聽也。（一、釋大）（一﹑內外相對釋）有人言斯則贊美誡敕之辭也。大者莫先為義。明九十六道有師資之僧；佛道之僧，運廣莫過，故云大也。（二﹑因果相對釋）又云，出家四果，乃是真僧，無學最高，故云大也。雖僧未階，必得無障，以出家者必為解脫，因中談果，亦云大也。（三﹑約三寶釋）又云，三寶為言，僧田最勝，義通餘二。如愛道施緣，能生大福，故云大也。（四﹑簡小眾釋）有人言諸義不無，今所論僧，為簡小學。但取無願（對沙彌有願），故云大也。（二、釋德）所言德者，有所得也，以得善居身，故名有德。出家捨著，福度含生，戒善自修，滅諸過業。修習定慧，斷結成道。備此美稱，乃稱有德之人也。（三、釋僧）（一﹑約二種和釋）所言僧者，唐言和合眾。和有二種，謂人法也。言人和者，雖復殊方異質，品族不同。若至同聚，則胸襟莫二，事順心同，如水乳合故也。言法和者，戒見行（儀）命、說戒布薩（羯磨），有必齊遵，無宜乖逆故也。（二﹑約六和釋）然僧義大約六和為先。身口心和，所謂人也。戒見利和，所謂法也。人法乃具，數須成四；三人已下，無用斯法。今此成僧，故有此白。（四、釋聽）所言聽者，專心靜察，聽我所陳。陳何相耶？意欲將說淨戒，非雜染所聞，故有斯示。若素自明白，堅持無損，已有毀缺，懺說令淨。脫不專聽，便忘所犯。帶罪終身，一何自累，故須靜聽也。」　　行宗記釋云：「初中。表述，即次句緣本。異緣謂他想。首提美稱，目彼同聞，故云命章。大，猶遍也。……內外兩凡，皆假名僧；見道已去，號真實僧。無學，真僧中之極，獨得大名。……釋德中，初通釋字義；出下，二別列德相；備下，三總結。德相中，六意釋之。（一﹑）初句厭離行；次句慈愍行；戒下，修功德行。二﹑初句及下三學等，即自利行；福度一句，利他行。三﹑從初至定慧，即修因，斷結一句是剋果。四﹑捨著滅過及斷結，是斷惡；度生與定慧，即修善。五﹑即上斷惡，攝律儀也；三學者，攝善法也；福度，饒益有情也。六﹑福度即誓度眾生，斷惡即誓斷煩惱，戒定慧誓學法門，成道即誓成佛道。文中六句，出家法行，無不攝盡；以人通凡聖，行兼大小；故以因果三聚四弘釋之無妨。……六和中，還收人法，或約內外體相德用分之。斯法即此單白也。釋聽中，初通示；陳下，敘說戒意；若下，明須聽意。累謂累縛。」（戒疏記卷三‧二‧五）

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[佛學大辭典（丁福保）]
一白三羯磨

（術語）授戒之作法也。略作白四。亦謂之白四羯磨。白者表白，一白者，一讀表白文也。羯磨梵語，譯曰作業，即為授戒作業之義，是亦一種表白之文。三羯磨者，三讀羯磨之表文也。雖均是表白。而最初對大眾告白某行授戒作法之表文，謂之白。其次記授戒法於受者之表文，謂之羯磨。是為完全受戒。然則白四，亦曰白四羯。表白與羯磨。讀四度表文之意也。是授戒之作法上最為鄭重者。其白文如下：「大德僧聽！此某甲從和尚某甲，求受具足戒。此某甲今從眾僧，乞受具足戒。某甲為和尚，某甲自說，清淨無諸難事，年滿二十，三衣缽具。若僧時到，僧忍聽授某甲，具足戒某甲為和尚。白如是。」其次羯磨「大德僧聽！此某甲從和尚某甲，求受具足戒。此某甲今從眾僧，乞受具足戒某甲為和尚，某甲自說，清淨無諸難事，年滿二十，三衣缽具。僧今授某甲受具足戒，某甲為和尚，誰諸長老，忍僧與某甲受具足戒。某甲為和尚者，默然。誰不忍者說。」見行事鈔資事記上三之二羯磨條。

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僧

（術語）僧伽Saṁgha之略。譯曰和或眾。四人已上之比丘和而為眾。新譯家以為三人已上。智度論三曰：「僧伽，秦言眾。多比丘一處和合，是名僧伽。」僧非可名一人之上。寄歸傳三曰：「凡有書疏往還，題云求寂某乙、小苾芻某乙，（中略）不可言僧某乙。僧是僧伽，目乎大眾，寧容一己輒道四人，西方無此法也。」雖然，僧之一分，則言僧亦無害。僧史略下曰：「若單曰僧，則四人已上方得稱之。今謂分稱為僧，理亦無爽。如萬二千五百人為軍，或單己一人亦稱軍也，僧亦同之。」大乘義章十曰：「僧者外國正音名曰僧伽，此方翻譯名和合，眾行德不乖名之為和，和者非人目之為眾。」行事鈔曰：「四人已上，能御聖法辦得前事名之為僧。僧以和合為義，言和合者有二義：一理和謂證擇滅故。二事和。此別有六義：一戒和同修，二見和同解，三身和同住，四利和同均（均供養之利），五口和無諍，六意和同悅。」行事鈔資持記上一之四曰：「和有六：戒見利三名體和，身口意三名相和。又初果以後名理和，所證同故。內凡以還名事和，即六和也。」義林章六本曰：「三人已上是僧體也，從多論議故。彼國之法：一名為一，二名為身，自三已上皆名為多。如辦法事，四人方成。一人白言，大德僧聽，所和三人得名僧故。若四是僧，豈能白者而自白耶？欲顯和合從多人故，自三已上皆得名僧。」僧伽之比丘最少數，得為羯磨之最少限僧數也。

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[南山律學辭典]
不見舉羯磨

亦名：治不見舉法

子題：舉、不見舉、不見舉本緣、不見罪舉羯磨

行事鈔‧僧網大綱篇：「不見舉者，倒說四事，法說非法，犯言不犯。或不信善惡二因，感苦樂二果，邪見在懷，障於學路。或由不達教，或知而故犯。僧問何不見犯？答云不見。僧即遮舉，與作不見舉治之。為欲折伏從道，且棄眾外，不同僧事，目之為舉。作此正法，治不見罪人，故曰不見舉也。」

資持記釋云：「不見舉中，佛在拘睒彌國，闡陀比丘犯罪，餘比丘語言汝犯罪見不？答言不見，比丘舉過，佛因訶制。出過有二，初即倒亂。或下，二明信壞。但是作惡不畏來報，即為邪見；非同斷善，頓棄三寶而失戒矣。或由下二句，推上過源。僧下，示其拒逆。邪見在懷，非言不顯；故假問答，為〔不見〕舉本緣。僧即下，次加治法，初明加法。白云：『大德僧聽。此闡陀比丘犯罪，餘比丘語言汝犯罪見不，答言不見。若僧時到，僧忍聽。今為闡陀比丘作不見罪舉羯磨。白如是。』羯磨例準。奪行等並同。為下，二明舉意。且謂權暫，簡滅擯永棄故。作下，示名義。如物舉棄，不復用故。」（事鈔記卷七‧二六‧一八）

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不足數體是相非

亦名：體是相非不足數、體是事違不足數

子題：不足數四分六人、不足數所為作羯磨人、不足數神足在空、不足數隱沒人、不足數離見聞、不足數別住、不足數戒場上、不足數癡鈍人、不足數隔障人

行事鈔‧足數眾相篇：「初明是淨僧，相違故不足者。（一，通列人數）（一、據文列六人）四分，不足數中，所為作羯磨人、神足在空、隱沒、離見聞處、別住、戒場上，六人。（二、約義明二十五人）（一﹑敘本宗義具）餘者非無此義。故捨戒中顛狂、啞、聾、中邊、死人、眠人、自語前人不解，並不成捨。謂不足數也。（二、取他部證成）（（一）引諸部二十三人）今取他部明文證成。（（一）十誦十一人）十誦中，睡眠比丘，若聞白已睡者，得成擯人；未白前睡，不足數也。亂語人、憒鬧人、入定人、啞人、聾人、具二人、狂人、亂心人、病壞心人，樹上比丘，十二（十一）種人。（（二）伽論三人）摩得勒伽，重病人、邊地人、癡鈍人等，滿眾自恣，一切不成。餘同十誦。（（三）僧祇九人）僧祇中，與欲人、若隔障、若半覆半露中間隔障、若半覆半露伸手不相及、露地伸手不相及。乃至行作羯磨，坐則成別；住坐臥互作；廣如別眾中。（（二）義加二人）義加醉人。自語不解，顛倒異言。前人不練，不解之人。是不足攝。（二，隨難別解）就中相隱難知者，隨初解析。（一、四分）（一﹑所為人）初言所為作羯磨者，以此人是乞法之人，為僧所量，不入僧限。若通四內，若將入數，僧不滿四。唱羯磨時，以所牒人不入僧用。『若爾，四人受日，四僧不列，亦應得成？』答：『一人所為，三非僧故，不能秉法。文不列者，事同五人。並是所為。故四人僧者，直取能秉。不同說戒結界，所為則無。正作法者，為僧作故。』（二﹑神足）神足在空，毗尼母云，空中無分齊，故與陸地別也。（三﹑隱沒）隱沒者，謂入地也。井窨之類，有僧是別非足。（四﹑離見聞）離見聞者，僧祇中，謂同覆處離見聞。其相如室宿中說。此謂離比座見聞，不取說戒師羯磨者見聞也。如義鈔說。（五﹑別住）別住者，昔云同一界不盡集。今謂界外比丘濫將入數。非謂眼見在界外。以界分不知，冥然在外，作法不成，故云不足。（六﹑戒場上）戒場上者，由前外界不成，謂言在內者得。此二界同在自然。不同一相，是別界故。（二、十誦）（一﹑睡眠等四人）睡眠、亂語、憒鬧、入定等，由本無心，同秉法故。十誦中，證他受戒，各各入定亂語等，不知羯磨成不？佛言並皆不成。準此，僧數必多者，亦許成就。縱在房中睡眠醉亂者，理亦開成。餘同羯磨法中說。（二﹑啞等三人）啞聾等三，由根不具，不成證故。大德僧聽，不忍者說，並闕二能，故不足也。準伽論云，若聞大語聲者，得成法事。（三﹑狂等三人）狂等三人，由心無記故不足。若準律中，常憶常來，不憶不來，此之二人，既不得法，初人成用，後人不足。若互憶忘及來不來，未得羯磨，不得別他。若得羯磨，縱使病差，則通不足。痛惱心亂，例同狂三。（三、伽論）（一﹑重病人）重病人者，由心昏沈，不樂，無情緣法。（二﹑邊地人）邊地人者，言不領當。中國之人，亦不足邊。必後知語，二通相足。（三﹑癡鈍人）癡鈍人者，不知言義，未了是非，則非斷割之匠。必言解羯磨，齊文而已，亦開成足。（四、僧祇）（一﹑與欲人）與欲之人，心同身乖。（二﹑隔障人）言隔障者，謂同障覆而別隔者，不成同相。或言露地而隔者。（三﹑半覆二人）半覆中間障。若伸手不相及者。謂半僧簷下，半僧階下。中間施隔；或復無障，伸手不及。並非同住之相。（四﹑露地人）言露地伸手不及者。此言相顯。覆處不須。露地加法，必須相接。說戒羯磨等師，並在僧一尋之內，令伸手相及。所為之人，雖非數限，亦須相內。」（事鈔記卷四‧二六‧二）

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亡物五人以上羯磨分法

亦名：分亡僧物五人以上羯磨、亡僧物五人以上羯磨分法、亡五眾物五人以上羯磨分法、五人以上分亡人物法、羯磨分亡僧物法

子題：作賞看病人六物羯磨、賞看病人六物羯磨、盛衣、貯器

行事鈔‧二衣總別篇：「今明五人以上僧法。乃至心念一人前緣一同此例。（一，處判賞勞）（一、集物召眾）前集財已。後鳴鐘遍召，一同僧式。不得閉門限客，假託昏夜，意遮十方，並非眾法。非上緣者，自淨其心。（二、瞻病捨衣）僧徒集已，彼瞻病人在衣物所，具儀捨之：『大德僧聽。比丘某甲命過。所有若衣若非衣，此住處現前僧應分。』三說。律明六物，準論不必須集。（三、處判諸物）眾中持律上座即處判之。先問僧中誰知亡者負三寶、別人物，又誰知三寶、別人負亡者物，一一檢問，有者如上處分。次明囑授雜相。同活共財二別，並準上斷已。次定輕重訖，如上分之。重者一處，依名抄記；輕物一處，依名抄之。並問看病者，不將亡者輕重財物送喪不？有者，索替入法已，三唱和還；若無者，先當作賞勞法。（四、加法賞勞）（一﹑明不須問德）但五德難具，不具不合依賞。今時行事，對眾問具德以不？若答具者，此乃自伐其功，俗人所恥。若不答具，有功無賞，違佛正制。與奪得所，出自僧中。故律云，僧得自在，若結不結隨意也。今亦未須問德，律無正文。（二﹑告敕問和）若知辛苦有功者，上座告云：『長老看病有功，佛令優賞。』當胡跪受羯磨也。看病者謙退，陳訴無德有愧不堪重賞。僧當抑伏令受。然後索欲問和，答：『作賞看病人六物羯磨。』即白二與之。（三﹑正加賞法）『大德僧聽。比丘某甲命過，所有三衣、缽、坐具、鍼筩、盛衣、貯器隨有言之，此現前僧應分。若僧時到，僧忍聽。僧今與看病比丘某甲。白如是。大德僧聽。某甲比丘命過，所有大衣七條坐具餘者如上，此現前僧應分，僧今與某甲看病比丘，誰諸長老忍。僧與某甲看病比丘七條、五條、缽及袋、衣襆餘如上者默然，誰不忍者說。僧已忍，與某甲看病比丘衣缽、坐具、鍼筩、盛衣、貯器竟。僧忍默然故，是事如是持。』盛衣者，即衣襆也。貯器者，缽袋。若有多箱襆巾帊袋絡者，應取常所服用一事賞。若三衣各盛者，三襆得與之。（二，差分輕物）次分輕物。（一、差人）律令白二差人。今時行事，但取知僧事者，或臨時口差，不用羯磨，違法通得。持律者，先知不具德者沙彌法等。多論云，三衣餘處者，索來此賞；若此德不具，即隨彼分。故知通博，用和現物。若三肘、五肘外長，隨多少，應白僧令知，和合與者好。十誦，沙彌死，所著內外衣與看病人，餘輕物僧分。羯磨云，某甲沙彌死，所有內外衣及非衣，餘並同大僧法。（二、作法）（一﹑分付法）（（一）儀式）今時行法者，命知事人在僧前胡跪，白二與衣。律中文少不具，今準非時僧施法。（（二）羯磨）文云：『大德僧聽。比丘某甲命過，所有若衣謂堪著用者、若非衣謂缽器衣財等，現前僧應分。若僧時到，僧忍聽。僧今持是衣物與比丘某甲，某甲當還與僧。白如是。大德僧聽。比丘某甲命過，所有若衣、若非衣，此現前僧應分，僧今持與比丘某甲，某甲當還與僧，誰諸長老忍。僧持此衣物與比丘某甲，某甲當還與僧者默然，誰不忍者說。僧已忍，持此衣物與比丘某甲，某甲當還與僧竟。僧忍默然故，是事如是持。』（二﹑分物法）（（一）先分大僧）作法已，即數僧數，量其衣物相參，擲籌取分。五分，若衣少，不足者，和僧與一無衣比丘。善見云，若一衣極好，眾並有衣準律分破行之，從上座行之，須者直付。……（（二）次分餘眾）次明與沙彌淨人分。四律並云，若僧和合，等與，乃至四中與一；淨人五中與一。若不與者不合分，若分得罪。自餘廢立，如〔業〕疏、〔義〕鈔中。如是總計大數，抄名記數。然後品物付之。」（事鈔記卷三二‧三五‧一）

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亡物四人羯磨分法

亦名：亡人物四人羯磨分法、亡僧物四人羯磨分法、亡五眾物四人羯磨分法、四人羯磨分亡人物法、分亡僧物四人羯磨法

子題：四人直作分衣羯磨、直作分衣羯磨、分衣羯磨、直分羯磨

行事鈔‧二衣總別篇：「若五人共住一人死，衣缽直三人口和賞勞已，餘諸輕物，依母論，四人直作分衣羯磨。文中，除『僧今持此衣物與某甲，某甲當還與僧』等字，餘同前法（亡物五人以上羯磨分法）。作此法已，未得分入手來，有客僧入界，並須更共作法分之。故律非時僧施中亦爾，故令與一人分之。今無人故，須更分之。有人無想不成。」　　資持記釋云：「四人法中，初示僧位。衣下，明賞勞。口和者，準羯磨云：『諸大德憶念，今持此亡比丘某甲衣缽坐具等物與某甲看病比丘。』三說。餘下，正分衣。準注羯磨四句成。白云：『大德僧聽。若僧時到，僧忍聽。某甲比丘命過，所有衣物現前僧應分。白如是。』準式合須牒本云，僧今分是衣物。羯磨云：『大德僧聽。比丘某甲命過，所有衣物現前僧應分。準前牒本。誰諸長老忍。僧分是衣物者默然。』等。結詞云：『僧已忍，分是衣物竟』等。此依母論出法，改正不妨。作此下，示改法。未入手者，明入手已，則不須改。更共作法者，改從五人法也。注中引類顯上須改。準非時施中，本亦直分。因客比丘數數來分衣疲極，佛言，應差一人令分。今無人故，依論直分；後有人來，類彼須改。有下，證成。」（事鈔記卷三二‧四一‧九）

隨機羯磨‧諸分衣法篇：「四人分法。毗尼母云，若但四人，應作直分羯磨。其賞看病物，義準三人口和，以衣付言：『諸大德憶念，今持此亡比丘某甲衣缽坐具等隨有言之，與某甲看病比丘。』三說。自餘輕物，應準作直分羯磨云：『大德僧聽。若僧時到，僧忍聽。某甲比丘命過，所有衣物，現前僧應分。白如是。大德僧聽。比丘某甲命過，所有衣物，現前僧應分，誰諸長老忍。僧今分是衣物者默然，誰不忍者說。僧已忍，分是衣物竟。僧忍默然故，是事如是持。』若捨衣、若分衣、若客來，並如上。」（隨機羯磨卷下‧二二‧七）

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亡物斷輕重儀式

亦名：亡人物斷輕重儀式、亡僧物斷輕重儀式、亡五眾物斷輕重儀式

隨機羯磨‧諸分衣法篇：「斷輕重物。十誦，病人死，無看病者，取衣物浣洗曝卷擗，徐擔入眾中。律云，彼持亡者衣物來在眾中，當作是言：『大德僧聽。某甲比丘彼（此）住處命過，所有衣物，此住處現前僧應分。』如是三說。毗尼母云，並取衣物在僧前著已，遣一人處分可分物、不可分物，各別一處。」（隨機羯磨卷下‧二○‧三）

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亡物處判法

亦名：亡人物處判法、亡僧物處判法、亡五眾物處判法、處判亡物法

行事鈔‧二衣總別篇：「眾中持律上座即處判之。先問僧中誰知亡者負三寶別人物，又誰知三寶別人負亡者物，一一撿問，有者如上處分。次明囑授雜相。同活共財二別，並準上斷已。次定輕重訖，如上分之。重者一處，依名抄記；輕物一處，依名抄之。並問看病者，不將亡者輕重財物送喪不？有者，索替入法已，三唱和還；若無者，先當作賞勞法。」　　資持記釋云：「判物中有三，先問有三：一﹑問負債，二﹑問囑授，三﹑問同活。應令一人答其有無。次判輕重，如上分者，即應對僧逐物提示重輕之意，然後各著一處。三索送喪物。三唱還者，應先告僧若干件數津送亡者，此是看病者物，將替入法，應須還彼，唱云：『大德僧聽。僧今持此衣還某甲比丘。』三說。若無，謂不將亡物送喪也。」（事鈔記卷三二‧三五‧九）

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依止羯磨

亦名：治依止法、置羯磨

子題：不知五法盡形依止

行事鈔‧僧網大綱篇：「（一﹑出過相）言依止者。若與比丘及以白衣共相雜住，倒說四事，惑亂正法。或在道雖久，癡無所知，隨緣壞行，不能自立，數懺數犯。須僧治罰，依彼明德咨問法訓。使行成益己故也。（二﹑加治法）治法略同於上。與依止已，親近知法律人，學知毗尼。明達持犯者，當為解之。涅槃云，置羯磨者，安置有德之所。餘如師資法中。」資持記釋云：「依止者，佛在舍衛，僧芻比丘愚癡犯罪，共白衣雜住相親，因制此法。出過中，初明倒亂。必兼兩眾，方入此治。或下，正律本緣。但令數犯，不約對人。須下，正明立法，仍見名義。使下，顯益。加治中，初指治法，奪行在中。律作白云：『大德僧聽，此僧芻比丘癡無所知，多犯眾罪，共白衣雜住而相親附，不順佛法。若僧時到，僧忍聽。與僧芻比丘作依止羯磨。白如是。』羯磨準知。與下，明依人。明下，略示順從及解法。涅槃下，示異名。餘下，指行法。彼（師資相攝篇）云，愚癡無智者，盡形依止。十誦，受戒多歲，不知五法，盡形依止。五法，謂不知犯、不犯、輕、重，及不誦廣戒。毗尼母，百臘不知法，從十臘依止等。彼篇頗詳，且略引示。」（事鈔記卷七‧二二‧一一）

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出家與剃髮法

亦名：與剃髮法、剃髮法

子題：剃髮闍梨、剃髮本須和尚

隨機羯磨‧諸戒受法篇：「與剃髮法。時諸比丘輒度人故，眾僧不知。佛言，汝若欲僧伽藍中剃髮，當白一切僧。若不得和合，房房語令知已，與剃髮；若和合，作白已剃髮。作是白言：『大德僧聽。彼某甲欲求某甲比丘剃髮。若僧時到，僧忍聽。與某甲剃髮。白如是。』作白已，喚入眾中與剃髮。」（隨機羯磨卷上‧一九‧七）

羯磨疏‧諸戒受法篇：「此中欲求者，即和尚為剃頂髮也。律中，剃髮闍梨者，為剃四邊，不在羯磨中。」濟緣記釋云：「白云，彼某甲者，即所度之人；欲求某甲，謂能度和尚；恐人濫用，疏特簡之。竊原剃髮，本須和尚，但恐煩累，故令闍梨先落四邊，唯留頂髻，和尚自落，以彰親度。後世妄傳，四邊斷下八地煩惱，頂上斷有頂一地煩惱，以具難斷，故令和尚除之，仍先剃為九髻以應其數。訛風一扇，愚蔽相習，微具智眼，豈不省非？」（業疏記卷一一‧二九‧一六）（請參閱『沙彌出家受戒法』五四九中）

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受具戒乞戒儀法

亦名：乞戒、乞比丘戒

行事鈔‧受戒緣集篇：「正明乞戒。（一﹑ 置衣安慰）彼教授師將衣缽付戒師已。為正衣服，安慰其心。懇惻至誠，仰憑清眾，求哀乞戒。（二﹑勸導用心）語云：『此戒法，唯佛出世，樹立此法，祕故，勝故，不令俗人聞之。故六道之中，唯人得受；猶含遮難，不得具受。汝今既無，甚是淨器。當深心乞戒。須臾之間，入三寶數。若輕浮心，戒不可得。如是隨時作之。律論廣述。但乞戒由汝自心。但未曉方軌，階漸無由。故佛教我為汝稱述。應逐我語。』（三﹑正陳乞詞）『大德僧聽。我某甲從和尚某甲求受具足戒。我某甲今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚。願僧拔濟我，慈愍故。』三說。教已，復坐。」資持記釋云：「乞詞為四。初告僧正意。二﹑前牒初緣，云從和尚也。三﹑後牒今意，云從僧受；重牒和尚者，表戒法從僧，行隨師也。此二句依疏釋。四﹑祈請慈濟。律本作願僧慈愍故，拔濟我。羯磨亦然，疑是寫倒。註令復坐者，教授受差，所任事畢。」（事鈔記卷九‧一四‧二○）

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受具戒十種緣起方便

亦名：比丘正授戒體前具十法

子題：受戒者得法以否、請師法、教發戒緣、安置受戒者立處、單白差威儀師、教授師出眾問緣、單白入眾、正明乞戒、戒師白和法、正明對問

行事鈔‧受戒緣集篇：「加法中分二，初，緣起方便，二，明體用。若集僧羯磨方法，如前篇中。故重明之，以事大故也。緣中有十。一﹑受者得法以不？四律所明，必須十戒於前，後聽受具。文中，不與受十戒，眾僧得罪。……二﹑明請師法。初請和尚者，以是得戒根本，若無此人，承習莫由，闕於示導，不相生長。必須請之。……次請二師。……次請七證師。……三﹑教發戒緣。薩婆多云，凡受戒法，先與說法引導開解，令一切境上起慈愍心，便得增上戒（即上品戒）。……第四﹑〔安置受戒者立處〕。律云，當立受戒人置眼見耳不聞處。若受戒人離見聞處，若在界外等，皆不名受具。恐聽羯磨，故著離聞處；猶恐非法，令僧眼見。五分中，以起過故，聽安戒壇外眼見處等。……五﹑單白差威儀師。四分云，由界外脫衣看，致令受者慚恥，稽留受戒事；佛言不得露形看，當差人問難事。……六﹑明〔教授師〕出眾問緣，所以爾者，恐在眾惶怖，有無差互。屏處怖微，安審得實，即須依律問之。……七﹑單白入眾。律云，彼教授師還來至僧中，如常威儀，相去舒手相及處立，此依中國露地戒壇，故在申手內；必在覆處，隨時也。當作白：『大德僧聽。彼某甲從和尚某甲，求受具足戒。若僧時到，僧忍聽。我已問竟，聽將來。白如是。』白已勿出僧中。若堂內者，至門限內，舉手呼言：『某甲來。』若在露地，不得離僧申手外也。彼來已，為捉衣缽。令至僧中，教禮僧足已，至戒師前，右膝著地，合掌。八﹑正明乞戒。彼教授師將衣缽付戒師已，為正衣服，安慰其心，懇惻至誠，仰憑清眾，求哀乞戒。……九﹑戒師白和法。彼應白言：『大德僧聽。此某甲從和尚某甲求受具足戒，此某甲今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚。若僧時到，僧忍聽。我問諸難事。白如是。』……十﹑正明對問。律直問十三難事，無有前緣。今時相傳，前問衣缽，還如教授示四種異名已。應語言：『善男子聽，今是真誠時，實語時，今隨所問汝，汝當隨實答。僧祇云，汝若不實答，便欺誑諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、諸天世人，亦欺誑如來及以眾僧，自得大罪。今問汝十三難事，同前教授師所問，但眾僧恐屏處有濫，故對大眾一一問汝，汝還依彼答，一一答我。』」資持記釋云：「緣起有十，前取八法，羯磨篇云，八種調理；注羯磨中亦列八緣。『所以多少異者？』答：『一三兩種，容在餘時，不定受前事儀次第。』『若爾，此何列耶？』答：『未請師前，僧須檢問，既請師已，義必開導。出沒隨時，不妨兩是。』」（事鈔記卷八‧一一‧二）

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受具戒單白差威儀師

亦名：單白差威儀師、差教授阿闍梨單白羯磨

行事鈔‧受戒緣集篇：「單白差威儀師。（一、引緣）四分云，由界外脫衣看，致令受者慚恥，稽留受戒事；佛言不得露形看，當差人問難事。（二、作法）（一﹑召問）五分，令和尚語羯磨師：『長老今作羯磨。』復語威儀師：『長老今受羯磨。』四分云，彼戒師當問：『誰能為某甲作教授師？』答言：『我某甲能。』（二﹑和僧）應索欲問和。答言：『差教授師單白羯磨。』如此四答，止得各作一法。若總答云：『受戒羯磨』已後更不須和，乃至多人例通問答，不得過明相。（三﹑戒師作白）戒師應白言：『大德僧聽。彼某甲從和尚某甲求受具足戒。若僧時到，僧忍聽。某甲為教授師。白如是。』（四﹑教授出眾）應下座禮僧已，按常威儀至受者所。」（事鈔記卷八‧三○‧二）

隨機羯磨‧諸戒受法篇：「差人問緣。時有欲受戒者，將至界外脫衣看，稽留受戒事；佛言不應爾。自念已去，聽於先問十三難事，然後受戒。戒師當問云：『眾中誰能與某甲作教授師？』若有者，答言：『我某甲能。』戒師應和僧索欲已，白言：『大德僧聽。彼某甲從和尚某甲求受具足戒。若僧時到，僧忍聽。某甲為教授師。白如是。』」（隨機羯磨卷上‧二二‧九）

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受具戒戒師白和法

亦名：戒師白和法

行事鈔‧受戒緣集篇：「戒師白和法。（一、正明和白）彼應白言：『大德僧聽。此某甲從和尚某甲求受具足戒，此某甲今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚。若僧時到，僧忍聽。我問諸難事。白如是。』（二、對揀二師）（一﹑問和白有無）問：『戒師作白和僧，教授無者？』答：『羯磨對僧問難，先不差之，故後須和。教授已被僧差，奉命令問，何須更和？又在屏處，不對眾問。』（二﹑問差法須否）問：『戒師不差，教授獨差者？』答：『教授師出眾問難，不差無由輒問。羯磨眾中而問，故不須差。更有料簡，如義鈔說。』」（事鈔記卷九‧一六‧三）

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受具戒白四羯磨

亦名：受具戒一白三羯磨、白四羯磨受具

子題：白文、白文五句、牒其緣兆、羯磨、羯磨五句、綱、綱緣、緣、本、緣本

行事鈔‧通辨羯磨篇：「次就羯磨法中明者，且約受戒白四內。上已明白，恐新學未悟，略復述之。各有其志也。（初，白文）白中還五：一、『大德僧聽』，同上舉耳勸聽。二、『是沙彌某甲從和尚某甲受戒，乃至三衣缽具，和尚某甲』者，此同上牒其緣兆，正宣情事，令眾量宜。三、『若僧時到，僧忍聽』，同上心事既和，願僧同忍。四、『僧今授某甲具戒，和尚某甲』者，正明忍可所為，決判根本。五、『白如是』者，表眾令知。此之白文，與前單白文義略同，依之可解。（二，羯磨）次解羯磨，就中分二：初、正決根本，二、僧已忍下，結成上文。（一、正決根本）前中有三：（一﹑）初『大德僧聽』者，告眾重聽，事既非小，諦緣聲相，決判之緣。二﹑『此某甲乃至誰諸長老忍』，正辨牒緣及以根本，謂『僧今與某甲受戒等』，量其可否。三﹑『僧今與某甲受（授）具〔足〕戒，乃至誰不忍者說』，單牒根本，決判成就。第二第三亦如是者。一則事不成辦，多則法有濫非。軌刻令定，限至於此。（二、結成上文）二、結勸云『僧已忍與某甲受具下至如是持』，此直付囑結歸，不關羯磨正體。」資持記釋云：「〔羯磨〕若約綱緣，還分五句，今此隨義止分三段。初句唯綱，後二綱緣合論。且初段，對前白文，故云重聽。生善中最，故云非小。和決因開，故指為緣。第二段分二，前緣，後綱。緣中文略，但標乃至。具云：『此某甲從和尚某甲求受具足戒，此某甲今從僧乞受具足戒，某甲為和尚，某甲自說清淨無諸難事，年滿二十，三衣缽具。此並緣也。僧今授某甲具足戒，某甲為和尚。本也。』綱中，長老之言，乃召別人。疏云，事達在僧，成否在別。又云，或有文云大德忍者，終問別人，隨時稱謂。上是牒文。正下，略釋。上二句別點緣本，下二句通釋綱緣，顯示文意。第三段為二，初示根本。受合云授，仍除今字，具下加足，乃至中略『某甲為和尚』。綱中，略上『者默然』三字。單下，點示，可知。第下，釋結略，初牒文。一下，正釋。上二句明得中，下二句示制意。」（事鈔記卷五‧五○‧一五）

行事鈔‧受戒緣集篇：「（一、作白）（一﹑先告眾）應告僧言，大眾慈悲，布施其戒。同心共秉，願勿異緣，令他不得。應四顧望之，不令非別之相。有者喚令如法。告言眾僧聽作羯磨。（二﹑正作白）『大德僧聽。此某甲從和尚某甲求受具足戒，此某甲今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚，某甲自說清淨無諸難事，年滿二十，三衣缽具。若僧時到，僧忍聽。授某甲具足戒，某甲為和尚。白如是。』作白已，問僧成就不？乃至羯磨中第一、第二、第三，亦如是問。此僧祇文。準此，僧中知法者，答言成就。十誦，因為他受戒，或睡入定鬧語闠亂等。佛言不成受戒。羯磨時，當一心聽，莫餘覺餘思惟；應敬重法；當思惟心心相續憶念；應分別言，是第一羯磨，乃至第三，不說得罪。（二、第一羯磨）（一﹑先告白）又應語受者言，已作白已，僧皆隨喜。今作羯磨，動彼戒法，莫令心沈舉，當用心承仰。又白僧言，當聽羯磨。（二﹑正羯磨）『大德僧聽。此某甲從和尚某甲求受具足戒，此某甲今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚，某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣缽具，僧今授某甲具足戒，某甲為和尚，誰諸長老忍。僧與某甲受具足戒，某甲為和尚者默然，誰不忍者說。』（三﹑問成否）此是初羯磨，問僧成就不？（三、第二羯磨）告受者言，已作初羯磨，僧皆默可。今十方法界善法，並皆動轉，當起欣心，勿縱怠意。次作二羯磨。如上問已。（四、第三羯磨）告受者言，已作二羯磨法，僧並和合。今十方法界善法，並舉集空中；至第三羯磨竟時，當法界功德入汝身心。餘一羯磨在。汝當發身總虛空界，心緣救攝三有眾生，并欲護持三世佛法，直依此語，不同上廣。仍白僧言，願僧同時慈濟前生，同共合掌佐助，舉此羯磨。便即作之，乃至『是事如是持』已。」資持記釋云：「初羯磨中，初文。動彼法者，以前白告情，令眾知委，此正量處，舉發前法。初則鼓令動轉；次則舉集在空；後則注入身心，領納究竟。三法次第，各有所主。由心業力不思議故，隨所施為，無非成遂。三番羯磨，並先策進受者，白告眾僧，然後秉唱，尋文可見。沈舉，沈謂昏冥，舉即輕掉。第三羯磨，重提心量，益令勇進。救生護法，括束上品，盡此二句。時逼心切，不宜枝蔓，囑令直依，意在於此。加法竟時，剎那思滿，戒業成就，此處合辨無作體相。然是眾行，正出受儀。識體攝修，宗歸中卷。廣文如後，故此不論。」（事鈔記卷九‧一九‧一三）

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外道出家四月試之

亦名：外道從僧乞四月共住羯磨、四月共住羯磨、乞四月共住羯磨、與外道同住法

行事鈔‧受戒緣集篇：「律中令度（外道）出家，對僧與沙彌戒，四月試之。使志性和柔，深信明著，方為受具。問：『信邪來久，何故先與沙彌戒耶？』答：『信此投歸，若不以十戒調柔，違相不顯。又彰佛法深妙，漸次授法，不同外道一往不簡。』此事既希，多述無益。必有，律自廣明。」資持記釋云：「因前破內，故制令試初投之者。若破內外，即是永障，豈復試耶？人多錯解，故曲示之。準沙彌篇，此即長含廢教，疏中亦令依彼，然須觀機用舍，未可全廢，故此出之。……結略中，此土黃巾，或有信樂，宜準前法。律廣明者，先令剃髮，次與十戒，應至僧中乞法云：『大德僧聽。我某甲外道從眾僧乞四月共住。願僧慈愍故，與我四月共住。』三說。僧即安彼著眼見耳不聞處，作羯磨云：『大德僧聽。彼某甲外道今從眾僧乞四月共住。若僧時到，僧忍聽。與彼某甲外道四月共住。白如是。』羯磨準作。彼行共住竟，令諸比丘心喜悅，然後與受具戒。」（事鈔記卷八‧四○‧六）

羯磨疏‧集法緣成篇：「與外道同住者。諸見外道，我倒未亡，忽爾發心歸投大法。若不試練，輒與受具，性既未調，恐反成難。且為沙彌，四月同住，以事陶治，得信方開。」（業疏記卷三‧一五‧一三）

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安居分房舍臥具行法

亦名：分房舍臥具行法

子題：僧食平等房舍隨上座選、房舍隨上座選、五德、通德、別德、經營房主

行事鈔‧安居策修篇：「（一﹑作法差人）白二，差一人具不愛等五法，知可分不可分五德已。羯磨言：『大德僧聽。若僧時到，僧忍聽。僧差比丘某甲分房舍臥具。白如是。大德僧聽。僧差比丘某甲分房舍臥具，誰諸長老忍。僧差比丘某甲分房舍臥具者默然，誰不忍者說。僧已忍，差比丘某甲分房舍臥具竟。僧忍默然故，是事如是持。』（二﹑白僧集物）彼比丘得法已，起禮僧足，白云：『一切僧各將衣物集堂，不得使住處有餘物。』眾僧一時房內各將道具赴集訖。（三﹑次第分法）彼知事人依律數房舍臥具，何者好惡？何者經營房主？先問經營者欲住何處房已。後便數知僧數，至上座前白言：『大德上座，有如是房舍臥具，隨意所樂便取。』先與第一上座房，次與第二、第三，乃至下座。若有餘者，從上座更分；復有餘者，更如上分；故多者，開客比丘住處。若惡比丘來，不應與。時有得缺壞房不受，佛言，隨力修治之。問：『僧食上下平等，房舍不爾，隨上座選者？』答：『食可平融一味，義通十方；房舍臥具，事有好惡，兼復美好不同。限日非促，故任上座而選。』」

資持記釋云：「具五法者，名為五德。上四約心，名為通德，通一切故；第五約事，名為別德，隨事各局故。……經營主者，或彼刱（創）造，或復修治，任意選取，以賞勞績；缽器篇云，營事比丘房成，與房住九十日一移等，餘廣如彼。」（事鈔記卷一二‧一五‧一六）

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安居受日法諸部不同

亦名：受日法諸部不同

子題：受七夜法、七夜法、受三十九夜法、三十九夜法、雨安居、四分受日日沒法謝、十誦受日夜盡方失

資持記‧釋安居篇：「問：『諸律立法，差別何相？』答：『五分三品則同四分；十誦有二：一﹑ 七夜法，二﹑羯磨三十九夜法；僧祇亦二：一﹑七日，二﹑羯磨事訖。是則別法咸同，眾法時異。』」（事鈔記卷一二‧四九‧三）

行事鈔‧諸部別行篇：「且論受日，諸部不同。四分三品，如上已明。僧祇有二，初明七日，同於四分。後明事訖，便用中間別法；任前緣事未了，法在，不還者得。必非破戒，三寶正緣。故文云：『大德僧聽。某甲比丘，於此處雨安居。若僧時到，僧忍聽。某甲比丘，於此處雨安居，為塔事僧事，出界行，還此中住。諸大德，某甲比丘，為僧事塔事，出界行，還此處安居。僧忍默然故，是事如是持。』十誦受日有二，七夜之法，同四分而兼夜；又用三十九夜法，用白二羯磨文，不同四分。故彼律云：『大德僧聽。某甲比丘，受三十九夜，僧事故出界，是處安居自恣。若僧時到，僧忍聽。某甲比丘，受三十九夜，僧事故出界，是處安居自恣。如是白。大德僧聽。某甲比丘，受三十九夜，僧事出界，是處安居自恣竟，誰諸長老忍。某甲比丘，受三十九夜，僧事故出界，是處安居自恣者默然，誰不忍，便說。僧已忍，聽某甲比丘，受三十九夜，僧事故出界，是處安居自恣，僧忍默然故，是事如是持。』」

資持記釋云：「四分三品，七日、半月、一月，倍增。如上，指安居篇。僧祇，前指七日。次明事訖，初示名；必下，簡緣；故下，引法。天竺夏分多雨，故云雨安居，即召夏初為雨時是也。十誦，七日同四分者，據七是同，兼夜則異。四分日沒法謝，彼宗夜盡方失，失法雖有短長，護夏同在明相。三十九夜，眾法是同，日數則異。牒緣云是處者，即指本住處，亦同四分還來此中也。」（事鈔記卷四二‧三八‧一○）

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安居受日白二羯磨法

亦名：安居受日半月一月法、受日出界白二法、羯磨受日法、受過七日法

隨機羯磨‧諸眾安居篇：「羯磨受日法。佛法東流，數本羯磨乞受日法全缺不同，皆自意言，未尋正教，今學所宗，但依律本，本既無乞，不可妄加，又括諸部並無加乞。應告情已，羯磨者如是白言：『大德僧聽。若僧時到，僧忍聽。比丘某甲受過七日法十五日、一月日，出界外，為某事故，還來此中安居。白如是。大德僧聽。比丘某甲受過七日法十五日、一月日，出界外，為某事故，還來此中安居，誰諸長老忍。僧聽比丘某甲受過七日法十五日、一月日，出界外，為某事故，還來此中安居者默然，誰不忍者說。僧已忍，聽比丘某甲受過七日法十五日、一月日，出界外，為某事故，還來此中安居竟。僧忍默然故，是事如是持。』」（隨機羯磨卷下‧一三‧一○）

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尼受戒法

亦名：比丘尼受戒法、二部僧受戒法、授比丘尼戒法、受比丘尼戒法

子題：請得戒和尚尼法、安受尼戒者所在、差尼教授師法、尼教授師出眾問法、喚受尼戒者入眾法、乞比丘尼戒法、尼戒師白和法、尼戒師對眾問法、尼中正授本法羯磨文、本法尼往大僧中受戒法、請羯磨阿闍梨法、乞受比丘尼戒法、戒師和問法、問難遮法、正授比丘尼戒體法、授比丘尼戒相、說四依法

隨機羯磨‧諸戒受法篇：「授比丘尼戒法。（一，明本法）一、正授戒前具八緣：一﹑明請和尚法。佛言，若十歲曾歸，二歲學戒，年滿十二；若十八童女，二歲學戒，年滿二十者，應與授戒。具修威儀，教言：『大姊一心念。我某甲求阿姨為和尚。願阿姨為我作和尚。我依阿姨故，得受大戒。慈愍故。』三請已。答言：『可爾。』乃至請二闍梨、七證戒人亦爾。二﹑安受者所在。佛言，當安受戒人離聞處，著見處立。三﹑差教師法。是中戒師應問言，誰能與某甲作教授師，有者答言我某甲能。應作白差，如是言：『大姊僧聽。彼某甲從和尚尼某甲求受大戒。若僧時到，僧忍聽。某甲為教授師。白如是。』四﹑教師出眾問法。當起禮尼僧足已，往受戒者所，語言：『妹，此是安陀會，此鬱多羅僧，此僧伽梨，此僧祇支，此覆肩衣，此缽多羅，此衣缽是汝有不？答言是。妹聽，今是真誠時，實語時，我今問汝，實當言實，不實當言不實。汝不犯邊罪不？謂曾受五戒、八戒、十戒，犯四重已；及受大戒犯八重已，還俗訖，今重來者，名邊罪人。應答云：不犯。已下難遮，並準上問。以彼此不解者，非問答故。汝不犯淨行比丘不？汝非賊心受戒不？汝不破內外道不？汝非黃門不？汝非殺父不？汝非殺母不？汝非殺阿羅漢不？汝非破僧不？汝非惡心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？？汝非二形不？並答言：非。汝字何等？答言：某甲。和尚字誰？答言：某甲。年歲滿不？答言：滿。衣缽具不？答言：具。父母夫主聽不？隨當時有者言之，不得兩牒，若無言無。汝不負人債不？答言：無。汝非婢不？答言：非。汝是女人不？答言：是。女人有如是諸病，癩、癰疽、白癩、乾痟、癲狂、二根、二道合、道小、常漏大小便、涕唾常流出，汝有如此病不？並答言：無者。』又應告言：『如我向問汝事，僧中亦當如是問，如汝向者答我，眾僧中亦當如是答。』五﹑喚入眾法。佛言，彼教授師問已，來至眾中，舒手相及處立已，應作白召言：『大姊僧聽。彼某甲從和尚尼某甲求受大戒。若僧時到，僧忍聽。我已教授竟，聽將來。白如是。』即遙語言：汝來。來已，為捉衣缽，令入僧中。六﹑明乞戒法。當禮僧足，在戒師前，兩膝著地合掌，教師教乞言：『大姊僧聽。我某甲從和尚尼某甲求受大戒。我某甲今從眾僧乞受大戒，和尚尼某甲。願僧濟度我，慈愍故。』如是三乞。七﹑戒師白和法。彼戒師應白言：『大姊僧聽。此某甲從和尚尼某甲求受大戒，此某甲今從眾僧乞受大戒，和尚尼某甲。若僧時到，僧忍聽。我問諸難事。白如是。』八、對眾問法。彼戒師應問言：『汝諦聽，今是真誠時，我今問汝，有當言有，無當言無。汝不犯邊罪耶？汝不犯比丘耶？汝不賊心受戒耶？汝不破內外道耶？汝非黃門耶？汝不殺父耶？汝不殺母耶？汝不殺阿羅漢耶？汝不破僧耶？汝不惡心出佛身血耶？汝非非人耶？汝非畜生耶？汝非二形耶？並答言：無。汝字何等？和尚字誰？年歲滿不？衣缽具足不？父母夫主聽汝不？汝不負人債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是諸病，癩、癰疽、白癩、乾痟、癲狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出，汝有如是諸病不？並隨有無，具須答已。二、正授本法羯磨文。彼戒師當隨機示導，令發增上心，使具本法已，應白言：『大姊僧聽。此某甲從和尚尼某甲求受大戒，此某甲今從僧乞受大戒，和尚尼某甲，某甲自說清淨無諸難事，年歲已滿，衣缽具足。若僧時到，僧忍聽。僧今與某甲授大戒，和尚尼某甲。白如是。大姊僧聽。此某甲從和尚尼某甲求受大戒，此某甲今從僧乞受大戒，和尚尼某甲，某甲自說清淨無諸難事，年歲已滿，衣缽具足，僧今為某甲授大戒，和尚尼某甲，誰諸大姊忍。僧今為某甲授大戒，和尚尼某甲者默然，誰不忍者說。是初羯磨，第二第三亦如是說。僧已忍，與某甲授大戒竟，和尚尼某甲。僧忍默然故，是事如是持。』二，本法尼往大僧中受戒法。五分律云，彼和尚、阿闍梨復集十比丘尼僧，往比丘僧中，在羯磨師前小遠兩膝著地，乞受具戒等，義準尼僧自結大界，護別眾過等。（一、標緣）一﹑請羯磨師法。律無正文，準前具有，應教言：『大德一心念。我某甲，今請大德為羯磨阿闍梨。願大德為我作羯磨阿闍梨。我依大德故，得受大戒。慈愍故。』三請已，彼應如上答：『可爾。』二﹑乞受戒法。佛言，彼受戒者禮僧足，兩膝著地合掌，教乞言：『大德僧聽。我某甲從和尚尼某甲求受大戒。我某甲今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。願僧拔濟我，慈愍故。』三說已。尼教授師當復本座。三﹑戒師和問法。此中戒師應索欲問答訖，應如是白言：『大德僧聽。此某甲從和尚尼某甲求受大戒，此某甲今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。若僧時到，僧忍聽。我問諸難事。白如是。』四﹑正問難遮法。應安慰法如上已，便語言：『汝諦聽，今是真誠時，我今問汝，有當言有，無當言無。汝不犯邊罪不？汝不犯比丘耶？汝非賊心為道耶？汝非壞二道耶？汝非黃門耶？汝非殺父耶？汝非殺母耶？汝非殺阿羅漢耶？汝非破僧耶？汝不惡心出佛身血耶？汝非非人耶？汝非畜生耶？汝非二形耶？並令識相分明顯答，以不解故，無由得戒。汝字何等？和尚字誰？年歲滿二十未？衣缽具足不？父母夫主聽汝不？汝不負人債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是諸病，癩、癰疽、白癩、乾痟、癲狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出，汝無如是諸病不？並隨前事有無具答。『汝學戒（謂受六法）未？』即應答言：『已學戒』復應問言：『清淨（謂中間無犯）不？』復重答言：『清淨』復應問餘尼言：『某甲已學戒未？』餘尼答言：『已學戒』重問言：『清淨不？』餘尼重答：『清淨』。二、正授戒體法。戒師應略說發戒方便，如大僧受戒中所說，以得戒在大僧，理須知正法。羯磨云：『大德僧聽。此某甲從和尚尼某甲求受大戒，此某甲今從僧乞受大戒，和尚尼某甲，某甲所說清淨無諸難事，年歲已滿，衣缽具足，已學戒清淨。若僧時到，僧忍聽。僧今為某甲受大戒，和尚尼某甲。白如是。大德僧聽。此某甲從和尚尼某甲求受大戒，此某甲今從僧乞受大戒，和尚尼某甲，某甲所說清淨無諸難事，年歲已滿，衣缽具足，已學戒清淨，僧今為某甲授大戒，和尚尼某甲，誰諸長老忍。僧與某甲授大戒，和尚尼某甲者默然，誰不忍者說。是初羯磨。三說如上，問成就已，應言：『僧已忍，為某甲授大戒竟，和尚尼某甲。僧忍默然故，是事如是持。』授已，亦如上為說記春夏冬時節，示語云。三、次授戒相。（一﹑列八重）應語云：『族姓女聽，如來無所著等正覺說八波羅夷法，犯者非比丘尼，非釋種女。不得作不淨行，行婬欲法，若比丘尼意樂作不淨行，行婬欲法，乃至共畜生，此非比丘尼，非釋種女，汝是中盡形壽不得犯，能持不？答言：能持。不得盜，乃至草葉，若比丘尼偷人五錢，若過五錢，若自取教人取，若自斫教人斫，若自破教人破，若燒若埋若壞色，彼非比丘尼，非釋種女，汝是中盡形壽不得犯，能持不？答言：能持。不得故斷眾生命，乃至蟻子，若比丘尼故自手斷人命，若持刀與人，教死讚死，若與非藥，若復墮人胎，[示*厭]禱咒咀殺，若自作若教人作，彼非比丘尼，非釋種女，汝是中盡形壽不得犯，能持不？答言：能持。不得妄語，乃至戲笑，若比丘尼非真實，非己有，自稱言我得上人法，我得禪，得解脫三昧正受，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，天來龍來鬼神來供養我，此非比丘尼，非釋種女，汝是中盡形壽不得犯，能持不？答言：能持。不得身相觸，乃至共畜生，若比丘尼有染汙心，與染汙心男子身相觸，從腋以下膝以上，若捺、若摩、若牽、若推，若逆摩、順摩，若舉、若下、若捉、若急捺，此非比丘尼，非釋種女，汝是中盡形壽不得犯，能持不？答言：能持。不得犯八事，乃至共畜生，若比丘尼有染汙心，受染汙心男子捉手、捉衣、入屏處、共立、共語、共行、身相近、共期，犯此八事，彼非比丘尼，非種釋女，犯八事故，汝是中盡形壽不得犯，能持不？答言：能持。不得覆藏他罪，乃至突吉羅惡說，若比丘尼知他比丘尼犯波羅夷罪，若不自舉，不白僧若眾多人，後於異時，此比丘尼若罷道，若滅擯，若遮不共僧事，若入外道後，便作是說，我先知有如是如是事，彼非比丘尼，非釋種女，覆藏重罪故，汝是中盡形壽不得犯，能持不？答言：能持。不得隨舉比丘乃至守園人及沙彌，若比丘尼知比丘為僧所舉，如法如律如佛所教，不隨順不懺悔，僧未與作共住，而隨順是比丘，諸比丘尼諫是比丘尼言，汝妹知不，今僧舉此比丘，如法如律如佛所教，不隨順不懺悔，僧未與作共住，汝莫隨順，是比丘尼諫是比丘尼時，堅持不捨，是比丘尼當三諫，捨此事故，乃至三諫捨者善，不捨者，彼非比丘尼，非釋種女，由隨舉故，汝是中盡形壽不得犯，能持不？答言：能持。』五分云，說八重已，總說四譬，應如是告言：『族姓女聽，如來無所著已說八波羅夷法，又說四種譬喻，若犯八重，如斷人頭已，不可復起；又如截多羅樹心，不更生長；又如鍼鼻缺，不堪復用；又如析大石分為二分，不可還合。若比丘尼犯八重已，不得還成比丘尼行，汝是中盡形壽不得犯。』二﹑次說四依法。又應告言：『族姓女聽，如來無所著等正覺說四依法，比丘尼依此得出家，受大戒，成比丘尼。依糞掃衣得出家受大戒，成比丘尼，汝是中盡形壽能持不？答言：能持。若得長利，檀越施衣、割壞衣，得受。依乞食得出家，受具足戒，成比丘尼法，汝是中盡形壽能持不？答言：能持。若得長利，若僧差食、檀越送食、月八日食十四日食十五日食、若月初日食、若僧眾常食、若檀越請食，應受。依樹下坐得出家，受大戒，成比丘尼法，汝是中盡形壽能持不？答言：能持。若得長利，別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶，得受。依腐爛藥，得出家，受大戒，成比丘尼法，汝是中盡形壽能持不？答言：能持。若得長利，酥油生酥蜜石蜜，應受。』（三﹑受竟開示）『汝已受大戒竟，白四羯磨如法成就，得處所，和尚如法，阿闍梨如法，二部僧具足滿，汝當善受教法，應勸化作福治塔供養眾僧，若和尚阿闍梨一切如法教授，不得違逆，應學問誦經勤求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕，餘所未知，當問和尚阿闍梨。』應令受戒人在前，餘尼在後而去也。」（隨機羯磨卷上‧三二‧一○）

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尼說戒請法儀

亦名：說戒請法儀

子題：廣德

資持記釋云：「引緣中，善見，盡往，即是初制；次後兩開，並為止絕世譏，以法兼濟故。四分，難陀教尼，至日暮，尼在祇桓城塹中止宿，為俗譏訶。西土，僧居蘭若，尼止城中，因往僧寺，至暮還城，城門已閉，因宿塹中。故知初開尼往僧寺，但不如論，次第顯著，故云無文意同。……四中，僧問答已者，應至誰遣比丘尼來請教誡。受囑者起，至上座前，白云『大德僧聽，某寺尼眾，半月半月禮僧足，求請教誡尼人等。』……廣德，謂教授人，須具十德，如自恣篇引。本疏，應是首師律疏。僧中教授，尼中使尼，並是所為，故各滿五，方成廣法。二十歲，十德之一也。」（事鈔記卷四二‧七‧一五）

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惡見不捨舉羯磨

亦名：治惡見不捨舉法

行事鈔‧僧網大綱篇：「惡見不捨舉者。欲實障道，說言不障。邪心決徹，名之為見；見心違理，目之為惡。亦於戒見四法，倒說不信。須僧舉棄，永不任用；隨順無違，方乃解之。」資持記釋云：「惡見者。佛在舍衛，利吒比丘惡見生，言我知佛所說法，行婬欲非障道法，諸比丘殷勤諫諭。利吒堅持惡見，而言此是真實，餘皆虛妄，諸比丘白佛因制。出過中，初明本過，因即示名。亦下，明餘過。須下，加治法。白云：『大德僧聽。此利吒比丘作如是語，行婬欲非障道法。若僧時到，僧忍聽。僧今與利吒比丘作訶諫，捨此事故，阿利吒莫作是語，莫誹謗世尊，謗世尊者不善，世尊不作如是語，世尊無數方便，說行婬欲是障道法，若犯婬欲，即為障道。白如是。』羯磨第二句如前牒已，更將第四句續，則緣本雙陳，與白為異，已前諸法並然。」（事鈔記卷七‧二八‧一四）

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懺偷蘭遮法

亦名：偷蘭遮懺法

子題：獨頭偷蘭、上品蘭、中品蘭、下品蘭、從生偷蘭

隨機羯磨‧懺六聚法篇：「懺偷蘭遮法。罪緣兩種：初、明獨頭偷 蘭。有三差別。如破法輪僧、盜四錢、盜僧食等，名上品；若破羯磨僧、盜三錢以下、互有衣相觸等，名中品；若惡心罵僧、盜一錢、用人髮、食生肉血、裸身著外道衣等，名下品。二、明從生者。十誦云，從初篇生重，應一切僧中悔；若初篇生輕，二篇生重，應界外四比丘眾中悔；若僧殘生輕，應一比丘前悔。薩婆多云，懺法與波逸提同。前獨頭偷蘭懺法，亦準從生上中下懺應知。」（隨機羯磨卷下‧二五‧一）

行事鈔‧懺六聚法篇：「正加法分三：謂大眾、小眾、一人法。（一、大眾法）（一﹑標示）初明大眾者，就中分七。（二﹑正明）初乞。多論中，莫問輕重，悉隨僧三乞；然後請懺悔主；其受懺者，單白已，對首三悔，文如波逸提法。今明立大眾，要具五人以上，方得行之。並界中僧集已。具修威儀，至僧中禮足已。先陳過於僧。然後乞云：『大德僧聽。我某甲比丘犯婬方便重偷蘭遮罪不憶數。今從眾僧乞懺悔。願僧聽我某甲懺悔，慈愍故。』三說。二﹑明請懺悔主。應至清淨比丘所，合掌互跪，請云：『大德一心念。我某甲比丘，今請大德為偷蘭遮懺悔主。願大德為我作偷蘭遮懺悔主，慈愍故。』三說。三﹑懺主單白。索欲問和，答云：『犯重罪偷蘭遮單白受懺羯磨。』應白言：『大德僧聽。此某甲比丘，犯婬方便重偷蘭遮罪不憶數，今從眾僧乞懺悔。若僧時到，僧忍聽。我某甲比丘，受某甲比丘懺悔。白如是。』四﹑當為說罪名罪種罪相，破戒餘習。如前後懺中。五﹑正明捨罪。文云：『大德一心念。我某甲，犯婬方便重偷蘭遮罪不憶數。今向大德發露懺悔，不敢覆藏。』餘詞如後捨墮中說。六﹑呵責。云：『自責汝心，生厭離。』答言：『爾。』第七。……（二、小眾法）（一﹑定小眾）第二小眾者。十誦，四人為小眾；若受他懺，則無單白，止得口問邊人。四分滅諍中，小眾者，二三人也。縱有四人，止同小法；以僧祇正斷五人為捨墮故。……（二﹑明懺法）立法有七。須乞懺法同上。餘者。初明請懺主，一﹑如大眾。二﹑受懺者問邊人取和，比捨墮中。三﹑為說罪名種相；四﹑正捨罪。其詞曰：『大德一心念。我某甲比丘，犯摩觸女人身上衣偷蘭遮不憶數憶者言之。今向大德發露不敢覆藏。』餘詞如常所述。五﹑呵責。六﹑立誓。並同上。（三、一人法）第三，一人懺者五法：一﹑請懺主。二﹑為說名種相等。三﹑正捨罪。牒前下品罪名陳露。四﹑呵責。五﹑立誓。並同。」（事鈔記卷二九‧二‧一三）（請參閱『偷蘭遮罪相』八四二中）

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