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不作餘食法

[南山律學辭典]

亦名:上根少欲不作餘食法、餘食法

子題:後食

行事鈔‧頭陀行儀篇:「不作餘食法,由食多無度,妨道業故。智論,由求小食、中食、後食,則失半日之功。佛法為行道故,不為益身,如養馬、養豬等。」資持記釋云:「由先食正食,堪充一飽;日未中前,若欲更食,開作餘食法已,食之法式,具在隨相。上根少欲,不受此開,故得名耳。智論中,上明營求,證上無度;後食即餘食。失半日者,證上妨業。佛下,示出家意。養馬圖力,養豬圖食;出家行道,不圖色力。」(事鈔記卷三六‧一五‧六)(請參閱『作餘食法』五三○上)


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[佛學大辭典(丁福保)]
六種食

(名數)一、乞食。人有下中上三品,下品者自為邪命而得食,中品者受一食,且赴請,上行之人,唯行乞食。以自省事修道而使他得施與福利故也。二、次第乞食。凡愚者貪味棄貧從富,上行之流,不選貧富,等慈眾生,次第乞食。三、不作餘食法。律中說人復次第乞食,於求處數數正食,得貯餘食。行者作念此餘食法世尊開聽病者,我今無病不可受,是故不作餘食法。四、一坐食。有人數數不正食於中前數數食其餘米果粥等。行者作念愚夫養身者為增煩惱之故,故數數食,今我為道而非為養身。故僅中前一坐食。五、一揣食。經中亦名節量食。一受即止,故云一揣食。節儉少食,名節量食。有人受一食法,於一食中恣意飽噉,氣脹腹滿而起睡眠消息,半日不減,以妨修道,故須節量。六、不中後飲漿。有人節量飲食,尚貪味,於中後數數飲漿果漿蜜等。為求此漿多致邪命,費功廢道。是故不飲。見不思議疏上。


十六資具

(名數)真言行者有十六資具。衣四種,處六種,食六種。衣之四種:一糞掃衣,拾人之委棄者,洗淨之,以製法衣也。二毳衣,取鳥之細毛洗淨之,而製衣也,行者無糞掃衣時得用之。三納衣,種種之細片,綴納為衣者也。四三衣,是如常。食之六種:一乞食,二次第乞食,三不作餘食法,四一坐食,五一揣食,六不中後飲水。處之六種:一阿蘭若處,二塚間,三樹下,四露地,五常坐,六隨處。見大日經不思議疏上。

(術語)見頭陀條。


[佛光大辭典]
十六資具

指密宗行者所具有之十六種資具,即衣四種、處六種、食六種。(一)衣之四種,即:(1)糞掃衣,拾人委棄之布,洗淨以製法衣。(2)毳衣,取鳥之細毛,洗淨而製衣,行者無糞掃衣時得用之。(3)納衣,以破弊之布片,綴合為衣。(4)三衣,即僧伽梨、鬱多羅、安陀會等三衣。(二)處之六種,即:(1)阿蘭若處,住於遠離聚落之空閑處。(2)塚間,住於墳墓之處。(3)樹下,坐、住於樹下。(4)露地,住於露天之地。(5)常坐,即常趺坐。(6)隨坐,有草地即坐。(三)食之六種,即:(1)乞食,自行乞食,不敢受他人之請待及僧中之食。(2)次第乞食,不擇貧富,次第托鉢。(3)不作餘食法,於午前但作一度之正食,不作二度以上之正食;二度以上之正食,稱為餘食。(4)一坐食,於午前作一度之正食外,不作小食;餅、果、粥等,稱為小食。(5)一揣食,又作節量食,即受一丸之食於中便止而不多受。(6)不中後飲水,即正午後不飲水。〔大日經不思議疏卷上〕 p393


六種食

六種比丘之食法。即:(一)乞食,謂人中之上品,不以邪命而得食,亦不受食赴請,唯行乞食,省事修道,而使他人得施與之福利。(二)次第乞食,謂上行之人不計揀貧富,平等慈愛眾生,次第乞食。(三)不作餘食法,謂不於求處數數正食,不貯存餘食。(四)一坐食,謂午前唯受一坐食,不數數食,亦不更作小食。(五)一揣食,又作節量食。謂一受即止,節量少食,以利修道。(六)不中後飲漿,謂節量飲食,並於午後不飲漿果、漿蜜等物,以避免邪命廢道。〔大毘盧遮那經供養次第法疏卷上〕 p1304


[南山律學辭典]
一坐食十利

行事鈔‧頭陀行儀篇:「一坐食者,論云,先受食處,更不得食,有十利故。一﹑無有求第二食疲苦,二﹑於所受輕少,三﹑無有所用疲苦,四﹑食前無疲苦,五﹑入細行食法,六﹑食消後食,七﹑少妨患,八﹑少疾病,九﹑身體輕便,十﹑身快樂。」  資持記釋云:「一坐者,謂但一食,不同前行(即不作餘食法),猶受小食。十利中,二﹑謂無所餘故;三﹑謂無作務之煩;五﹑謂一食,是食法中微細行故;七﹑妨患者,謂多事妨業。」(事鈔記卷三六‧一五‧一六)

含註戒本隨講別錄:「不作餘〔食〕法,猶噉小食;一坐食者,絕無餘噉。」(含註戒本隨講別錄二三)(請參閱『不作餘食法』一六六上)


作餘食法

亦名:餘食法

子題:比丘食有二種、食有二種、不正食、非食、非請、非足食、正食、是請、是食、是足食、犯足、尼亦有餘食法、一足食比丘作法已通一切足食者同食、餘食法一人作已通及餘人

隨機羯磨‧雜法住持篇:「作餘食法。佛言,若比丘食有二種:一﹑不正食,謂根食、枝葉華果食、油胡麻、黑石蜜、磨細末,若粥出釜持草畫之無處,非食非請足食;二﹑者正食,謂飯、糗、乾飯、魚、肉等,是請,是食,是足若於正食中,若食飽足已,捨威儀不作餘食法,得而食之,咽咽波逸提。若依僧祇,但前食堪足飽食,咽咽已捨威儀者,若更食即名犯足。又依律本,諸比丘受不作餘食法者,見上座來,告云:『我受不作餘食法。』便不須起,而得食竟。故知前境是足;若起,須作餘食法。又尼敬僧戒中亦爾,故知尼亦有餘食法。若犯足者,持食至未足者前,白言:『大德,我已足食,汝知是看是。』彼取少食已,還與彼,若不食者亦得與言:『長老,我已食已,止,汝食之。』彼便取食之。律云,一足食比丘作法已,通一切足食者同食。」(隨機羯磨卷下‧三四‧一○)

濟緣記‧釋雜法篇:「前明二食,揀去不正,唯正有犯。次引二律以定犯相,但使境足,即破他師謂飽足故。作法中,彼食少許,即表他殘,方聽再食。一人作已通及餘人,無非殘故。」(業疏記卷二二‧四六‧三)


儉開八事

子題:內宿內煮為賊持去故開、自煮淨人盡食故開、惡觸路見果求淨人不得為人持去故開、二食兩果同開足食、早起食

資持記‧釋釋相篇:「四分,儉時開八事,內宿、內煮、自煮、惡觸、僧俗二食、水陸兩果、不作餘食法。」(事鈔記卷二四‧一一‧四)

濟緣記‧釋諸界篇:「儉開八事:內宿、內煮、惡觸、殘宿、僧俗二食、水陸兩果,不作餘食法此四並開不作餘食耳。由有儉緣,不作不犯。忘不持衣,歸護不及,或水陸道斷,並開無罪。」(業疏記卷八‧二六‧一)

行事鈔‧四藥受淨篇:「儉開八事。(一﹑引八事)四分,為穀米勇貴,人民飢餓,乞食難得,雖得少食,為賊持去。佛憐愍故,開界內共食宿、內煮、自煮、自取食,僧俗二食、水陸兩果,並不作餘食法。(二﹑定罪多少)若定罪者,應開八罪。內宿、內煮、自煮、惡觸、不受、足食、殘宿等,三波逸提,四突吉羅。義加壞生;如水陸果子,不受而食,豈令淨耶?(三﹑明還制)律云,若時世還賤,故依開食。佛言不得,如法治之。」資持記釋云:「儉開八事。四分,初科前引儉緣。佛下,列八事。內宿、內煮此二為賊持去故開因淨人盡食故開。自取,即惡觸因路見果求淨人不得人持去故開二食、兩果四事開足食。律云,早起食即僧食也,謂早受眾食故;從食處持餘食來即俗食也,謂乞食食已,持餘殘來故;受食已,得胡桃乃至阿婆梨果即陸果也;食已得水中可食物即水果也。此四並因於比丘邊作餘食法,彼或分食,或食都盡,故開。之八事,從緣有八,據事唯五,以後四種同一事故。定罪中,宿、煮、觸、足對上五事。自取兼不受,內宿兼殘宿。約文七罪,義加壞生;四提四吉,則為八罪。義加準不受者,既不從人,義無遣淨。還制中,本開儉緣。時豐須制。如法治者,如上八罪,隨犯治之。」(事鈔記卷三四‧一九‧一二)


坐具增量非法

亦名:跋闍子比丘擅行十事非法、十事非法

子題:益縷

行事鈔‧二衣總別篇:「四分,七百結集中,得畜不截坐具。是非法故。擅而行之。準益縷之相,不截不犯。過量坐具,不截而畜,亦應無罪。此跋闍子擅行十事,便於閻浮提僧斷了此應久廢;今往往重興,則用跋闍妄法也。十誦,作不益縷邊尼師壇淨,伽論言不接頭者墮。今時通量取增文,則長五尺等,並結提罪。」資持記釋云:「初,引緣示妄。以佛滅百年,毗舍離國跋闍子比丘擅行十事,有耶舍伽那子比丘,向諸俗眾說為非法。跋闍子言,汝先罵僧,見罪否?伽那答言,我不詈僧。跋闍與眾便與作舉。伽那乃求離婆多為伴,遍閻浮境,集七百羅漢,同會證定,重集法藏,故以為名。畜不截坐具,即十事之一。準下,次,約義顯非。上二句牒彼所執。益縷即是增量,十誦戒本名為益縷,謂加縷線從邊織增故。彼謂但取增量之相,不須截斷。下三句彰其非理。九十中制過量犯提,今既不截,正犯過量;引彼質此,頗彰非法。注十事者,古記錯引,妄釋非一;今盡依律正文具引示之。一﹑應兩指抄食。謂足食已,捨威儀不作餘食法,得二指抄食。二﹑得聚落間。足食已,不作餘食法,兩村中間得食。三﹑得寺內。寺內得別眾羯磨。四﹑後聽可。界內別眾羯磨已聽可,謂後與欲。五﹑常法。彼謂比丘作事,當觀三藏法律,若不觀法律,違反於法,已作未作,皆不應作。若觀法律不違本法,已作未作,應作,如儉開八事,不違法律,亦得常開,故云常法。六﹑得和。足食已,捨威儀,以酥油生酥蜜石蜜酪和一處食。七﹑得與鹽共宿。得用共宿鹽著食中食。八﹑得飲闍樓羅酒。諸果釀酒。九﹑得畜不割截坐具。即今所引。十﹑得受金銀。丘得自受畜。彼謂十事是清淨法,是佛所聽,說以化人,因重結集。此下,斥世妄行。彼時已斷,故云久廢。十誦下,三,據文定犯。十誦,不益縷淨者,即跋闇子計為清淨故。下引犯相,決上非法。伽論即解十誦。註中判犯,並犯九十過量戒故。今時統絹為底面上裁增,並犯過量,義須截悔。事鈔記卷三一‧三‧一○)


塔下食汙地戒開緣

亦名:塔下坐留食戒開緣

子題:佛殿設齋

行事鈔‧隨戒釋相篇:「塔下坐留食戒。除一坐食,及不作餘食法比丘,病比丘,聽聚著腳邊一處,出時持棄者。」資持記釋云:「塔下食戒。初制不得塔下食。後開有緣聽塔下食,但不汙地。比見多在佛殿設,背像安坐,果菜棄遺,縱橫汙地,違制雖輕,惡業彌重。有識高士,願速改過;自餘愚叟,何足語之?開二頭陀者,或有所棄不容身起,故聽聚邊。」(事鈔記卷二五‧四三‧一五)


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