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二解　大毗婆沙論六十卷六頁云：問：何故名有？答：有增有減，故名為有。問：若爾；聖道亦有增減；應亦名有？答：若有增減，亦能長養攝益任持有者；說名為有。聖道雖有增減；而損減違害破壞諸有；故不名有。復次若有增減，亦令諸有生老病死不斷絕者；說名為有。聖道雖有增減；而令諸有生老病死皆斷不續；故不名有。復次若有增減，亦是趣苦集行，趣有世間生老病死集行者；說名為有。聖道雖有增減；而是趣苦滅行，趣有世間生老病死滅行；故不名有。復次若有增減，亦是薩迦耶見事，顛倒事，愛事，隨眠事，貪瞋癡安足處，有垢有毒有過有刺有濁，墮有墮苦集諦者；說名為有。聖道雖有增減；而與此一切相違；故不名有。復有說者，此可怖畏，故名為有。問：若爾；涅槃亦可怖畏；應亦名有？如契經說：苾芻當知，無聞異生，以愚癡故，怖畏涅槃。謂於是處，我不有；我所亦不有。我當不有，我所亦當不有。答：若有怖畏，是正見者起；說名為有。涅槃雖有怖畏；而是邪見者起；故不名有。復次若有怖畏，通異生及聖者起；說名為有。涅槃雖有怖畏；而是異生，非聖者起；故不名有。有作是說：是苦法器，故名為有。問：有亦是樂法器。如契經說：大名當知，色若一向是苦非樂，非樂所隨，無少樂喜所隨逐者；應無有情為求樂故，染著於色。大名當知，以色非一向苦亦是樂，亦是樂所隨，是少樂喜所隨逐故；有諸有情，為求樂故，染著於色。又契經說：決定建立三受無雜。一、樂，二、苦，三、非苦樂。又契經說：道依道具。涅槃依道。以道樂故，證樂涅槃。是故諸有非唯苦器。寧以苦器釋有名耶？答：生死法中，雖有少樂；而苦多故。立苦器名。是故諸有，唯名苦器。如毒瓶中，置一渧蜜。不由此故，名為蜜瓶。但名毒瓶。以毒多故。有亦如是。多苦所依，但名苦器。

三解　大毗婆沙論一百九十二卷七頁云：然有聲目多義。此中說屬眾同分有情數五蘊名有。如說：欲界死。生欲界；彼一切，欲有相續耶？乃至廣說。彼亦說屬眾同分有情數五蘊名有。如說：諸纏所纏，地獄有相續。彼初所得諸根大種，與此心心所法，為一增上。乃至廣說。又復如說：欲有相續時，最初得幾業所生根。乃至廣說。又如說四有。謂本有、死有、中有、生有。當知彼文，皆說屬眾同分有情數五蘊名有。如說：頗勒窶那！識食所引，能感後有，令其現前。彼說續生時心眷屬名有。如說：阿難陀！如是業有，能牽後有。彼說牽後有思，名有。如說：取緣有，彼說分位五蘊名有。尊者妙音說曰：彼說牽後有業名有。如說：云何有法？謂一切有漏。彼說諸有漏法名有。如說七有。謂地獄有、傍生有、鬼界有、人有、天有、業有、中有。彼說五趣，五趣因，五趣方便，名有。如說：欲有云何？謂業能感欲界後有。乃至廣說。彼說業及異熟名有。不說取所緣有。問：若爾；彼後所說，當云何通？如說欲有，欲界一切隨眠隨增，乃至廣說：欲有，五部業皆能感異熟，可說欲界一切隨眠隨增。色無色有，惟修所斷業能感異熟；如何可說色無色界一切隨眠隨增耶？答：後文應作是說：欲有，欲界一切隨眠隨增。色無色有，色無色界遍行及修所斷隨眠隨增。應作是說，而不說者；當知彼說有及眷屬，悉名為有。和合有法，亦名有故。有餘師說：前說業及異熟名有。不說取所緣有。後說業及異熟名有。亦說取所緣有。彼不應作是說。諸作論者，依章立門。不可章所說異，門所說異。是故如前所說者好。問：何故名有？答：能有能非有故名有。問：若爾；聖道應名有。聖道亦是能有能非有故。答：若能有能非有，能長養攝益任持諸有者；名有。聖道雖能有能非有；而於諸有，損壞離散；故不名有。復次若能有能非有，能令諸有相續流轉，令老死道不斷者；名有。聖道雖能有能非有；而令諸有不相續，不流轉，斷老死道；故不名有。復次若能有能非有，是趣苦集行，趣有世間流轉生死老死集行者；名有。聖道雖能有能非有；而是趣苦滅行，趣有世間流轉生死老死滅行；故不名有。復次若能有能非有，是有身見事，顛倒事，隨眠事，愛事，貪瞋癡安足處，有垢有毒，諸有所攝，墮苦集諦者；名有。聖道雖能有能非有；而非有身見事，乃至愛事，非貪瞋癡安足處，無垢無穢，無濁無毒，非諸有攝，不墮苦集諦；故不名有。如彼廣說。