法相辭典
受緣愛分別緣起初勝法門經八頁云:復言;世尊!如說無明為緣生愛,又復說言受是愛緣。若唯無明是其愛緣,不緣於受;斯有何過?世尊告曰:愛有三種。應於一時三種俱起。由愛、觀待受為緣故;非一時起。由此道理,非唯無明與愛為緣。復言:世尊!若爾;此愛唯受為緣;斯有何過?世尊告曰:應一切受,皆是愛緣。然復有受非是愛緣;彼能為緣斷滅諸愛。是故非唯受為愛緣。二解 瑜伽十卷八頁云:問:經中亦說無明為緣生愛;順愛境界,亦得為緣;何故此中但說受為緣耶?答:以受力故,於相似境,或求和合,或求乖離。由愚癡力,但於諸受起盡等相,不如實知;由此不能制御其心。 三解 俱舍論九卷二十頁云:從此三受;引生三愛。謂由苦逼,有於樂受,發生欲愛。或有於樂非苦樂受,生無色愛。 四解 法蘊足論十卷十九頁云:云何受緣愛?謂眼及色為緣,生眼識。三和合故生觸。觸為緣故生受。受為緣故生愛。乃至意及法為緣生意識。三和合故生觸。觸為緣故生受。受為緣生愛。是名受緣愛。復次眼味受為緣故;數復於眼隨順而住。由隨順故;數復於眼,起貪等貪,執藏防護,堅著愛染。乃至意味受為緣故;數復於意隨順而住。由隨順故;數復於意,起貪等貪,執藏防護,堅著愛染。是名受緣愛。復次取蘊經中,佛作是說:苾芻當知;我於色味,已審尋思。諸有於色或已起味,或今起味。我以正慧,審見審知。彼以色味受為緣故;數復於色隨順而住。由隨順故;數復於色,起貪等貪,執藏防護,堅著愛染。乃至我於識味,已審尋思。諸有於識,或已起味,或今起味。我以正慧,審見審知。彼以識味受為緣故;數復於識隨順而住,由隨順故;數復於識,起貪等貪,執藏防護,堅著愛染。是名受緣愛。復次取蘊經中,世尊又說:苾芻當知;若諸色中,都無味者;有情不應於色起染。以諸色中非都無味,是故有情於色起染。彼以色味受為緣故;數復於色隨順而住。由隨順故;數復於色,起貪等貪,執藏防護,堅著愛染。乃至若諸識中,都無味者;有情不應於識起染。以諸識中非都無味,是故有情於識起染,彼以識味受為緣故;數復於識隨順而住。由隨順故;起貪等貪,執藏防護,堅著愛染。是名受緣愛。復次六處經中,佛作是說:苾芻當知;我於眼味,已審尋思。諸有於眼,或已起味,或今起味;我以正慧,審見審知。彼以眼味受為緣故;數復於眼隨順而住。由隨順故;數復於眼,起貪等貪,執藏防護,堅著愛染。乃至我於意味,已審尋思。諸有於意,或已起味,或今起味;我以正慧,審見審知。彼以意味受為緣故。數復於意隨順而住。由隨順故;數復於意,起貪等貪,執藏防護,堅著愛染。是名受緣愛。復次六處經中,世尊又說:苾芻當知;若諸眼中都無味者;有情不應於眼起染。以諸眼中,非都無味,是故有情於眼起染。彼以眼味受為緣故;數復於眼隨順而住。由隨順故;數復於眼,起貪等貪,執藏防護,堅著愛染。乃至若諸意中,都無味者;有情不應於意起染。以諸意中非都無味,是故有情於意起味。彼以意味受為緣故;數復於意隨順而住。由隨順故;數復於意,起貪等貪,執藏防護,堅著愛染。是名受緣愛。復次六處經中,世尊復說:苾芻當知,我於色味,已審尋思。諸有於色,或已起味,或今起味;我以正慧,審見審知。彼以色味受為緣故;數復於色隨順而住。由隨順故;數復於色,起貪等貪,執藏防護,堅著愛染。乃至我於法味,已審尋思。諸有於法,或已起味,或今起味;我以正慧,審見審知。彼以法味受為緣故;數復於法隨順而住。由隨順故;數復於法,起貪等貪,執藏防護,堅著愛染。是名受緣愛。復次六處經中,世尊又說:苾芻當知;若諸色中,都無味者;有情不應於色起染。以諸色中,非都無味;是故有情於色起染。彼以色味受為緣故;數復於色隨順而住。由隨順故;數復於色,起貪等貪,執藏防護,堅著愛染。乃至若諸法中,都無味者;有情不應於法起染。以諸法中非都無味;是故有情於法起染。彼以法味受為緣故;數復於法隨順而住。由隨順故;數復於法,起貪等貪,執藏防護,堅著愛染。是名受緣愛。復次佛為大名離呫毗說:大名當知;若色,一向是苦非樂,非樂所隨,非樂喜受之所纏執;應無有情,為求樂故;於諸色中,起貪起染煩惱纏縛。大名!以色非一向苦;彼亦是樂,是樂所隨,是樂喜受之所纏執;故有有情,為求樂故;於諸色中,起貪起染煩惱纏縛。彼以色味受為緣故;數復於色隨順而住。由隨順故;數復於色,起貪等貪,執藏防護,堅著愛染。乃至若識一向是苦,非樂,非樂所隨,非樂喜受之所纏執;應無有情,為求樂故,於諸色中,起貪起染,煩惱纏縛。大名!以識非一向苦;彼亦是樂,是樂所隨,是樂喜受之所纏執;故有有情為求樂故;於諸識中,起貪起染,煩惱纏縛。彼以識味受為緣故;數復於識隨順而住。由隨順故;數復於識,起貪等貪,執藏防護,堅著愛染。是名受緣愛。復次滿月經中,佛作是說:苾芻當知;色為緣故;起樂生喜。是名色味。彼以色味受為緣故;數復於色隨順而住。由隨順故;數復於色,起貪等貪,執藏防護,堅著愛染。乃至識為緣故;起樂生喜。是名識味。彼以識味受為緣故;數復於識隨順而住。由隨順故;起貪等貪,執藏防護,堅著愛染。是名受緣愛。復次大因緣經中,佛告慶喜:愛為緣故求。求為緣故得。得為緣故集。集為緣故著。著為緣故貪。貪為緣故慳。慳為緣故攝受。攝受為緣故防護。因防護故;執持刀杖,鬥訟諍競,諂詐虛誑;生無量種惡不善法。佛告慶喜:執持刀杖,鬥訟諍競,諂詐虛誑,生無量種惡不善法,皆因防護。防護為緣,有如是事。防護若無;有此事不?阿難陀曰:不也世尊。是故執持刀杖等事,防護為由緒,防護為因,防護為集,防護為緣,而得生起。如是防護,因於攝受。攝受為緣,而有防護。攝受若無;有防護不?不也;世尊。是故防護,攝受為由緒,攝受為因,攝受為集,攝受為緣,而得生起。廣說乃至如是諸求,皆因於愛。愛為緣故而有諸求。此愛若無;為有求不?不也;世尊。是故諸求,愛為由緒,愛為其因,愛為其集,愛為其緣,而得生起。慶喜當知;愛有二種。一者、欲愛,二者、有愛。此二種愛,依受而有。受若無者;二愛亦無。是名受緣愛。如是諸愛,受為緣,受為依,受為建立故;起、等起,生、等生,聚集、出現;故名受緣愛。 五解 大毗婆沙論二十四卷一頁云:問:樂受、及不苦不樂受,與愛為緣,是事可爾;愛著此受,四方追求可意事故。如何苦受,亦與愛為緣,而此經總說受緣愛耶?尊者世友,作如是說:苦作愛緣,勝餘二受。故世尊說:受苦所逼,便愛樂具。愛樂具故,便於樂受,起貪隨眠,相續增長。有餘師說:三受與愛,皆作勝緣。樂受義言:我能起愛,令有相續,勝餘二受。謂有情類,貪著我故;四方追求,造善惡行。由此諸有,相續無窮。苦受義言:我能起愛,令有相續,勝餘二受。謂諸有情,為我所逼,貪愛樂受;四方追求,造善惡行。由此諸有相續不絕。不苦不樂受義言:我能起愛,令有相續,勝餘二受。謂於欲界下三靜慮,我尚起愛,造善惡行,令有相續;況於上地無苦樂處而不能耶。脅尊者言:三受皆能為緣起愛。識身論說:若有三受,未斷未知;能起諸愛,引眾苦果。故知三受,皆是愛緣。問:云何三受,皆能起愛?答:愛有五種。一、和合愛,二、不和合愛,三、別離愛,四、不別離愛,五、愚愛。樂受未生,起和合愛。樂受已生,起不別離愛。苦受未生,起不和合愛。苦受已生,起別離愛。不苦不樂受未生,起和合愛。不苦不樂受已生,起不別離愛。於中多分生長愚愛。
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