這部經講的是「無常」和「無我」，無常，有生就有死，而身體和意識都不能代表我
，當身體和意識同時存在的時候才有了「我」的觀念出現。

佛陀解說得很詳細，但是不太容易理解：

當意識離散的時候，身體雖然骸骨都還在，但已經不具備「我」，如果有骸骨就表示
有我隨同根一同存在，那骸骨不應該會消滅；若我的意識（根）消滅的時候就表示我
滅，那骸骨應該也會消失。但骸骨還持續存在了一段時間，所以知道骸骨當中「沒有
我」，「我」也不存在骸骨當中。「我」死了之後，骸骨還在啊！所以骸骨不能代表
我。

而且「我」也不是會持續轉移的，如果「我」會轉移，那孩子一出生時候應該已經都
是白髮。有人會說「那有些出生的孩子有白髮，也就證明『我有一個靈魂』會持續轉
移的」，佛陀說，「不是那麼回事，就像你去榨油的時候，偶爾也會出現油渣。有些
孩子剛出生就有白髮，只是在胎內生長的過程，有些變異的關係。」

所以佛陀用這兩個比喻來強調「無我」的觀念，第一、「我」只是根塵會合之後，生
「識」才有的。第二、人一旦受到業力牽引死亡，識也就離散消滅；或是識遇到無常
離散消滅，這個人也會死亡。也就是說並沒有一個「我識」可以轉生，而是另外的業
力因緣會合之後，從當中又生出一個新的「胎識」，這個胎識隨著時間演進，慢慢才
有了「我想」的念頭出現，這就是「苦集」。所以人命不自由，一切苦緣從業生。

所謂的「識降母胎」，不是從外面來的，如果可以從外面飛來一個識，那就可以用咒
術等等方法禁制不讓它發生。但沒有任何方法可以防止這件事情，所以知道識降母胎
，其實是母胎中業力因緣所引動，母胎中的根塵會合生長之後，在瞬間所生出來的。

而這個意識也不是保障常有，一當識滅與身體分離，這個胎就結束生長而壞散死亡；
但如果身體這個「名色」和「識」相持（中觀論：由識而名色增長，由名色而識得存
，二者相依相存，如二束蘆，相依相持。）就可以慢慢長成而出生，長大、成人。

＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

這段經文當中說到的「百二十」是指一呾剎那，是印度用來描述即短時間的計量：時
極短者，謂剎那（0.01333秒）也。百二十剎那為一呾剎那（1.6秒），六十呾剎那為
一臘縛（相當於1.6分鐘），三十臘縛為一牟呼栗多（相當為48分鐘），五牟呼栗多
為一時（相當於現在的四小時），六時（六時，即晨朝、日中、日沒，以上為晝三時
、初夜、中夜、後夜，以上為夜三時）合成一日一夜。

世尊在這篇經文當中所教育的「有為法」有三種：有為法分成色法、心法、不相應行
法。因為這三有為法，所以才有「我」，說明如下：

色法（色蘊）、心法（包括受、想、行蘊當中的相應行、識）和不相應行（行蘊當中
的不相應行）。

色、受、想、行、識五蘊中包括所有的有為法，而有為法中除色、受、想、識四蘊以
外的，都是行蘊所攝，行蘊有相應行與不相應行。識是心王，心所有 51 種， 除受
心所、想心所以外的心所都在行的範圍之中，稱為「相應行」，因為它們與心王相應
。

其他不與心王相應的就是「不相應行」所攝。

色法（11）：眼、耳、鼻、舌、身、色、聲、香、味、觸、法處所攝色

心法包括心王（8）和心所（51）種：

1. 心王：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識。

2. 和心王相對應的，就是由心王當中所衍生出來的心所（51），包括：

遍行（5）：觸、作意、受、想、思；

別境（5）：欲、勝解、念、定、慧；

善 （11）：信、慚、愧、無貪、無嗔、無癡、勤、輕安、不放逸、行舍、不害；

根本煩惱（6）：貪、嗔、癡（無明）、慢、疑、惡見（不正見）；

小隨煩惱（10）：忿、恨、覆、誑、諂、驕、害、嫉、慳、惱

中隨煩惱（2）：無慚、無愧

大隨煩惱（8）：昏沈、掉舉、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知。

不定（4）：悔、眠、尋、伺

心不相應行（24）：得、命根、眾同分、異生性、無想定、滅盡定、無想報、名身、
句身、文身、生、住、老、無常、流傳、定異、相應、勢速、次第、方、時、數、和
合性、不和合性。