有一次，文殊對大眾宣講大乘空義，說：「不用見佛，不用求法。」
「不用見佛」者，能見的是肉眼，所見的是三十二相的應身佛。應身佛不是佛的真身
，佛的真身是法身；真見佛者是見法身佛。然見法身之時不是以肉眼見，是以慧眼見
法身如來;慧眼見一切相空即見法身如來。故文殊說：「不用見(應身)佛。」
「不用求法」者，法即實相法。有能求法的是第六識的妄心，以虛妄的心怎可求到真
實之法？彼此相違故。惟有以真實心才與真實法相應。如何是真心？把虛妄的心空掉
，當下就是真心。真心無相，實相法亦無相；無相與無相合一，如水合水，無有彼此
。心就是法，法就是心，心法一如。既無能求法之心，亦無所求之法，故文殊云：「
不用求法。」
時有二百比丘聽此說後，以為文殊錯亂說法，捨佛而去。文殊於中途化作大火，比丘
欲以神足飛空而過，赫然上見鐵網，生大恐怖。回望祇園途徑，遍布青蓮。比丘還歸
佛所，述其所見。佛言:「內火未盡，欲度外火，無有是處。汝諸比丘墜在見網，欲
度鐵網，亦無是處。」二百比丘在走投無路之下，心中的火氣冷靜下來，接受佛的教
導，証得阿羅漢果。若無文殊菩薩的善巧神通，他們不會回頭。
又一次，文殊與舍利弗到一佛土，見大火瀰漫，若人行其中，即於頃間化為灰燼。舍
利弗見之，惶恐萬分。文殊以神力令無數蓮花遍布火上，他們踏蓮而行，如履坦途。
舍利弗此時在文殊菩薩面前感覺聲聞之智遠不及菩薩之智。
文殊菩薩以大智助佛教化四眾，活潑生動而不取巧，瀟灑而不狂傲，點到即止，與世
尊配合得天衣無縫。其言行可見於各大乘經中。
文殊於世尊滅度之後，與阿難尊者及彌勒菩薩在鐵圍山結集大乘經典，流傳後世。
再看《華嚴經》上，菩薩眾的上首總共列了二十位，前面十位是同名菩薩眾，每一位
菩薩名號裡都有一個「普」，就是以普賢為總，普德以下九位是別，說明了「總中有
別，別中有總」。後面十位是異名菩薩，異名菩薩與同名菩薩表「同中有異，異中有
同」，這是法界真相。
《華嚴經》的理論依據，與修學的原理原則，全在這二十個名號中。了解每一位菩薩
名號所表的深義，可以幫助我們學習，提昇我們的智慧，所以《華嚴經》對我們的修
行非常有用處。你體會得深，成就就高；體會得少，也能得受用。
因此，研學一定先要求解，深解義趣比什麼都重要。了解了，在日常生活中，就必須
要遵守這些規矩。這些規矩與自性、法界完全相應，它不是任何人建立的，如經所說
「法爾如是」，就是現代人講自然的規律。真實說，它比自然還要自然，所以佛法用
「法爾」，不用「自然」。一切諸佛在因地裡依照這個準則去修學，成佛之後，所表
現出來的依然如是。在因地約束自己，在果地完全恢復到自然，正是所謂「從心所欲
，不踰矩」，自然就相應。
覺悟之後，進一步就可以透徹對於現在整個世界的災難，就知道如何去避免。共業當
中有別業，有不共業。如果修學的人多，集合這個功德力量，不但自利而且能消除世
間的劫難。真心修學，念念相應，確實可以消除眾生的劫難。做不到完全相應，只要
做到一兩分相應，就能減輕、延緩災難，這是真正自利利他。
從事佛教的工作，就是從事社會教育的工作，要把這個工作做好，首先要求解，然後
要認真去修行，修行就是認真改自己的過失、毛病、習氣。菩薩斷煩惱、改習氣比我
們有效果，因為菩薩改毛病有「為一切眾生」的這種力量在推動他，「這個毛病受害
的不是自己，是一切眾生，為了免除一切眾生的災害，我一定要把這個毛病改過來」
，這個動力殊勝！為自己可以偷懶、懈怠，如果是為一切苦難的眾生，就不應該偷懶
、懈怠了。
《華嚴經》就是教育我們，讓我們理解，起心動念影響的是遍虛空法界。此道理與事
實真相，唯有《華嚴經》講得透徹。我們做的點點滴滴，善事、惡事都是遍法界。造
的業會變，而得的果不變。業力不斷向外擴散，能突破界限，而果則拘束在你的界限
範圍之內。心量小，得小果報；心量大，得大果報。實在說，若是善果，這是福報；
若造作罪業，就十分可怕。
從《地藏經》得知，造五逆十惡的業十分容易，心裡一起念頭都落在貪瞋痴慢，言語
行為都落在殺盜淫妄。有堅固的分別、執著，心量就很小，只有自己沒有別人，可是
造下的罪業，苦報是無有窮盡！因為罪業的擴散非常可怕，雖然不能說是遍法界，但
是它範圍之大、苦報之長，真正不可思議。所以，修善積福所得的福報，完全受心量
所侷限，心量大，施少得大福；心量小，施多得小福。
《華嚴經》最殊勝之處，就是幫助我們拓開心量，讓我們真正明瞭心量原本是包虛空
法界。這是我們的真心、本來面目，現在變成如此，是迷失了自己的心性。執著這個
身是自己，身邊的人是我所有的，堅固、執著就把自性無量的德行迷失了，多可惜！
所以，依據《華嚴經》來修行最大的利益，就是幫助行人拓開心量，認識自己。其次
，即是古人所謂的「不讀《華嚴》，不知道佛家的富貴」，《華嚴》的富貴是達到了
極處，這是真實的富貴。世間人的富貴容易失去，佛家的富貴永遠不會失去；佛家指
的是學佛之家、學佛之人。
佛法確實是無比圓滿，方法也是無比的詳盡、盡善盡美，但是它的境界與事實真相，
我們學起來感覺很困難，原因是自己無法做到恆順，經上講的「順性德」。法身大士
的行與智德相應，經上講「智行」、「德行」。凡夫的行是與無明、煩惱相應，這就
難了。無明煩惱是貪瞋痴；貪瞋是煩惱，痴是無明。無量無邊的煩惱都是從貪瞋痴生
出來的，我們的行與貪瞋痴相應，貪瞋痴是輪迴心，所以是造輪迴業。因此，於世出
世間一切法，都不能有絲毫的貪心，就能與法性相應。不能有絲毫瞋恚的意念，對一
切惡人，乃至毀謗、侮辱、傷害我們的人，無絲毫怨恨心，要在此地做功夫。
一般世間人講這樣很難，難在哪裡？難在沒有看破事實真相，所以生活中依舊是隨順
煩惱，不知隨順法性。法性是清淨的，清淨、平等、覺是法性裡的性德，本來有的。
隨順本來有的，這是正確的，是佛行、菩薩行。貪瞋痴慢是本來無的，隨順本來無的
就是顛倒，是六道三途的眾生。所以，佛法修學最重要的就是開悟，沒有開悟要隨順
法性很難。佛教導我們，沒有開悟的時候，與自己的煩惱習氣相悖來行就對了。我們
在生活中學不貪、不瞋、不痴，就與煩惱習氣相悖，如此才能遠離煩惱，真正斷除習
氣。
在沒有見性之前，我們依老師，老師是釋迦牟尼佛，他是我們的本師。老師雖然不在
身邊，經典是老師的遺教，依照經典來學習，就如同老師在面前一樣。老師的教誨很
多，適合我們根性在生活中修菩薩行，說得更透徹的是《華嚴經》。我們展開經卷能
見到字句的意義，能見到深度、廣度，都在相應。你的心行不相應，古人解釋得再詳
細，你所看到的是表面，不能深入。唯有清淨、平等心，才能把自己的障礙清除；這
些障礙不是佛設立的，是自己設立的。妄想、分別、執著是障礙，把障礙清除就能深
入，自然能看到深度。
所以，我們的心、願、行若是不相應，這個功夫就達不到，這是真實功夫，是學不來
的，也無法傳給別人。必須自己認真努力依教修學，在這一生當中，才能得到圓滿的
成就。