佛教，由佛祖釋迦牟尼創立。釋迦牟尼的意思，是「能仁、寂寞」。佛的意思，是覺者。所以佛教特重覺悟。覺悟就能成佛，不覺悟就是迷、就是眾生。

    在釋迦牟尼，印度有輪迴的觀念。這是因為印度處於熱帶，貧窮困苦。人的壽命較短，生死變化劇烈，因而有這樣的想法。

    輪迴共有六道，稱為六道輪迴。上三道是天、人、阿修羅；下三道是地獄、惡鬼、畜生。不休止的生死輪迴，是痛苦的。

    佛祖體認到，人生生老病死之苦，因此大發慈悲（慈就是愛，佛家不喜用愛字，因為它含有牽扯的意味；而悲字就是憐憫的意思），悟出脫離痛苦、輪迴的方法，來引導世人，這就是智慧，佛家特重智慧。

    佛家有三法印，這是佛家的特色：諸行無常、諸法無我、涅槃寂滅。歸結就是一切宇宙人生的現象，都不是永恆不變的；因此佛法教我們要忘記自我，看破這變幻，那就沒有煩惱痛苦。忘記自我到極點，就是一切雜念歸於徹底的消滅。這樣，就能讓佛心出現，脫離煩惱、輪迴，成佛、進入極樂。

    煩惱妄想，都是不必要的。因為一切皆空，都是幻影。世俗人都是自尋煩惱。

    另外，還有業力的問題。業，就是你所做的一切，包括好壞。這業，有一種力量，能推動你的走向。善業，走向美好；惡業，走向悲哀。人作了什麼，就一定會收什麼。這就叫作「因果報應」。但是我認為，這「因果報應」的定律，必有制定者、執行者，那就是上帝，絕不是自然而然的。

    因為以上的體認，所以有云：「諸惡勿作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。

    佛教分頓、漸兩大派。頓是頓悟、一下子就大大覺悟；漸是漸悟，慢慢地一步步增加智慧，功夫到了，最後也能大徹大悟。

    在《成唯識論》中，有一個圖表，見於本師張起鈞、吳怡的《中國哲學史話》259頁。現在根據這張圖表解說佛教教義：

    佛教分析人的認知能力，謂之「識」，又叫「根」。所謂「六根清淨」，就是從此引起。

    第一識  眼  對應 色
    第二識  耳  對應 聲
    第三識  鼻  對應 香
    第四識  舌  對應 味
    第五識  身  對應 觸
    第六識  意  對應 法
      意識就是心，包括腦神經、及宇宙的心，有它，前五識才能發揮作用。

      往下，還有更深入的，即
    第七識  末那識（自我的精神意識、自我的人格、又叫我識）
       他所感受的山河大地，就是他所自創的。
    第八識  阿賴耶識，又叫藏識、真如、如來藏、佛性……這是物我的根源、宗教的境界。它是種子，與宇宙的主宰、根源相通。
      宇宙的主宰、根源，佛家稱為真如。那是智慧的本體，宇宙萬有的根源。但是既有莫大的智慧，怎麼會沒有思想、意志呢？佛講慈悲，怎麼會沒有情感呢？有了思想、意志和情感，就是人格神，佛家又怎麼會說自己是無神論呢？

    圖的右下角，是人的結構。藏識是在第七識裡面，為了清楚，所以拉出在左上角。其中有物、有心，其性質與右上角的真如、佛，是二而一的。

    左下角，是山河大地、物質的世界。可以讓個體感覺，也是由藏識所發出的客體。

    右中，人格的表現，有善、惡、無記（混、難分）。學佛者以此為基礎，行善去惡，增進知識智慧，逐漸長進，使其本心，能與真如相合，則可以得成佛之結果。此之謂漸修。

    再由左上之藏識，藉著切斷思想意識之流，進行頓悟。則雜念妄想瞬間消滅，而真心佛心立即呈現，而與佛、真如相通。此即禪宗直指本心，見性成佛之業也。

    所謂切斷思想意識之流，是說人在有意識的狀態之下，腦筋裡面的思想、雜念、妄想、煩惱，就像是河流一樣，洶湧不斷。這些都是妨礙本心與真如溝通的。而禪修的功夫，就是把這些雜念，藉著思維靜慮，加以打消。雜念打消，則一切阻隔也不存在，人就可以直接與真如溝通，這就叫作頓悟、見性成佛。

    於此，我要指出，許多哲學家、道德家，都認為我們內在，有一個寶貴的東西，如佛之佛性。憑這個東西，就可以超升，其實是錯誤的。

    因為根據《聖經》，人內在的寶貝，終究不是至高、榮耀的上帝。人必須藉著耶穌基督的救贖，才能得到至高、榮耀上帝的生命，才有永生，才能超越，此外沒有別的道路。